第八章 克服障碍与魔罗《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第八章 克服障碍与魔罗《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第八章 克服障碍与魔罗

我们的概念思维才是真正的魔罗，落入概念化即是魔罗。

籍由认识我们的心性，所有的魔罗都被击溃，四魔消失无踪，

所有障碍都被移除，重点在于修持那种对心性的认识。

我们可能会面临障碍，一般来说，障碍有外在、内在、秘密三种。外在的障碍是外在元素的失衡，这种失衡以地震、水灾、火灾和飓风等自然灾害的形式展现。这些障碍为有情众生制造了许多明显的困难。

1 外在、内在和秘密三种障碍

内在的障碍是脉（channel；梵nadis）、气（energy；梵pranas）、明点（essence：梵bindu)的失衡，此三者也被称为“结构的脉”、“移动的风息”和“排列就绪的明点”。这三者可以受到各种打扰，脉可以被压缩紧束；风息或气可以被逆转，以错误的方式移动；明点可以被扰乱。在此，“明点”主要是指来自父亲和母亲的白色元素和红色元素。这三者是人身的蓝图和基本结构，当它们失衡时，我们就会觉得这个虚幻的肉身生病了。当然，我们可以使用特定的疗法来治疗这种失衡。

然而，最值得考虑的是秘密的障碍，这和执着于觉知者和被觉知者有关。基本上，这是指我们二元分立的觉受习惯，而这是对本初的空觉状态欠缺稳定性所引起的。当这种空觉本身不稳定时，它会向外执着于五种觉受的对境——五种感官的对境（五尘）。这五种对境是被觉知者，而觉知者即是执着于这五种对境的心。

虽然这自生觉醒的本初状态不具有二元分立，但是因为我们执着觉受为其它事物，二元分立于焉产生，然后继续下去。这种持续不断的二元觉受正是一切有情众生的心的特征，他们的心执着于觉知者和被觉知者。这是轮回的核心，也是我们的秘密障碍。

没有人超越障碍，我们全都因为这三种层次的障碍而一再地受伤。在处理外在的障碍，也就是四大元素所引起的灾难时，我们可以迁移到其它的处所，或从事某种修行法门，来缓和或平息四大元素的力量。

金刚身(金刚身：圆满次地所修持的气、脉、明，点微细系统。行者可籍此三者的修待，生起大乐的明光心。)的气、脉、明点失衡的内在障碍，是以身体的疾病和其它各种方式来显现。你可以服用药物来治疗这些疾病，以及从事瑜伽练习来控制、操纵、掌控脉内风息的移动和明点的配置。这种修行法门主要属于《玛哈瑜伽》和《阿努瑜伽》，但是某些面向也属于《阿底瑜伽》的范畴。

最重要的是如何调伏二元觉受的秘密障碍，即执着于觉知者和被觉知者的习惯。降伏二元分立的唯一途径在于，不要让心的表现偏离进入二元分立的心之中；这种心把不存在的二元分立视为存在。话说：“在二元消融为一之前，没有证悟。”因此，我们需要认识自生觉醒的无二状态，这是我们的本初状态。在认识本初状态之后，我们要修持它，并且获得稳定。唯有透过这种稳定，我们才能够完全降伏所有的障碍。

2 一切众生皆受四魔的控制

我们也可以用四魔（Four maras）来描述障碍，不论它们的名称是什么，通晓自生觉醒是驱除一切障碍的唯一途径。如果我们这么做，我们就不会受到任何障碍的伤害，不会受到外在、内在、秘密障碍的伤害。首先，我们需要认识自己的本初状态；然后，去修持那种认识；最后，获得稳定的认识。没有比这个更好的方式。

昏沉和掉举是三摩地的主要障碍。我们的本初状态具有空虚和觉察两个面向，这两个面向基本上是无别的。当修行者比较专注于空虚的品质时，就会产生昏沉。当修行者过度强调觉察的面向时，掉举就会产生。但是当修行者对自生觉醒有稳定的认识之后，就不会落入昏沉或掉举之中。如此，心的状态不会受到昏沉和掉举的控制。对自生觉醒具有稳定的认识，即是处理昏沉与掉举的方式。

至于四魔，每一个尚未觉醒证悟的人都在四魔的掌控之中。这四魔分别是死魔、烦恼魔、五蕴魔（即我们的肉身）、天人魔。死魔是指每一个人都受到死亡的宰制，而死亡当然会中断他们的修行。五蕴魔是指肉身，一旦出生，你就被装在这个称为“人身”的物体之中，并且注定会改变；这是一种魔罗，烦恼魔是陷入烦恼之中，有情众生即是如此。

最细微、最困难的是天人魔，它们是诱惑的魔罗。它是对着我们耳语，给予错误忠告的小小声音：“有比修行更有趣的事情，何不以后再修行，例如下个月或明年，那时你就可以真正地密集修行。现在，有比修行更重要的事情。”那是天人魔的声音，它是目前最难以注意到、最难以克服的魔罗。

当你像莲花生大士、大成就者无垢友尊者那样证得虹光身时，你就降伏了五蕴魔。籍由稳定地认识心性，你降伏了烦恼魔。唯有认识心性，修持心性，并且达到稳定的状态，你才能够完全消除四魔，否则有情众生不是解脱自在的。有情众生一而再、再而三地被这四魔所征服，并肯定受到四魔的控制。

3 制造轮回的大魔罗

我们可以用天空和阳光的意象来说明“自生的觉醒”，在白天，天空和阳光是无别的，这两者常常被用来比喻本初虚空和本初觉醒。一切诸佛、菩萨都获得稳定的本初虚空与本初觉醒之双运，因此不受到任何层次障碍的支配。我们这些有情众生的问题，是始于不知道自己的真实自性。它仿佛太阳暂时西沉，变得漆黑一片，我们无法看见任何东西，不知道任何事情，这是我们自己无明的写照，是我们不知自性的写照。这种无明是十二缘起的第一缘起，无明创造轮回。如果认识自生的觉醒，我们就斩断十二缘起和轮回之根，就没有无明。就诸佛、菩萨而言，他们已经根除无明。我们因为没有认识自生的觉醒，十二缘起和轮回于焉产生。

轮回与涅槃的基本差异在于“了知”和“无知”。“了知”是明觉智慧；“无知”是在无尽轮回中流转。我们有两个选择：了知什么是自性，即明觉智慧；或无知，即无明。我们没有两种不同的本初自性。

无知或无明形成十二缘起的第一缘起，其它十一缘起则建立于其上。因为“无明”，而有了“行”（formation）。因为“行”，而有二元分立的“识”，它是投生母胎、形成“六入”（六根）和（名色）五蕴的助因。投生促使一个人忙于“爱”（贪爱）、取（执取）和（有）（becoming），更别提再一次的“生”、“老”、“病”、“死”，它如此继续下去。无明本身即是这轮回的轴心，如果你想要怪罪制造轮回的大魔罗，那么就怪无明，就怪欠缺了知。

根除轮回的问题的唯一途径在于，把无明消融于本初基地（primordial ground）之内。我们只要认识心的本然状态，不要让二元执着的习惯继续下去，就能够做到这一点。只要我们安住于本然状态之中，不去接受和排斥，就能够把无明消融于本初基地之内，那即是克服一切障碍的方法。认识这殊胜的自生觉醒，有如阳光驱除一切黑暗。它非常接近有如划分光亮与阴影之间的界限，光亮与阴影之间的距离其实不那么远。认识自生的觉醒能够征服一切障碍。

如果我们维持无二明觉的连续性，就能够清除基本的无明。在那个时刻，没有“无明”，因此也就没有“行”，没有二元分立的“识”，没有“名色”，没有“六入”，没有“爱”、“取”、“有”、“病”、“老”、“死”等等。这要归功于认识我们的心性，认识本觉，也就是你的上师指出的自生觉醒。我们的心本来就具有三身，心性在本质上是空虚的，在本性上是觉察的，而这两者是无别的。看见心性，维持它的连续性，就能够清除基本的无明。

我们应该认识这一点，并且维持这种认识的本然面貌，但这不表示我们要刻意维持本然的状态。“维持本然的面貌”是指在没有维持者或没有被维持者的情况下，让它持续下去。它不同于我们心想：“喔！现在我得到它了；这是我应该持有的东西；这是我应该避免的东西。我不会去做这个，但是我会去做那个。”把接受和排斥交替地作为禅修法门，不是根除轮回的方式。相反地，它是十二缘起的第二支——行，它是每个概念形成二元分立心态的基础，那创造了更进一步的轮回。清除基本的无明，不过就是认识心性，并且保持本然的状态——看见无别双运之空觉。那即是所谓的把无明融摄入本初虚空之中，也是超越一切障碍的方法。

4 遇见心性，击溃四魔

看待这一点的另一个方式，和阻碍的势力（修行者的障碍制造者）有关。请先了解，阻碍的势力真的只不过是从我们的心生起的念头。“阻碍的势力”代表不会放弃对坛城加以控制的事物，那是能够以各种不同的方式偷取成就、供养和进行干扰的事物。但是事实上，阻碍的势力只不过是概念上的思惟罢了。阻碍的势力从你的心中生起，当内在执着的心抓住五种外在的心之对境，加上对五种感官觉知的执着，即是概念上的念头。这是把对境概念化的行为，把一个对境理解为“那个”，并且对它形成喜爱、厌恶和中立的想法。这些障蔽正等正觉状态的障蔽者或念头的活动源自我们自己，而非源自任何其它的处所。

三毒的负面态度展现为三种基本的邪灵：男性的嘉波（gyalpo）或嗔怒，女性的哲嫫（dremo）或执着，以及中性的曼宁（maning）或心胸封闭狭窄。它们的随从总共有八万四千种阻碍的势力、魔罗和邪灵，以许多不同的方式制造各种麻烦、破坏和灾难。这八万四千种势力、恶魔和邪灵都是我们的心的展现，可以被浓缩精简为“三毒”。简而言之，把主体和客体概念化为二元分立，即是基本的障碍或障蔽者。“障蔽者”一词是指阻碍了证证悟状态的事物。

根据密咒乘的慈悲教法，修行者给予这个障蔽者“食子”（torma）[食子（torma)金刚乘修持与仪式中用的可食物品，常以面粉与奶油混合而制成。根据不同场合，被当作供养，代表所修的本尊或木尊的坛城，甚至是仪式中用于除去修法障碍的象征性武器。]当作礼物。（仁波切笑）为了处理这些不同种类的阻碍势力，仪轨修行首先柔和地给予它们食子当作礼物。我们把这个食子给予障蔽者，给予自己概念上的思维。我们观想一个非常漂亮的食子从空性中生起，散发出动听的音乐、宜人的香气、可口的味道，以及完美的质地等等。我们想象食子从空性的状态中显现，具足潜能、力量、色、香、味、触等等，生起五种感官欢悦。我们用“ram”（让）、“Yam ·Kham”（杨·康）和“Om·Ah·Hung”（嗡·阿·吽）来加持食子。接着，我们使用特定的咒语来召唤阻碍的势力，呈献食子，请求它们离开。

第二种方式是用吟诵来下达命令，其基本的含意是：“拿着这个食子离开，否则你会感受到嘿鲁嘎(heruka)[黑鲁嘎(heruka）即是黑鲁嘎胜乐轮，属于无上瑜伽续之母续中的一位男本尊，是忿怒尊，又称“饮血尊”。]的炽热威力。”第三种是一种比较忿怒的方法，修行者散放出众多小嘿鲁嘎，忿怒地驱除障蔽者。在念诵特定咒语的同时，你想象一大群嘿鲁嘎如同一场可怕的飓风那般散放出来，吹走所有的阻碍势力，仿佛它们是被一阵强风吹散的一堆灰尘，力量尽失地飞到宇宙的尽头。

请记住，我们的概念思维才是真正的魔罗，落入概念化即是魔罗。籍由认识我们的心性，所有的魔罗都被击溃，四魔消失无踪，所有障碍都被移除，重点在于修持那种对心性的认识。在轮回与涅槃之中，最重要的要点在于遇见心性。心已经落入念头之中，但是念头的本质是智慧，是本初觉醒，没有什么比了知这一点更重要。去了知最接近我们的事物。

我要重复我已经说了无数次的事情；有情众生和诸佛之间的差异在于“了知”和“无知”。上师为我们指出本觉，当我们看见“没有东西可看”时，那即是心性，这时八万四千种烦恼都被斩断了。

5 问与答

学生：那么“希望”呢？我了解“恐惧”这个问题，但是它似乎有一点觉醒的希望。这种“希望”是一个问题吗？

仁波切：在认识自生觉醒的刹那，还有什么其它的事物要去专注的吗？你需要让希望和恐惧崩解。就定义而言，“希望”是你需要去接受和采纳的事物，“恐惧”是你需要去避免的事物。然而，见地离于接受和避免，我们自性的本初虚空原本是无别的空觉，已经是法身佛普贤如来和普贤佛母。我们为什么要希冀法身佛之外的佛？了知本觉的刹那就足够了。当我们说，究竞的见地是离于接受和排斥时，它是指在了知心性的刹那，没有额外的本尊要去成就，没有额外的觉醒状态要去获得。在那个刹那，就没有任何力量去促使进一步投生于六道轮回之中。

学生：你能不能再解释为什么天人魔是最棘手的？

仁波切：愚弄或诱惑我们的事物，正是我们自己的思维。几乎每个人都被这个魔罗征服。当然，我们也受到五蕴魔的控制，除非我们没有肉身。

我们或许难以处理这些魔罗，但是它或许不是那么困难。不要对这个当下的觉醒做任何事情，魔罗就不会从那个觉醒中探出头来，因为那是不可能的。我们要以一种明晰、完全觉醒的方式来保持当下的觉醒，让它保持“如是”的状态。那就足够了，我们不会从中找到任何其它的事物。如果我们认为在觉醒状态之中，有其它的事物要去达成，那么这种期望只会是束缚我们的脚镣。

我们通常困在过去念头、当下念头和未来念头之中，放下这三种念头，这是明晰的当下觉醒。“明晰”在此是指如水晶般透明、完全开放和无碍。如果你渴望比这个当下觉醒更优越的状态，那么你就是在愚弄自己。这种无谬的、非造作的当下觉醒即是真正的普贤如来，它一刹那都不曾与你分离。在认识当下觉醒时，本然地安住于其中。如果你认识它，你就是佛；如果你不认识它，你就是有情众生。它非常简单，非常清楚，如同光与影之间的分界线。你无法分隔光亮的区域和阴暗的区域，因为它们是如此地接近，如同你自己的手心和手背，诸佛和有情众生之间的距离就这么远，（仁波切显示他的手）这即是实相，这是手心，这是手背。它们看起来或许是彼此分离的，但事实上，它们非常接近。

认识心性是确定这一点的方式。没有什么东西可看，对不对？认识心性不是去看见这之外的任何其它事物，一旦你日日夜夜不离心性，你就挣得了佛的名号。如果能够保持不散乱一个小时，你就已经是一个阿罗汉。如果你能够稳定地安住在那个状态之中，死亡就没有什么好恐惧的，因为中阴只不过是那种状态的延续。

古代的噶举派大师们说：“死亡不是真正的死亡；对于一个瑜伽士而言，死亡是一个小小的证悟。”它表示心本身不会死亡，死亡仅仅是肉身这个暂时的客居消失。一般人在死亡的时刻失去意识，但是认识本觉状态的修行者却不会失去意识。如果在中阴状态，你认识本觉，那么它就如同我之前所说的：如果你认识心性的时间长度，有如挥舞西藏袍子的长袖三次所需的时间，那你就算是训练有素，并达到完全的稳定。在我们活着时，这是不可能的，因为我们置身在肉身之中。它有如一只被链条绑住的鸟，无法飞翔。

我们现在需要修持这无二明觉。没有其它事物能够停止我们的思维，如果思维不停止，轮回也不会停止，它只会继续下去。轮回需要我们的思维，以让它本身持续下去，因为只有我们自己的念头能够让轮回存活，没有其它的事物能够做到这一点。

一旦你认识这种本质，你就能够舒舒服服地靠在座椅上或床上，完全地放松。即使轮回三界被上下颠倒，地狱在你的下方开启，但你身上连一根毛发都不会因为惊恐而移动。到了这个程度，你才算在轮回中具有真正的信心。一切事物时时刻刻都在毁坏消逝，一切事物都会改变，例如季节、身体，没有什么能够永久。我们的身体如同时钟的指针般，分分秒秒都在改变；外在的世界和置身于其中的众生，无时无刻不在改变，没有什么事物能维持相同的样貌。然而，我们的心性不会改变，它是明觉的不变本然面貌。一切诸佛看见这种细微改变的痛苦，称它为“遍在之行苦”。然而，有情众生不会真正注意到细微无常的痛苦。你可以说瑜伽士或诸佛对这种痛苦很敏感，如同眼睫毛掉到眼晴里时，我们脸部的肌肉会抽搐一般。另一方面，对于凡俗有情众生而言，痛苦如同手中握着一根睫毛那般察觉不出。他们不知道这种行苦事实上是痛苦的，因而没有注意到“从这个时刻一直到我们呼出最后一口气，我们持续不断地改变”这个事实所生起的痛苦。

学生：为什么我们的心那么容易散乱？

仁波切：因为我们没有稳定的明觉，我们开始在一连串的念头中流转，一切有情众生都这么做。对我们的自性没有稳定的认识，是过去无数世以来所发展出来的一种非常顽固的习惯。“散乱”是指无明压倒明觉智慧，无知压倒了知。这种无知具有天生的和概念的两个面向，如果净化了这两个面向，我们就是佛。只要无明天生的和概念的面向尚未清净，我们就是有情众生。

天生的无明纯粹是指“遗忘”；概念的无明是在遗忘之后生起，我们开始思维，形成一个接着一个的念头。在一个念头接着一个念头之后，一长串的念头就会生起。这本具的和概念的无明，构成诸佛与有情众生之间的界线，它们构成了迷妄与无妄之间的差异。在藏语中，“证悟”（enlightenment）一词译为“清净的圆满”（purified perfection）或“被清除和被圆满”（cleared up and perfected）。无明需要被清除；智慧功德不需要被圆满，它们已经是圆满的。然而，无明如同遮蔽天空的云朵，我们需要让迷妄的云朵，自然而然地消散于本初虚空之中。

由于我们尚未证悟，轮回为何不该是艰难的？这是每个人共有的困难。我们需要缓慢而稳定地修持，而不是仅仅修持几个月。如果这项任务是容易的，那么一切有情众生早就已经证悟。它是困难的，事实上，这种无明让一切有情众生感到难熬，两种无明控制着一切有情众生。

这里有一句非常重要的话：“你越尝试，就越会遮蔽本然的面貌。你越放下，本然的面貌就越清晰。”任何心智的努力都是二元分立的心，这个二元分立的心是我们需要放下的事物。放下之后，所留下的就是无碍的无二明觉。在你认识本觉的刹那，无执着的明觉已然呈现，每个人都具有那种明觉。不幸的是，有情众生不知道如何去看见这种明觉，即使确实看见，也不信任这种明觉。