认识生命 | 我真实的未来到底在哪里
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认识生命
我真实的未来到底在哪里
南 无 阿 弥 陀 佛
我们生下来便踏上了向死亡行进的路途，陷入与自然、社会的种种矛盾冲突中，急匆匆追名逐利，最后精疲力尽而不见有何成就，眼前危机重重，未来也不知何去何从，心跟着形体的变化而迁流不息，这样日复一日，糊里糊涂地度过每一天。
很多人意识到自己的迷惘，开始探索来生的可能性，试图了解生命的整体意义。
的确，如果我们真的就像自己所说的那么务实，为什么不严肃地反问自己：
我真实的未来到底在哪里？
关于死后有无续存的问题，尽管大多数人回避它、不承认思考过它，它也必然在我们的潜意识中萦绕。对这个问题的解答，要比生活状况的改善、科学技术的发展等现实问题更为现实、更为重要，因为它是我们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。
自古以来，对生死之谜的解答主要由各种宗教来提供。作为人类伟大的精神传统，所有的宗教都清楚地告诉我们：死亡并非终点！并以此唤醒人们对未来世的憧憬，赋予生活神圣、终极的意义。
然而，随着自然科学的突飞猛进，宇宙之谜一个个被揭开，科学知识的普及，使不少人相信生死之谜已被揭破。于是，宗教贬值，信仰转移于科学与金钱，确认死后永灭的人越来越多。
其实，只要冷静考察自然科学对人类自身认识的程度，便无理由妄称生死之谜已被揭破，无理由对死后续存与否的问题做出决断。“人死永灭”只是一句尚不究竟的哲学推论，确认其为真理，同样具有信仰主义的性质，无充足理由奉为科学结论。近代、现代的科学巨匠几乎无不承认科学对人类自身认识的肤浅，他们对死后有无续存的问题一直持审慎态度。
最具挑战性的，是古籍记载、民间流传的一些与生死、“灵魂”有关的趣闻，诸如记忆前世、濒（bīn，临近）死体验、神识脱体（神识：灵妙不可思议的心识）等现象。这些现象遍布世界，超越时域，并不因科学进步和人们不相信它而绝迹，总还时有发生，似乎在向我们透露生死之谜的某种信息。
平生否定有死后世界的德国哲学家叔本华，在受临终之苦折磨的时候，叫着：“啊！上帝呀，我的上帝！”
看护他的医生问道：“先生，在你的哲学中也有上帝吗？”
“亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。如果病能痊愈，我将从事完全不同的研究。”他这样说着而死去。
法国著名无神论者华帝尔，临终时痛苦地挣扎着，最后凝视一处说：“瞧！那边有恶魔，要来带我。啊！看到地狱了，好恐怖啊！谁啊！救救我吧！”这样绝望地叫着死去。
作恶众生认为“死是痛苦的结束”“没有死后的世界”。但临终时，心中的黑暗扩大，必能看到黑暗的彼处有地狱之火，先前那种逞强的心顿时被一吹而散，口中还会发出凄厉的惨叫。
弗里德里希·尼采生于1844年，是十九世纪德国的哲学家。他的一句著名格言是“上帝死了”。他认为：人类如同其他动植物一样，在选择、竞争、进化的过程中优胜劣汰，优胜者是一种“超人”。超人的道德水准、人格力量、奋斗精神是其他人类所望尘莫及的。只有突破宗教的束缚，才能完成自然选择的伟大使命。一切宗教都应当失去主导地位，它们的教义使人在自然选择中因软弱无能而终受淘汰。
尼采的主业是教师，他被任命为巴塞尔大学教授时才二十五岁。
他后来患了精神分裂症，受尽折磨，苦不堪言。1900年病逝。
面对死亡
死亡是个大迷雾，因为我们不知道什么时候死，不知道死后会怎样。但有一点可以确定：在地球的任何地方，死神都能找到我们。
对于死亡，我们在犯同一个错误：我们会觉得死亡离我们很遥远。然而，我们不是经常听到别人突然去世的消息吗？他们像我们一样，视生命的延续为理所当然之事。
实际上，我们的身体有可能突然垮下去而不能运转，我们甚至不必生病也会死。
我们以不知何时会死为借口，来延迟对死亡的正视。然而，我们越是不愿正视，就越对它无知，恐惧的阴影就越萦绕脑际。
如果想挣脱死亡的宰制，绝不能采取回避的方式。拒绝死亡的结果，将毁掉我们这一生和未来的生生世世。
大多数人只是在临终那一刻才开始珍惜生命，这是多么令人悲伤的事情啊！那些相信自己有充足时间的人，最后时刻才准备死亡，然后他们懊恼不已——这不是已经太晚了吗？
就在此时，我们需要清醒一下，严肃地问自己：
如果我今晚就死去，那该怎么办？
短视频：假如没有明天
面对无常，有一种策略是及时行乐——享尽荣华才不枉此生。这种自私和短视的做法只会加速消耗我们有限的福报，使结局变得更加悲惨。
多数人采取较为理智的抗争方式，诸如：“肉体虽死，灵魂不灭”的观念，永生于天国的神教信仰，长生不老的追求，家族的传宗接代，以及立功、立德、立言而流芳百世，期待精神的永垂不朽，乃至“生则乐生，死则安死”的自然主义达观态度。这些方法虽然不能彻底摆脱死亡的威胁，却使人多少变得从容了。
现代科学使人类充满了以自己的理性揭破所有宇宙之谜的信心，生前死后的问题已不被多数人所关注，似乎成为无关紧要、滞碍社会进步的玄虚问题。但从一些人类学家的眼光来看，通过科技途径征服自然，还是一种出于潜意识深处的抗拒死亡命运的“移情”手段。科学从物质方面对人类自身的研究由细胞深入到基因，蛋白质合成、试管婴儿、器官移植、克隆技术等现代成果，无不是对生死之谜的探索。
西方一些人类学家、心理学家认为：人类的一切文化活动，实质上都是为了逃避死亡的宿命，都是对死亡威胁的抗争。
在世界各地，很多国家设立专门机构，从事生命轮回、濒死经验等现象的研究，并把它们列入心灵学、超心理学等研究课题。研究者注意到：接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。经历濒死体验的人，对死亡的恐惧会降低，能比较谦卑地接受死亡；追求物质的兴趣会减低，更加相信生命的精神层面；相信死亡是生命过程的延伸，也容易接受来世的信仰。
在日常生活中，我们可能会碰到亲友或邻人亡故，这极易触发我们对钟爱自己的长辈终将死去的忧虑，由此联想到自己亦将必死，进而引向对人生意义的思考。
事实上，能够从内心深处体会生命无常的真义，是觉悟人生、寻求解脱的第一步。
依据佛陀的智慧，我们可以利用生命来为死亡未雨绸缪，不必等到受绝症的冲击时才去观察我们的人生，也不必等到死亡来临时还茫然面对未知。此时此地我们就开始寻找生命的意义，心平气和地把每一秒钟当成改变命运和准备死亡的契机，从正面跟死亡接手，揭开它的神秘面纱，熟悉它，随时想到它。
正如一位法师所说的那样：
既然不知死亡在哪里等着我们，那就让我们处处等待死亡。
乔达弥是生活在佛陀时代的富家少妇。她的儿子一岁左右就病逝了，她伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有人可以让她儿子复活。有些人不理会她，有些人认为她发疯了。最后，一位智者告诉她：世界上只有佛陀一人能够为她施行奇迹。
她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀面前，说出整个过程。
佛陀慈悲地听着，然后轻声说：“若要医治这个孩子，需要芥子，你到城中要四五粒回来。不过，这种芥子一定得向没有死过亲人的人家去要。”
乔达弥立刻动身往城里去。她对第一户人家说：“佛陀要我向一户没有死过亲人的人家要几粒芥子。”
“我们家已经有好多人过世了。”那家人回答。
她又走向第二家，得到的是同样的回答。她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥子。
最后她终于发现：佛陀的要求是无法办到的。
她犹如从梦中惊醒，把孩子的尸体抱到墓地，做最后的道别，然后回到佛陀身边。
“你带回芥子了吗？”佛陀问道。
“没有。”她说，“我开始了解您的教法。悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是不死的？”
佛陀慈悲地开示说：“如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。”
乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。
百年三万六千五百日，
其实不过弹指一挥间。
（来源：《假如这样生活》）
诵读：佛星居士
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