一经通了，当然一切经都通达

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之六 显见不杂

那么今天也谈到这个佛学院教学。我再给诸位说明，佛学院是近代才有的，我们中国之有佛学院，可能是太虚大师开始的。得法之人，他不是佛学院毕业的，不是研究所毕业的，是哪里来的呢？法师、居士升座讲经，他在底下一听就悟了，这么来的呀。仔细想想啊，真正开悟还是这么来的。佛学院里面排的那些课程，机械式的，开不了悟。开悟是要活活泼泼的，才能开悟。守着这个机械的程序，人的头脑都变成机械了，不能够灵活运用，怎么能够悟得了啊？悟不了啊。所以外国人的头脑啊，就是被这个机械训练的，一定要找这个梵文经典，来研究那是怎么个讲解法，再比较比较中国这个法师翻得对不对，意思对不对。佛教我们离分别、离言说、离妄想，而他们怎么样呢？运用分别，离不开言说，离不开妄想，这哪能悟呢？！

佛教给我们学习的原则，「依法不依人，依义不依语」。义是理呀，语言记录下来的是文字。换句话说，佛给我们讲的清清楚楚，不要依文字，不要依言语，执著言语文字是错误。所以禅宗提出来，「不立文字，教外别传」，人家讲的就是这个道理。但是初学的人必须要依靠文字，见了道的人，不要文字了，没有见道的要依靠。但是依靠什么呢？亦依靠亦不依靠，才有办法入门呢。完全依靠在这个文字上，那就糟了糕了，死在言语文字之下。又依语又要不要语，要这个方法才行，就是不即不离呀。

说得更好的，是依了义不依不了义。凡是说一切法相的都是不了义的，凡是说法性的是了义的。说法相，无论怎么样解释，凡所有相，皆是虚妄，所以是不了义。唯识对于法相说得那么清楚，那么详细，给诸位说，一悟入到法性呢，那个通通没有了。为什么呢？全是虚妄的啊，没有一法是真实的啊。

那么佛为什么要这样详细地来教我们分别法相呢？这是对一类着相人，离不开相的，好，离不开相，就在法相里面给你分析。你喜欢研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太远太远了。所以凡是喜欢研究法相的，分析法相的，一读唯识，对释迦牟尼佛五体投地。而由法相里面教你见性的门径，见了性才是究竟。这是大乘教学的大主意，教学的大方向。我们学佛，要想在佛法里面真正得到一点成就，一定要懂这个道理，要循这个方向去走。

佛在这一段教给我们，正在见相的时候，是谁见相？这些都是下手的功夫啊。「以六尘钝故，名不自立，相不自施」（《宗镜录》），因为六根聪利，那些假名是六根给它建立的。那么我们举起这个，诸位看得很清楚，你说这个茶杯，这是人给它叫的名字啊。叫名字，它就错了，它本来没有名字。我们把全世界每一个国家的人都集中在一起，叫他来一看，大家心里头清清楚楚、明明白白，虽然言语不通啊，通清楚。离开言语是一样的，见闻觉知啊，通通感觉都是一样的。这一叫名字了啦，各人叫的都不一样了，但是东西是一个东西。所以名是六根建立的呀，六根比较聪明，六尘比较笨，它自己不说，“我叫茶杯，你们都叫我茶杯”，它不会这么说的呀，人叫它的呀。

人人都觉悟的话，把这些分别、妄想、知见都离开了，给诸位说，天下就太平了。现在我们看这个天下太平不了，为什么太平不了？他的妄想、执著决定不肯放下。我们举一个例子说，现在全世界人都晓得，这个工业，带来的是这些灾害，带来的是大气的染污、水份的染污、海洋的染污，每个人都晓得这个灾害是非常严重的。那么现在科学家也在这里证实了，统计统计这个灾害，看看它的效果。认为如果再这样继续下去，全世界的温度会升高两三度，全世界气候会升高两三度。预想当中啊，南北极的冰会融化掉，南北极冰要一被融化掉，我们台北市就没有啦。这个海水啊，会升高五公尺。那么我们想想，台北市，如果海水是升高五公尺了，台北市的海拨不到五公尺，台北市被淹没了，没有了。日本的东京、什么大阪都没有啦。大陆上的上海、广州这一带也都没有了。

哪一个不晓得这个灾害严重呢？但是谁能肯说，哎，这个灾害重了，我们现在工厂少设几个？！还拼命在增加工厂。知道这个灾害，还拼命在制造灾害，这有什么办法？！他为什么呢？我眼前赚钱要紧啊，那个灾害是十年、二十年，我还没见到呢，现在是赚钱要紧，利欲熏心啊。哪一个人都晓得造原子弹不好，可是现在有能力制造的国家都拼命在制造。晓得这个不好，为什么偏偏要干呢？邪知邪见。在佛法里面真实讲，就是共业所感呢，明知故犯。学佛的人要觉悟，共业里面有不共业。灾难现前了，有人堕三途，有人升天堂，果报不一样啊。所以晓得这种劫难了，我们就一心向善。纵然免不了这个劫难，我们也能往生善处，比现前生活环境还要美好，还要幸福，总得有个结果啊。灾难愈接近，愈要多做善事，为善唯恐来不及啦。

今天上午我在这里讲经，刚才来的时候看到有一封信摆在我那桌子上，上面没具名。那么同修也许担心啊，没有人认真学习，我不是不讲经了，我还是讲经，我讲什么经呢？我讲一种，我不讲这么多了。我讲这么多，是帮助大家的；我自己要修学、要成就，我一门深入。真正为自己，也能利益诸位同修。说实在的话，一生当中最好是讲一部经，周而复始。我是在很久之前就有这个观念，我也劝勉很多人，古来祖师这种例子太多太多了。清凉大师一生，就讲华严经，没有听说他讲过第二部经。一部讲完了，从头再讲起，他一生讲了五十遍。纵然小经，讲弥陀经，古来也有这个大师专门讲弥陀经的，一生讲了三百多遍，他不讲第二部经典。

那么也许会问了，弥陀经很短，常常讲，常常讲，还有什么味道？其实不然，一遍有一遍的味道，遍遍不相同。为什么呢？讲的人遍遍有悟处，遍遍有更高的境界。第二遍所讲的一定超过第一遍，第三遍所讲的一定超过第二遍。所以是愈听愈有味道，绝对不会说这个经讲了十遍二十遍三十遍，把人都讲跑掉了，没有这回事情。那要把人都讲跑了，那是没悟处；如果有悟处，一定是一遍比一遍有味道。

所以要效法古人啊，一门深入啊，那是有大成就。搞多了，这个精力分散了，自己修学得不偿失。那么对别人说呢，也没有多大的利益。所以我奉劝诸位，这个修学呀，你选一种。比如我们现在讲堂里面，讲的有五种，你在这个五种当中选一种专攻。所讲的这个经都可以听，力量用在一部上。你比如说你学楞严，你每个星期到这儿来听这一段，你这一个星期当中，你就琢磨这一段经文，你把这一段经搞熟。其余的都来听，听了之后不必复习，听懂的那些意思都会到楞严经里面来。这样就有效果了，就得力了。这一部楞严经讲完了，你真正有受用，你才有所得啊。你要是学法华，也是如此。全部的力量用在法华上，所听的一些道理，都融汇在法华当中。因为我期望你将来一生修学法华，一生弘扬法华。学哪一样，一生就弘扬这一样，做这一个法门的专家，这样这一经才能够通啊。一经通了，当然一切经都通达。可是一切经通达的时候呢，你还是弘扬这一门东西，还是标榜这一门东西，终生不变更。要变更，到来生再变更，这一生不变更。这个是大慈大悲呀。

初学的人，这一个星期学一天，给诸位说，很有利益。一个星期要讲两天、讲两次，给诸位说，消化不了。我自己是过来人，我有经验啊。我在台中学楞严经的时候，三年的时间，李老师一个星期讲一次，我跟你们一样在底下听经，一个星期就消化他这一次所讲的。他一次是一个小时，一个星期的时间就消化这一点钟的东西。他三年一部经讲完了，我楞严经有了心得了。那个时候如果一星期讲两个小时，我也能消化，但是什么呢？很紧张啊，没有那么轻松啊，就紧张了。如果一个星期讲四个小时，那我忙得的是连吃饭、睡觉的时间都少了。超过四个小时，不是我能力能接受的，接受不了。我自己学东西，我是过来人，我了解。那么我们现在一个星期一个半钟点，诸位要学起来轻松愉快。那么这一部经大概四年讲完。四年，你这一部经毕业了。以这一部经做底子，确实能通一切法门。

我们现在这几部经，《法华》大概也要四年，《弥陀经疏钞》大概也要四年。除了《华严经》之外，差不多都是四年毕业的。可是诸位说是我这几样东西都要学，呵呵，那不容易，在我看起来是很难，你们成就不太大。如果你们是一门专攻，你们这个四年的时候，决定有成就。可是诸位晓得，你这一门专攻的时候，这一门通了，你附带的几门都通了，这是我告诉诸位的。力量分散的时候，这几门都是半通不通，四年拿不出成绩来。

这不但是我的经验，过去这些老法师们，他们都是这个方法学出来的，都不是佛学院里学出来的。佛学院里为什么学不出来呢？东西太多了。我们一个星期只学一两点钟的课程，他一个星期要上几十个钟点课程，那怎么行啊。天才儿童啊，不是普通人能做到的，那天才到底是少数啊。所以诸位要是懂得方法，能够精进不懈，四年确实有相当成就。

经里面所讲的宗旨，是教我们要了解：境界，它的真相是清净寂灭相。你要不相信，你看这茶杯，它是不是清净寂灭相？它也不动，它与人也无争，它也不起心动念。摆在这个地方，你把它摆在这个地方，它永远在这个地方。业相都是这样的啊，我们要认识它啊。它没有见解啊，它没有知见啦。

你先看这些静态的，是清净寂灭的；然后再看动态的，也是清净寂灭的。风吹，这个树叶在动，仔细观察它。这个功夫要深一层了，茶杯放在那里不动，这大家都能看得出来；风吹这个树叶啊，不动，这不大容易看出来的。你读过坛经，六祖所谓是「亦非风动亦非幡动」啊。所以那个动当中，你看出不动，这功夫进了一大步。再进一步，你看那些动物，看到我们这个人，一举一动，一切言说，这个心里面妄念纷飞，你也看出如如不动了，你就成佛了。

要晓得动从哪里来的？从外面有感，你是心里有应呢，才动啊。外面境界来感，自己如如不动，这是真不动。不动而后能感应道交，那是佛菩萨大慈大悲。你要是不慈悲的话，如如不动，怎么感你也不动。感而有动这是慈悲，是救度一切众生，是怜悯一切众生，那是大经里面所讲的，恒顺众生，随喜功德啦。念念之中是为救度一切众生，虽救度一切众生，又不着度众生的相。为什么不着度众生的相呢？因为众生没有相，凡所有相皆是虚妄啊，哪有众生可度呢？！

因此，仔细去审谛审谛，去观察，你能度所度，了不可得。这才能看出，世出世间是清净寂灭相啊，一切法当下就是不生不灭啊。这样才能入平等真空，才是究竟见性。究竟见性所见的，本来湛然，无有动摇啊。不属有无，亦无取舍，这叫真见性了。见性就是成佛。性就是佛，佛就是性，所以叫见性成佛。佛跟性是一不是二。那么佛在哪里呢？我们六根的根性就是佛啊，性就是佛嘛。离开六根根性，到外面去找佛，那到哪去找去呀？！

你找到的那个释迦牟尼佛，那是相，不是性；你找到阿弥陀佛，那还是相，不是性。释迦牟尼佛，是性的仁慈，「释迦」翻作仁慈的意思，「牟尼」翻作寂默，如如不动，清净寂灭。本性的仁慈，本性的清净寂灭，就叫作释迦牟尼。阿弥陀佛的意思翻作无量，本性无量无边。无量无边的本性就叫作阿弥陀佛。

这话不是我在此地随便说的。我们《弥陀经疏钞》刚刚念过，弥陀经疏钞里面虽然没讲佛，讲的菩萨：观世音菩萨是我们自性的大悲；弥勒菩萨是我们自性的大慈；文殊菩萨是自性般若；普贤菩萨是自性广大。心外无法，法外无心啊，心与法不二啊。菩萨如是，那个诸佛的名号哪有例外呢？！当然也是一样。所以说诸佛，说诸菩萨，说一切众生，全是自己一心所现。就是自己一心，一心之体用，体用不二啊，这叫见性成佛。

到这个境界，见性成佛这一句假名也要把它离开。正是六祖所说，「本来无一物」啊，连见性成佛也没有！再给诸位说，本来无一物这一念也没有。如果你还在“哎，本来无一物”，你心里头还有一物，还有个本来无一物，那还是障碍。真正达到绝对的清净，真实的解脱，大自在，这才见到自己本来面目啊，才见到自己的真人。「常乐我净」，这个四德全都具足了，是真的不是假的。我们现在讲常乐我净，有名无实。所以明心见性之后，常乐我净是实实在在的，到那个时候，有实而无名。跟我们现在不一样了，现在是有名无实。（未完）