楞严经要义73：你心裡想什么你的心就跟誰感应，经常作光明想，不断的思惟佛陀

楞严经要义73

楞严经要义73：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义158面

壬三、月光观水大。

我們在修学《首楞严王三昧》，從他的一個所观境來說，它開展出有二十五個圓通的法門，如果是從它能观的智慧來說，其实只有一种法門。当我們在修「正念真如」的時候，它的智慧是什么原則呢？蕅益大師說：「達妄本空，知真本有」這二個原則。剛開始你在面对生活的所緣境的時候，你第一個所要观照的智慧就是「達妄本空」。空观所破除的是一种虛妄相的執著。這虛妄相是什么呢？包括了六根、六塵、六識。我們的六根有見聞嗅嘗觉知六种相狀，乃至於六塵、六識，都各有各的相狀。這六個相狀要产生作用，必需要根塵識的和合，比方說我的眼根要看到色塵，我才能夠产生眼識，這個相狀才能夠如实的表現在我的心中。如果根消失了或者塵消失了，那么這個識也就消失，所以根塵識這三個，是一個消失，其它二個就共同消失。所以這相狀的产生必須要根塵識同時俱足，就是我們所說的，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。我們宇宙間的身心世界，所謂的根塵識，它會在我們生命裡面出現，它要假借因緣和合的力量，從因緣和合而生，因緣別離而滅，那我們可以看得出來它是緣起是无自性的。

「達妄本空」是空掉相狀对自性的一种執取，因為它是因緣和合才有的。比方說，我释淨界的根塵識，我現在在這個地方出現，产生我的作用、我的內心的感受、我的想法，但是等到我往生以后，我現在的色身、我內心的想法、我內心的感受，就完全覓之了不可得，它只就在這一期生命当中的因緣，所出現的一個假相。当我們死亡以后，我們今生的根塵識，根本就是覓之了不可得。所以我們讲，它是來无所從，去无所至，只就在這過程当中的一個剎那、剎那生滅相续的假相。所以我們“空”是空掉這個假相的实体，它是无自性的，這叫「達妄本空」。「達妄本空」這樣空观的智慧，其实跟大乘中观的思想是相同的，這是共於一般显教的大乘。本经它身為一個「圓頓止观」，它不共的地方在哪裡呢？

在第二段，所謂的「知真本有」。我們一般的空观把生命的实体的假相空掉以后，大概就所作皆辦，但是本经当我們的假相空掉以后，显出一念的心性，這個時候「知真本有」。前面是一种空观的否定，「知真本有」是一种假观的肯定。你要再一次的肯定，這一念的心性当下就是「如來藏妙真如性」，当下俱足无量的功德。這一點是不共於我們一般的显教大乘，這是所謂的「知真本有」。所以在本经当中的修学，我們要掌握二個：第一、前半段「達妄本空」，是对生命实体的一种否定，空观來否定我們对於假相的一种執取；假观是把這一念清淨的本性，加以肯定，它就是我們众生本俱，諸佛所證的如來藏妙真如性，它就有所謂的「不空如來藏」，這是假观。

所以我們在整個成佛之道当中，我們等於是先否定生命的实体，然后再加以肯定，一念心性就是佛性，先否定再肯定。在本经当中，它在发明否定的部分「達妄本空」這一部分发明的比較多，「知真本有」大概就點到為止。所以「知真本有」這种不空如來藏的显发，我們称性起修，從空出假，广度众生，這一部分经論的描述在《法华经、华严经》就相对比較多。本经的重點在於「達妄本空」，這個地方大家要有所認識。

壬三、月光观水大。

月光童子他依止能观的智。我們前面說的空假中三观，以空观來破除執取，以假观來肯定佛性，以中观來加以平衡。“观”是指能观的空假中三观，“水大”是所观之境；依止空假中三观來观水大，就能夠把我們虛妄的生滅心，转成不生滅的如來藏性。

古佛授观

月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修习水观入三摩地。

月光童子讲到他過去修学的因緣。月光童子的意思，這菩薩的內心他特別的柔軟、特別的清涼，所以叫作「月光」。這個菩薩是童貞入道，天真无邪，也叫「童子」。「月光童子」等於是把菩薩內心的功德表達出來。這時他從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我回憶在往昔恆河沙劫，有一尊佛出世於世間，這尊佛的名称叫水天佛；在八十八佛裡面有這尊佛。這尊佛在因地他也是修学水观而成就圓通的，所以他一路走來，也就把自己修学的過程來教諸菩薩还有他的弟子，修学水观而成就大乘的三摩地。「三摩地」小乘的三摩地它是比較偏重在禪定這一部份；大乘的三摩地它都是止中有观的，都有理观在裡面，它都是在借事显理的，假借水的因緣來開显佛性，假借火的因緣來開显佛性，而不是停留在相本身的禪定而已，你看到后面就很清楚。這個地方是把他過去的一個因緣，是因為親近水天佛的关系，所以他也就修学水观的法門。先把這一段的因緣标出來。

观身中外  

观於身中水性无奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同；見水身中，與世界外，浮幢王剎諸香水海，等无差別。

“无奪”是沒有差別的、沒有障碍的。水观应該怎么修？水观的观想剛開始是先观身体裡面的水，再观身体以外這些世界的水，它是這樣的次第。剛開始是观內身当中的水性，水的性是濕性，濕性是沒有差別的、沒有障碍的。怎么說呢？我們看我們身体裡面的水，比方說鼻涕、口水(唾)，乃至於整個窮盡全身当中的津液精血，大小便利；“津”在我們口中的口水，吞下去的叫作「津」，沒吞下去保持在口中的叫作「液」；“精”是在骨髓当中的水叫作「精」，在筋脈当中的叫作「血」，乃至於我們大小便利等等。這么多的水分，在我們一生当中可以說是上下循环一再的往復。這种水在我們身中，当然有清浊的差別，比方說我們嘴巴的津液的水份，相对是比較乾淨的清淨相，大小便利這种就是屬於污浊相。水的相狀的確是有清浊的差別，但是它的濕性是完全相同的。

修学它是從差別当中，慢慢慢慢去追求它的共同點，所以你看修学人他越修学越单純，凡夫是越学越複杂，世間人是越大越複杂，修行人他是越修行他越单純，他在差別当中找到他无差別的体性。他身体的水慢慢的把它統一了以后，它就擴大了。「見水身中」观察他的身体裡面的水跟世界之外的水(前面是观察身体)，包括浮幢王剎諸香水海；“浮幢王剎”是《华严经》的話，比喻在大海当中显所現出來的這些国土島嶼等等。這些島嶼所依止的香水海，外在的海水跟我身体裡面的，其实都是同一濕性。他就這樣子一而再，再而三的观察，這樣的過程产生相对的功德。

初成末亡 

我於是時出成此观，但見其水，未得无身。当為比丘，室中安禪，我有弟子窺窗观室，唯見清水徧在室中，了无所見。

描述他初步的功德。我就在親近水天佛的那個時代成就了水观，我這水观的因地的修学是「但見其水」，我看到水的時候，我不再分別它是什么相狀，這個水是波浪的是平靜的？是乾淨的是污浊的？這個相狀我不再分別了，我只知道水就是濕性，不管身內之水，不管身外之水同一濕性。慢慢慢慢的我就能夠成就所謂的「三昧水」。我入三昧以后，就現出這种水出來，但是「未得无生」。

蕅益大師特別強調「未得亡身」，這個“身”不是指的我們這种凡夫欲界的五蘊身心，不是這個意思。他這個“身”就是說，月光童子他入了禪定以后，他以他的所謂禪定的力量显出這個水。這個“水”叫作「定果色」，定自在所生色。月光童子当初对三昧水还是有點執著，「但得我空，未證法空」，对三昧水的法还是有法碍的。所以「未得亡身」這個“身”指的是三昧水，以三昧水為身。他当時有這樣的執著，這就产生一個問題：当時他是身為一個比丘身，在屋室当中安心坐禪修学水观。這時他有一個弟子，就在窗外，順著窗口看見他室內只有一攤的清水，普徧的現在屋室当中，其他就了无所見。這地方就是說，這個菩薩月光童子，他水观成就以后，他一入定他的身体就消失掉，就出現一灘的水。他对這個水基本上是有執著的，他的功德是這樣子。

投物心痛   

童稚无知，取一瓦礫投於水內，激水作声，顧盼而去。我出定后，頓觉心痛，如舍利弗遭違害鬼，我自思惟，今我已得阿罗漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將无退失？

正当月光童子入三昧水的時候，這個童子他在窗口看到他的師父房間裡面有一攤水，他在一种无知的狀態之下；“无知”古德的解释，它有二層意思：第一、他产生疑惑，為什么師父沒有在房裡面呢？我明明看到師父走进去的，怎么沒有看到師父呢？第二個无知，是為什么屋裡面會有這么大攤水呢？他产生二种的疑惑。他既然有疑惑，他就取一片的小瓦礫投在水当中，結果刺激水而产生声音。這時候他就確定，哦！這個水是真的水，因為他本來不知道這水是真是假，這石頭一丟进去，产生一种波浪，這時候他確定這果然是水，他就左右顧盼而去。

月光童子出定以后，就感到胸口非常的疼痛，猶如舍利弗遭受違害鬼的打擊一般。過去舍利弗尊者在山中打坐遇到違害鬼，違害鬼打他頭部一巴掌，結果他出定以后他頭部也是疼痛。他想說，我出定以后疼痛，他就思惟，我現在已经證得阿罗漢道（我們前面說過他已经成就我空真如。），而且已经远離业障的病緣。身為阿罗漢他已经沒有业障所产生突发性的病，他只有四大不調之病。我已经沒有业障之病，也不是四大不調，怎么會突然間有這樣的心痛呢？难道我退失了阿罗漢道嗎？這种身心的障碍，他产生了疑惑

物除如初  

爾時童子捷來我前，說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中除去瓦礫。童子奉教，后入定時，还復見水，瓦礫宛然，開門除去，我后出定，身質如初。

這時這童子就來到月光菩薩的面前，就如是、如是的稟報，只見到水不見到師父，而拿了一個瓦片丟入水中的整個過程跟菩薩報告。月光童子就告訴童子說：你下一次再看到水的時候，你可以開門进入，把這水中的瓦礫把它去除。童子遵從師教，在師父入定以后，又看到三昧水現前，而這水当中的瓦礫又清楚的存在，所以童子就開門把瓦礫拿走。菩薩出定以后，身体的狀況恢復原來的健康。当然這個地方的過程可以看得出來，這菩薩三昧的法碍还是存在的。看他后來进一步的修学的突破

亡身合真 

逢无量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海，性合真空，无二无別。今於如來得童真名，預菩薩會。

月光童子他證得阿罗漢以后，他继续的用功，又遇到无量尊佛的出世，到最后遇到山海自在通王如來，這尊如來也是修习水大成就圓通的。在這尊如來教導之下，才徹底的消滅对三昧水的執取，对法執也破壞了，真实的悟入二空的真如法性。這時他就真正的通達，內在的色身之水跟外在十方諸香水海之水，它的体性当下就是如來藏妙真如性。而所謂水的差別，只就是众生個人的因緣循业发現而已。他這時候真实的体驗到「观相元妄，观性元真」，相狀是個人的业力显現的，但是它的体性都是如來藏妙真如性，所以「以空合空」。每一個水的体性都是毕竟空寂的，都是无二无別的，而成就了「童真之名」。「童真之名」是成就了圓教的初住，而入了大乘的菩薩之會。前面他是阿罗漢破除我執，到了菩薩的階位的時候連法執也破了。

結答圓通  

佛問圓通，我以水性一味流通，得无生忍，圓滿菩提，斯為第一。」

佛陀老人家問我圓通的法門，我依止观察內外色身的水色，它是一味流通的。“一味”的意思是他入了法性之味。观察內外之水当下就是如來藏妙真如性，是沒有差別，沒有障碍了，而成就了无生法忍，圓滿菩提，斯為第一。」這段经文的意思就是說：月光童子他剛開始是成就了三昧水，證得我空，后來從水当中入法性，證得法空。

禪宗有一個公案，我們把這公案跟這個比較一下：有一個老和尚，他在房間參禪，老和尚是住在寺廟一個閉關的地方。老和尚在閉關的時候，他中午都會下來吃飯，后來有幾天他都沒下來吃飯。方丈和尚就觉得很起怪，就派一個侍者去問：您老人家這幾天都沒下來吃飯。老和尚說：我這段時間功夫相应，天人送供養給我，所以我就不需要下去吃飯。這方丈和尚他当然是学過教理，他說：這樣子你心中还是有所住，你的心还是住在三界的因緣，你想想看，天人會給你应供，那表示你的心还是跟他感应。修行的老和尚一听到以后，他馬上觉醒，继续用功，第二天他就乖乖下來吃飯。后來方丈和尚說：恭喜你啊！你突破了。

這地方值得我們注意：整個月光童子的公案，是很值得我們注意的，我們的心地法門，我們這一念心是通十法界的，你今天心裡面想什么，你的心就跟誰感应，你不断的思惟佛陀，你的心就进入佛陀的功德，就沾染佛陀的氣份，「如染香人身有香氣」。你一天到晚去想一些比較黑暗的東西，你就很容易跟鬼神感应，你看有些人他动不动就被鬼神干扰。其实除了你的业力以外，你的心你要注意，因為你那一念心一动，那就是十法界，往十法界看往哪裡跑。所以我們的心，要多思惟佛功德，而且我們在人生当中，記得一個观念，盡量思惟光明面，要往好的地方想。你经常想不好的東西，你经常說你會下地獄，你就很容易跟那個感应道交。

曾经有這么一個公案說：有一個人在黑暗当中，踩到一隻蛤蟆。但是那不是一隻蛤蟆，那根本就是一团東西而已，但他認為他踩到了蛤蟆，他老是觉得他會墮三惡道，結果果然触动他過去的罪业而墮落三惡道。因為你经常思惟黑暗面，你就很容易把過去的业障把它帶动出來。我們的心，「心與佛合，心於道合」，我們過去所造的业，這一部份我們沒辦法控制，但是你要经常作光明想，作功德想，你的心境會決定你的处境。這地方要注意，你看月光童子他不断的思惟水、水、水…，結果他的色身相就变成水，跟水相应，然后他不断的思惟真如，到最后他連水也消失，他就跟真如相应。所以你心中怎么想，你的生命就往那個方向走，一切唯心造。

壬四、瑠璃光观風大。 

能观的智也是空假中三观，所观的境是風大。

古佛示观  

琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔经恆沙劫，有佛出世名无量声，開示菩薩本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄緣風力所转。

“琉璃光”它是一种青色的宝物。因為這菩薩過去的福德跟智慧的招感，他身上经常放出青色的光明，猶如琉璃，內外明徹，就叫「琉璃光」。他這時頂禮佛足，而白佛言：「我回憶往昔的過程，如恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，這尊佛名為无量声：為什么叫“无量声”呢？他因地的時候观想風大而成就圓通的，所以叫「无量声」。這尊佛经常開示諸大菩薩跟弟子們，要好好的去观察本觉妙明之理；“本觉”是我們众生本俱的真如佛性(約体)，“妙明”指的是他的相，“妙”指的是寂靜的意思。真如佛性的相是「寂而常照，照而常寂」的。

蕅益大師說：「本觉妙明」是本无动转，開显如如不动之体。我們经常生命的变化当中，你要观想在变化当中，有一個不变化的本觉妙明存在。而你的心就以這樣的一种不生不滅的本觉妙明，在這個地方安住。這是一种空观的智慧。

(假观)  观此世界及众生身，皆是妄緣風力所转。世界是依報，众生是正報。在本觉妙明的清淨本体当中，為什么會有世界，會有众生产生呢？只就是一种虛妄的无明之風所动转。我們一念的无明之風一吹，就产生了世界，产生了众生，产生业果，就是本來无一物，何处惹塵埃呢？心一动以后就塵埃出現了。這是假观。无量声佛開示菩薩，空观來照了，本觉妙明；用假观來照了，所謂妄緣風力的因緣，而产生的九法界的世界众生的差別。這是讲到古佛的開示。下面一段讲到琉璃光法王子依教修行的情況。

观破群动   

我於爾時，观界安立，观世动時，观身动止，观心动念，諸动无二，等无差別。我時觉了此群动性，來无所從，去无所至，十方微塵顛倒众生，同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有众生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓发狂鬧。

前面是无量声如來的開示，這以下琉璃光法王子的修学過程：我這時依教起观。怎么观呢？我們依教起观，菩薩的空观，一定要從假入空，你一定要有個假相才能夠入空的。他的假相有四种假相：界、世、身、心四种假相。第一個他看到整個界(界指的是空間)，整個十方界的空間；十方界的众生还有諸佛，都有他安立的空間，這個空間是怎么回事呢？如何安立呢？哦！原來是有風大的執持，才有界的安立。「观世动時」為什么時間會遷流，為什么就有過去、現在、未來，有昨天、今天、明天的差別呢？因為有風力的动转，因為我們心在动，就會产生時間的流动，无明風动就产生世界的流动。「观身动止」，我們的身体怎么會有行住坐臥這樣的流动？也是因為風力的吹动，乃至於我們這一念心也是剎那剎那的生滅，這個也是一种无明的風所推动。所观的境雖然有界世身心的四种差別，但是它的一個动態的因緣，只就是一念无明的妄动所产生的，所以從能动的因緣來說，是本无差別的。

他知道我們的身心世界是动態，界會动，世也會动(依報)，身也會动，心也會动(正報)。身心世界的动只就是我們一念无明的妄动，而帶动了宇宙間的动態。我当時在修观的時候，我就慢慢慢慢的觉悟了知，這一切身心世界流动的狀態…它是怎么回事呢？「來无所從，去无所至」。這句話是關鍵。破妄相把相狀給破掉，就是观察這相狀，你從什么地方來，你將往哪裡而去？我們一個最大的問題，就是相狀出現的時候就住在相狀，就完了！你住在相狀你就被它所转，你要從相狀裡面跳出來，看看它的過去，看看它的未來，這個相狀是從什么地方？它來的時候從什么地方來，它去的時候又到哪裡去？乃至於整個十方世界的微塵(微塵指的是依報)，还有這些正報的顛倒众生，都是一种因緣和合的虛妄之相而已，因為它的体質都是毕竟空寂。

如是的類推，乃至整個三千大千世界所有的众生整個动態，就好像在一個容器当中儲存了种种的蚊蚋；“蚊”蚊子，“蚋”小蟲。蚊蚋在一個容器当中啾啾亂鳴；“啾啾”指的是小蟲叫的声音。就是比喻我們众生，在一個小世界当中彼此間互相的爭奪名利，产生种种的爭執；這在一個小世界当中，鼓发狂鬧，起惑造业受果，輾转的相续下去。琉璃光法王子，他的观想是观想“动”，他看到世界变化，我們的身心世界也在变化；你看我們昨天跟今天就不太一樣，我們今天跟明天也不太一樣。那這個变化是從什么地方而來，為什么會变化呢？他就观进去，最后的結論：「來无所從，去无所至，只就是一個因緣的假相」，從這個地方悟入我空法空。

這個地方的“动”，值得我們說明一下：他說一個小器中的「蚊蚋啾啾亂鳴」。從假观的角度來說，我們凡夫的动还是有二种差別，有一种动它是有一定的軌則的，它是往善的地方动，有一种动是沒有章法的；比方說：你看那科学家他作实驗，他发觉动物在飛行的時候，有些动物在飛行是有章法的，牠的动態是有章法的，有些动物牠的飛行是沒有章法的。他就拿一個玻璃瓶，把它的平底朝光明的地方，把開口朝黑暗的地方；裡面放了二個瓶子，一個瓶子是裝蜜蜂，一個瓶子是裝蒼蠅。蜜蜂牠飛行的动態是完全往光明面走，牠不往黑暗走，因為蜜蜂牠生來是一個有組織，牠們整個釀蜜是一個組織的团隊，所以牠們在飛行的時候，一定是往光明的地方飛過去。那么瓶底的地方朝光明，最后這個蜜蜂全部都死掉了，因為牠飛不出去，因為那瓶口的地方是朝暗。但是蒼蠅不一樣，蒼蠅的飛行是沒有章法，我們說无頭蒼蠅到处亂竄，這個地方不行牠就往那個地方，這個地方不行又往這個地方，欸！七弄八弄，所有蒼蠅全部飛出來，蒼蠅的飛行是沒有章法的。

所以這個“动”，從它的假相來說，有些因緣的动它是有一定的章法在动，有些的动是沒有章法的动。但是這种动都是「來无所從，去无所至」，都是众生心在动，一念无明的心在动，就产生种种的动態。琉璃光法王子在观察宇宙人生的动態以后，他就得到這樣的結論

頓證徹悟  

逢佛未幾，得无生忍，爾時心開，乃見東方不动佛国，為法王子，事十方佛，身心发光，洞徹无碍。

證悟的功德。前面讲他因地的功德，這個地方讲他果地的功德。「逢佛未幾」，“佛”指的是前面教他修学風大的无量声佛，他在无量声佛的座下修学一段時間以后就證得无生法忍，观察一切法本自无生，只就是一個相妄性真的道理。從无生当中他就「心開」，破除心中无明，開显自性的本觉妙明，最后往生到東方不动佛国，為法王子，將來必定继承佛位，乃至於輾转的侍奉十方諸佛。因為他整個福德智慧的招感，他的身心世界放出青色的光明，而且內外洞徹沒有障碍。這就是他得到琉璃光這個名號的由來。

結答圓通 

佛問圓通，我以观察風力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。」

佛陀問我圓通法門，我主要是观察風力无依；“風”是他的所观境，“无依”是他所得到的一個觉悟的真理。他是從風的动態，最后看到它的体性是沒有实体的。“无依”的意思是說，這風大的流动是來无所從，去无所至，是当处出生，隨处滅盡的。它只就是众生一念无明的妄动，而产生的假相。從風的相狀而悟入到真如的体性，成就了本觉之菩提真心，成就了大乘的真如三昧，相合於十方諸佛所傳的微妙的心体(前面說的本觉妙明)，斯為第一。」

風大的动態，其实小乘佛法是很喜欢观动態，小乘的观法最根本的就是无常观，他就是观察生命是变化的。你看他的昨天跟今天不一樣，今天跟昨天不一樣，他就是观察這生滅是不断的遷流的。但是小乘的观察他是從变化当中，他悟到了「達妄本空」，他知道這五蘊身心是动態的，這色身是生老病死，內心是生住異滅，從变化当中他證得我空的真如，他就大事已辦了。小乘佛法只有对生命的否定，沒有肯定，他沒有知真本有。

諸位在這一段你可以看看蕅益大師的註解：蕅益大師說：大乘佛法的动，他是雙向思考，他是观察，「非动而动，动即非动」。大乘佛法在观事情是雙向的，他是性相同時观察，從它的假相來說，它是「非动而动」，你不能忽略十法界的动態，你看阿彌陀佛也在动，观世音菩薩也在动，我們众生也在动啊！但這個动是不一樣的，這個是循业发現。佛菩薩是往菩提心的方向动，往六波罗蜜的方向动，我們凡夫是往惑业苦的方向动。所以你也不能否定假相的动，所以「非动而动」，這是观它的假相；但「动即非动」，在动当中有一個不动的東西，清淨本然，周徧法界，我空法空的真如，這就是空观的智慧。我希望我們今天修大乘法，你要訓練自己雙向思考，要「達妄本空」「知真本有」，非动而动，动即非动，這就比較合乎中道。

這是讲到琉璃光观察風大而悟到中道的道理。