楞严经要义133：楞严经是每個修大乘的人必修的基礎課程，你要先破妄才有資格显真

楞严经要义133

楞严经要义133：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义305面

庚二、別示

本经在整個大乘佛法的修学佛当中的定位，古人讲說：「開悟的楞严，成佛的法华。」本经主要的特色就是要使令我們觉悟生命的真实相。這当中佛陀是把我們的生命分成二部份來观察，第一個是屬於真实的部份，第二個是屬於虛妄的部份，這二個部份。這二個部份我們应該怎么去如实的观察呢？有二种差別；

第一、從生滅跟不生滅這部份來观察，五陰的身心世界是生滅变化的，是我們沒辦法作主的，变來变去的。比方說，我們今生的身心世界跟前生的身心世界那是不一樣的，我們今生的身心世界跟來生的身心世界也不一樣，所以它是一個生滅变化的，而我們真实的心性它是不生滅的，永远是這樣子。本经常常說，主人是不动的，客人是变來变去的，所以我們今生的身心世界，不管你過去是由善业所招感的，或者是罪业所招感的五陰身心，总而言之，饒汝千般快乐，无常終須到來，它有一天會被无常所破壞，這是我們第一個觉悟：「它是变化的」。

第二、五陰身心它基本上是帶有過失的，從佛法的角度，我們众生的五陰是由煩惱所招感的，一念的无明妄动才有的。所以煩惱所招感的是一种痛苦的果報，所以我們的五陰身心本質是苦的。說，欸！我平常有些快乐，這种快乐是夾杂過失的快乐，以佛法的角度，這种快乐不是安穩的快乐，是不安穩的快乐。說是一個美好的食物，裡面有毒藥，雖然這食物吃起來很甜美，但是長久來說終成大患。佛法对於有過失的快乐是持否定的態度，只有我們安住在真如本性，那种快乐才是安穩的長久的快乐。

所以我們在修学大乘佛法，你一定要对你的生命要如实的了知二個道理：第一、我們的身心世界是无常敗壞的。第二、我們的身心世界是帶有過失、帶有痛苦，這個本質是不能改变的。這二种观观念就帶动整個本经的所有修学，所以我們為什么要破妄显真，它的理由就是，因為虛妄的東西是暫時、是痛苦的，所以你肯定要破壞，你要離苦得乐，你要究竟的处理生命的問題，你一定要把虛妄的五陰破壞掉。所以破妄显真就变成整個我們《楞严经》修学的宗旨。但是实際上，破妄显真也等於是整個大乘佛法的修学宗旨，每一部经都是破妄显真，不過本经在破妄显真，它比較偏重在破妄這一部份，修我空观、法空观來破除五陰的假相，安住真如。

所以本经從文字上來理解，你說它開显真如這一部份讲的不多，我們只能夠說安住真如，破除虛妄。你要看《法华经、华严经》那就不同，它是把真如本性的功德妙用完全显現出來，一為无量、无量為一，小中現大，大中現小，那真的是在显真，显真如不可思议的妙用。但是本经我們來看，都是在教我們怎么樣能夠攝用归体，或者說把心帶回家。本经是要我們從虛妄而回到真实，從真实当中再出发這一部分交給《法华经、梵網经、华严经》這一部分來說明。所以本经的定位就是破除虛妄扮演重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你还沒裝甘露水，但是起碼你先把這杯子洗乾淨，那你以后所做的六波罗蜜全部是一种成佛的資糧，全部是一种称性的功德。

你沒有经過《楞严经》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，杯子沒洗乾淨，裝的所有東西通通都是染污。所以我們可以這樣讲，每一個修学大乘佛法的人，《楞严经》這一關是必修的，是基礎課程，因為你要先破妄你才有資格显真。所以本经在破妄這一部份，佛陀讲得非常詳細，第一個你要怎么破妄，要怎么正念真如。第二、你在破妄的過程当中，真妄交攻，妄想會反彈，你要怎么辦？你要如何保持不迷、不取、不动？也就是說，你要怎么去安住，安住了以后，這過程当中遇到障碍又怎么去調伏。本经在整個破妄的過程当中，引導一個菩薩云何应住，云何降伏其心，是讲得非常的詳細。可以說，為我們未來行菩薩道打下一個堅固的基礎，一個不生滅的基礎。

庚二、別示

這一段是佛陀回答，五陰本是妄想所成，前面是总明，這以下是別示（分五：辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。辛五、明識陰惟是顛倒妄想）

辛一、明色陰惟是堅固妄想

前面佛陀在讲到五陰魔境的時候，佛陀是把色陰惟是堅固妄想這個名詞讲出來，但是為什么我們的色陰是堅固妄想，它的理由在哪裡，佛陀沒有詳細的說明。這一科佛陀就解释它的理由，為什么我們內在的根身、外在的山河大地都是堅固妄想所变現出來的呢？佛陀把這理由讲出來。

体因想生   

汝体先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。

這地方把色陰当中其中一個部份，最重要的我們的身体來作說明。我們的身体是從什么地方而來呢？首先是因為父母的情愛之想，就是你要投胎必須有父親母親彼此之間情愛之想，其次，汝心非想，則不能來。這当中我們自己也要有一個愛憎之想，比方說，我們今天是一個男众，我們对女众有貪愛心，对男众有瞋恚之想，而女众剛好相反。总而言之，我們今天會來投胎，我們自己要动一种很堅定的憎愛之想，這樣子就在想当中就去相续我們的命根。我們死了以后，為什么又創造一個色身？因為這当中有三個人的想像力創造出來，第一個、你父親的想像力，第二個、你母親的想像力，第三個、你自己的想像力，三种想像結合在一起，就把我們今生的色身創造出來。

引喻詳释   

如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝体必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？

佛陀譬喻說：正如我前面讲的一個譬喻說：我們內心想像酸醋的味道，我們口中就引生口水；我們心想像我們登於高山当中，我們足心就产生酸澀顫抖的相貌。但实際上懸崖並不現前，酸醋的東西也沒有真实的現前。我們的色身如果假設跟虛妄的想像沒有相通的話，我色身是色身，你的想像就是想像，假設是彼此不相通，那口水又怎么因為你的想像酸醋而产生呢？我們的色身基本上是深受我們的想像所牵动，所以這個色身它的本質是想像，跟想像有关系，因為你是從想像而生，所以你就會隨想像而变化。

結示立名  

是故当知，汝現色身，名為堅固第一妄想。

我們的色身是我們的一個堅固的妄想。“堅固”就是說，你那個想像是很明確，很堅定。比方說你临命終的時候，你那時候心中对娑婆世界有很堅定的貪愛想像，我們就來娑婆世界投胎了。你临命終的時候对極乐世界的依正莊严，七宝池八功德水，产生很堅定的想像，「若众生心憶佛念佛，現前当來必定見佛。」那你就到極乐世界去投胎了。從本经來說，強調临命終的一种堅固想像所創造出來了；当然從〔唯識〕的一种等流性，你临命終的想像就是你平常累积出來的，所以說，我們的色身是跟我們的想像力有关系的。应該是這樣讲，你今生的色身是你前生的想像力創造出來的。說：我來生要去哪裡呢？你不要去算命，你看你一生当中，你大部分都是往哪一個方向想。一個人大差不多到了四十歲，最多五十歲，你來生的相貌大概已经畫出來了，因為你平常都在那個地方想像，點點滴滴那种堅固妄想已经把來你來生的色身，來生的外在环境這個圖畫已经畫了差不多了，除非你用很大、很大的止观力量徹底的懺悔改变，否則你大概是往那個方向走。所以我們說，你前生的想像創造今生的色身，你今生的想像就創造來生的色身，生命就是這么一回事！

辛二、明受陰惟是虛明妄想。  

它也是想像，但是它是虛明，沒有像前面那么的堅定，它是一种比較虛妄不实，变化不定的一個想像。

转想成受    

即此所說临高想心，能令汝形真受酸澀。

正如前面所說的，当我們心中想像自己临於高山之想的時候，我們的身形就會产生一种酸澀的感受出現。你沒有真正爬到高山，但是你這么一想，你就會产生這樣一种酸澀的感受。

結示立名   

由因受生，能动色体，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。

由於我們心中的想像，就會产生感受的生起，而這個感受能夠牵动我們的身体感受的自体。也就是說，我們現前不管是順境中增益的乐受，或者是在逆境当中這种折損的苦受，這二种的感受在我們心中留动奔馳，這就是我們虛明的第二妄想。前面的色身是可以去碰得到的，身体可以碰到，耳朵可以听到音声，眼睛可以看得到的，見聞嗅嘗觉，五根都是可以接触的。但是這個想像就是完全是一种比較不是那么明確的一個物質存在，因為你感受变來变去的，一下觉得快乐，一下觉得痛苦。所以它本質是妄想，是比較虛明的，是种变化多端的想像，創造我們一時的感受。前面是一個長時間的想像，我們想像有二种，一种是你经常這樣想的，長時間的想像會影響到你來生的正報依報；但是你偶爾打打妄想，這個一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說，有些人吃榴槤，他一吃榴槤，他就产生乐受，有些人一吃榴槤就很痛苦。榴槤它本質沒有快乐痛苦，就是完全你想像出來的，你認為它好你就很快乐，你觉得它不好，你就很痛苦。物質本身不能創造快乐，是你的想像自己創造自己快乐，也創造自己的痛苦，但是這种感受是比較虛明的，比較变化多端的。

辛三、明想陰惟是融通妄想

這是色受想，色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣，而想陰就是通內通外，想陰的力量很大的，它通於外在的物質世界，也通於內在的內心世界，所以叫融通，它可以說是通內通外，它是我們生命內外的橋樑，所以叫融通妄想。

身念相应   

由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？种种取像，心生形取，與念相应。

我們的生命是因為我們心中的一個思慮（想像），我們心中有很多的想像，有很多的分別才會趨动我們的色身去造作很多事情。比方我現在想要去拜佛，你身体怎么會跑到佛堂去呢？你一定心中先有想像，哦！我要去拜佛，我現在要去憶念佛陀的功德，要去赞歎佛陀的功德。你心中一定要有一個趨向分別，你才能夠推动你的身口去工作的。哦！我現在要去斋堂，你心中沒有想像，你不可能會行动的，不可能！

身非念倫，汝身何因隨念所使？

但是這地方有個問題，我們的色身它是一個物質的世界，它不是一個有明了性的心法，為什么色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢？色身是一個无情，我們心中的想像是有情，這彼此沒有关系的啊！但是种种取像，心生形取，與念相应；但是我們心中产生想像以后，我們就可以生起种种身口的造作，比方我們去拜佛、去斋堂等等，一切的身口造作都是跟心中的想像相应的。所以說我們想像力，一定有一個想像力是融通妄想，它是通內通外，它能夠通於外在的世界，也能夠通於你內心的世界，而這樣的一种通內通外就是我們的想陰。

結示立名   

寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖动妄情，名為融通第三妄想。

前面的想陰是讲到內外的融通，這地方是讲寤寐的融通。想有二种意思，一個是內外，一個是寤寐，你白天的醒著的時候這想像的心，就是你晚上睡觉時候你想像的心。所以我們的想，通於觉醒也通於作夢，你白天怎么想，你晚上就作什么夢，這道理是這樣子的。我們心中有所想像，才能夠去搖动我們的身口，做种种妄情的造作，這就是融通第三妄想。在古德的註解当中說：我們的色陰跟受陰這二部份，其实都是在承受過去的业力，它只是一种果報。色跟受它沒有造业的能力，它就是你前生怎么想，你今生就出現了，那你只好認命！我們对於色身对、於感受主要是認命，但是這想陰可不同，它是一個非常強的因地，它是一個很強大的造业力，它对來生的影響是非常大的，因為它是一個因地。在〔唯識学〕上有這么一個偈頌說想陰：「动身发語獨為最，引滿能招业力牵。」你整個身口二业的造作都跟你的思想有关系。

我們看大乘经典，佛陀对我們的想像力有二不同的說法：一個是說：「一切业障海，皆由妄想生。」這是一种負面的說法。說你來生為什么到地獄去呢？因為你作了錯誤的想像，你整天想一些殺盜淫妄的事情，你肯定到地獄去。那想像就不好啦？不是這個意思。「諸佛正徧知海，也是由你众生心想中（從心想生）。」你看他為什么到極乐世界？他也是善於利用他的想像力，去思惟極乐世界的功德，产生強大的信愿而往生淨土去。所以我們今生的想像力，是一個正面的想像或負面的想像，那會引導我們，动身发語獨為最；然后這個业力，引滿能招业力牵，會产生招感的力量。

所以我們為什么要讀经典，諸位知道我們為什么要不断的看经典？因為我們要改变我們的想像，我們要從一個众生的知見入佛知見。佛陀平常都在作什么樣的思想，佛陀一天当中，他对生命、对众生他是怎么想像的？其实我們就是在学佛的思想、学佛的思考模式。我們遇到我們有財富，我們应該要学佛陀去布施，養成布施的思考模式；養成持戒的思想，養成忍辱的思想。因為你有這個思想你遇境逢緣，你自然會有這個行為。所以我們讀聖賢書有什么好处呢？提升我們的思想，我們過去是這樣的思想，欸！慢慢提升，你思想改变了，你行為自然改变。

這地方說融通妄想，想像通內、通外，通白天、通晚上，当然也通於善、通於惡。想陰是在整個五陰当中，它是一個非常重要造业的主導者。

辛四、明行陰惟是幽隱妄想

行陰是不容易了解，它是一個非常幽微、非常深隱，一個不可了知的妄想，一個微細的妄想所構成。

体遷不觉    

化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾无觉悟。

什么叫做行陰呢？化理不住；行陰是我們身心二法当中一种生滅变化的根本；它是運運密移，它是一种动態的，相貌是念念的遷变，而且是非常的幽微深隱不易了知的。比方說，甲長，你的指甲每天在長，你感觉得出來嗎？比方說，你頭髮每秒在生長，你感觉得出來嗎？或者我們的氣血慢慢的消退，我們容貌慢慢的变皺。可以說，我們出生開始，我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌，每一天都在变化。但是我們自己卻沒辦法去觉察它的存在，而那种变化的行陰是來自於，因為你心中有一种微細妄想的变化，所以促成我們生命不断的变化。

你看佛陀的生命他沒有变化，佛陀的法身也好，報身也好，佛陀的自受用這一部份…他受用他是順应众生，示現生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是這樣，他明天还是這樣，他沒有变化，因為他沒有那种幽隱的妄想，我們还有微細的妄想。所以我們整個身心世界不断的变化。

雙詰是非   

阿难！此若非汝，云何体遷？如必是真，汝何无觉？

阿难！行陰假設不是我們的心，那也不对啊！它不是我們的心，為什么它有力量让我們的色身不断的遷变呢？它不是我們身心世界的一部份，他跟我們沒有关系啊！那為什么它會使令我們色身不断念念的遷变？假設它一定就是我們的心，那么為什么它变化的時候，我們无所觉知呢？

結示立名  

則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

事实上，它本身就是我們身心世界的一部份，只是這樣的一個身心世界念念遷流变化是非常的幽微，非常的深隱而不可了知，如此罷了！行陰它說什么事情？我們的身心世界為什么要有個行陰這件事情？你看色受想，它就是個很明確的東西出來，你的想法是什么？我的想法要往生極乐世界，我的想法是我來生做個大国王，這個是很明確的。行陰是一個很抽象的概念，它到底在讲些什么概念？我們的身心世界，為什么佛陀安立一個行陰？他就讲一件事情說，我們的生命是处在一個动態的环境，我們处的色身、我們的內心是不断的在变，我們沒有一刻是停止的。你說欸！我今天跟昨天一樣。不可能！它是剎那、剎那在变化的。我們的生命是处在一個动態的环境，不断的在变。你說是，生住異滅，其实這個“住”，這一句話是不存在的，我們沒有住下，我現在感觉怎么樣，你讲一句話的時候，你是在形容你前一個剎那的身心世界，因為它是流动的，而這流动的相貌它正是「行陰」所收攝。

辛五、明識陰惟是顛倒妄想

識陰是什么呢？是前面色受想行的一個依止处、大倉庫。所有的色受想行都是由識陰变現出來，所以它是一個我執、法執所相应的一個顛倒妄想。也就是什么意思呢？前面的四個妄想都要加一個顛倒，從凡夫的角度，我們的色陰是一种堅固的顛倒妄想，我們的受陰是一种顛倒的虛明妄想，乃至於行陰是一种顛倒的幽隱妄想。因為我們所有身心世界的造作、变化都離不開第八識這個顛倒，它是以顛倒為本質。

識陰非真   

又汝精明湛不搖处，名恆常者，於身不出見聞觉知，若实精真，不容习妄。

假若這精純明了湛然而不动搖的第八識，名恆常者；我們假設它是一個恆常相续的，第八識恆常相续的，但是它整個作用在身根当中，不離開見聞嗅嘗觉知六根的作用，假設它是一种精純而真实的心性，它不应該容受虛妄的习氣才对啊！先按定其实這個第八識它也不是真实的，它也是妄想变現的，它不是我們的本來面目，先把它按定，以下再說明理由。為什么說第八識不是本來面目，它也是一种妄想习氣所变現呢？

隨境生滅   

何因汝等，曾於昔年覩一奇物，经歷年歲，憶忘俱无，於后忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？

為什么我們過去曾经在某一年，我們看到一個很珍奇的物質，這個東西很特別，我們当初真的是留下深刻的印象，但是经過了一年、二年、三年、幾年過去以后，我們对於這件事情不但是忘記了，連忘記的念頭也沒有，忘得乾乾淨淨。后來在某一個特殊因緣当中，我們又再看到了一次這個珍奇的物品。因為你過去有這樣的一個种子，你又看到了，內心外緣的碰撞，我們過去生可能曾经親近過三宝，受過菩薩戒，但今生忘了一乾二淨，但是你看到佛像的時候突然很感动，這怎么回事呢？你內心的善根被触动了，記憶宛然曾不遺失，你過去的記憶力突然間，啪！表現出來，而且清楚分明的現前，一點都不忘失，就好像你回到過去一樣。

這個精純明了湛然不动的心中，就表示什么呢？它是念念受熏，它的確會受前七转識的熏习而有所增長，或者有所損減。有何籌算，這地方的种子是无量无邊，又怎么能夠計算呢？在〔唯識学〕上說，一個法會受熏…什么叫“受熏”諸位知道嗎？受熏就是变化，它會增加。比方你看到三宝，赞歎三宝，你的善根就增加了，你訶責三宝，你的善根就退失。受熏就是什么？就是它不断的变化。当然变化就不是我們的本來面目，我們本來面目不能变化的啊！

引喻申明    

阿难当知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是无流，若非想元，宁受妄习？非汝六根互用開合，此之妄想无時得滅。

阿难当知！這個湛然不动的体性，它不是我們真实的本性，它只就是像一個急速的水流，你远远望去，好像是很平靜而沒有波浪，其实它是流水流得很快速的关系，而使令流动之相不明显的显現出來，並不是沒有水流，它是流得很快，流得很微細，如此而已。

假若第八識它不是一個妄想的根源，又怎么能夠接受熏习呢？又怎么會有变化呢？除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用，否則，我們第八識的妄想是不能夠銷滅的。

結示立名  

故汝現在見聞知觉，中串习幾，則湛了內罔象虛无，第五顛倒微細精想。

我們現前六根的作用当中，第八識在我們还沒有转識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這第八識的种子它是貫穿於過去生无始的习氣。所以我們湛然明了的內心，它是一种罔象的、虛无的，而且是一种顛倒微細的妄想。第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存、才能夠相续的。在〔唯識学〕給第八識二個字，一個叫“集”，一個叫“起”。集是它的因相，第八識它能夠集合无量无邊的种子，你過去生身口意的造作生起什么樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合种子功能，它能夠把現在的你跟過去的你，全部貫串在一起。

所以蕅益大師說：什么叫過去的你？其实過去的你，也活在你的心中。你看我們要修行的時候，有人就反对啦！我想要去拜佛，有些人就同意，過去的你不同意；但是現在的我是接受佛法的熏习，我們觉悟拜佛是功德相，為什么會有人反对呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。所以你看我們经常會真妄交攻，很矛盾，很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識它能夠把現在的你，跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起“起”，它會把強大的种子把它表現出來产生現行。第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。

你看儒家思想讲到我們的本性，什么叫本性呢？本性就是不能改变，不管你怎么教育都不能改变。儒家的思想是讲人性本善，人的本性是善良的。他為什么造惡呢？他受外在环境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啟发出來。儒家的思想為什么要制禮、作乐？它的理論基礎就是人性本善，用禮、用音乐把你善良的部分帶动出來。法家的思想是完全相反，法家的思想是人心是邪惡的，這個邪惡的本質是不能改变。所以制禮、作乐，仁义道德完全沒有用，只有一個有好处，严刑峻法才有好处。性善、性惡的学說，在中国的文化裡面是经常存在的；佛法是認為人的性不是善也不是惡，因為你讲善跟惡就落入阿賴耶識去了。本经是認為我們的心性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說，佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但那清淨的本質是一樣的，性德是一樣的。

庚三、結成

阿难！是五受陰，五妄想成。

五陰都不是我們的本來面目，都是一個虛妄相，它是五种不同的妄想所構成的。

己二、超答詣何為界

 “超答”是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題，佛陀把它当作第二個來回答。五陰的邊際範圍在哪裡？

汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯触及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，归識邊際。

我們要知道因界淺深；因界指的是什么呢？因界指的是五陰之法，因為它是整個十八界之因，只是開合不同，開的話是十八界，合起來就是五陰，所以它叫因。五陰之法它整個淺深（邊際）範圍在哪裡？色陰是從什么地方到什么地方是色陰的邊際。

唯色與空，是色邊際；色就是有相，空是无相，從有相到无相，這個範圍都是色陰的邊際。所以你看我們在破色陰的時候是怎么樣，從耳根來說，色陰是动靜二相了然不生，你要離动相，也要離靜相，因為动靜二相都是色陰所收攝。

唯触及離，是受邊際；“触”是我們心中所取著的，“離”我們心中所厭惡的。你喜欢一個東西，你被你的受陰所控制，你討厭一個東西也是屬於受陰所控制，它是取著跟厭離，都是屬於受陰所收攝的範圍，所以我們要離開受陰，你要做到不取、不捨，不取亦不捨，无喜亦无憂，這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來，回到本來面目。

唯記與忘，是想邊際；“記”就是有念，“忘”无念，不管是有念无念都是屬於想。我們過去曾经說：「莫謂无念便是道，无念猶隔一重關」，你什么都不想，它就是一种想。你說我現在什么都不想，什么都不想就是在打妄想，它也是一种妄想。大乘佛法是你要观照，不是不想就沒事了，不想就是一种妄想，那是一种无記，无記也是一种妄想。

唯滅與生，是行邊際；“滅”就一种很寂靜微細的相狀，“生”是一种很麤重散亂的相狀；不管是麤重的相狀，微細的相狀，都是屬於行陰所收攝。

湛入合湛，归識邊際。“湛”有為的生滅之法，“合湛”是无為的寂滅之法，也都是屬識陰邊際。你看阿罗漢你就很清楚，阿罗漢入了偏空涅槃…我們讲到五十陰魔，諸位知道沒有離開第八識，因為你離開有為而證入无為，无為就是第八識；大乘佛法是離開有為，離開无為，才能夠无住生心，生心无住，即空、即假、即中，才能夠徹底脫離第八識。所以阿罗漢在整個修学当中，離開有為的生滅法，安住在无為的不生滅法，這個是第八識。