第十八讲 罗9：1-13 上帝预定人得救或灭亡吗？（上）

福音是普世性的，只是先赐给了犹太人

在罗马书9-11章中，主要围绕“真教会”的标准这个问题，讲明只有借着因信称义的真理才能产生真理教会，才能产生真基督徒。

保罗在前面强调了福音是普世性的，只是先赐给了犹太人（罗1:16；2:10）。上帝是不偏待人的（罗2:11），这里保罗的意思是犹太人失去救恩并非上帝有任何不公之处（14-29节）。而在于他们自己选择了拒绝“那出于信心的义”（罗9:30至10:21），就是拒绝了因相信基督而有的义，但是保罗接着表明了还存有的希望，“照着拣选的恩典，还有所留的余数”（罗11:1-10），上帝的旨意是愿人人得救，不愿一人沉沦，不论是犹太人还是外邦人。

上帝拣选真教会的标准是什么

罗9:1-5“我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人。那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们。”

保罗“伤痛”的原因是上帝的选民犹太人大部分都拒绝福音。他们虽然整日手拿圣经，却不明白福音的真理。他们享受“儿子的名分”（选民）、荣耀（上帝带领他们离开埃及并过红海走旷野等）、诸约（上帝的应许）、律法（在西奈山赐下的律法）、拜上帝的礼仪（圣所祭祀）、应许（基督的救赎）等。上帝的旨意是想培养圣洁的百姓，并教导他们上帝关于因信称义之计划的各项规定，但是以色列人滥用了这个特权（太21:13；约2:14-16）。最终抵挡拒绝福音，保罗为此伤痛不已。

保罗表明他说的话是“在基督里”的真话。“并不谎言”，许多犹太同胞都认为保罗是一个叛徒（徒21:28）。但这里保罗表达了对同胞真诚的关爱（罗9：3）。这里“咒诅”的意思是最终失去永生（出32:32-33）。

“万有之上”，这位“按肉体”降生在以色列的主，却有着至高的权柄和尊严，这样一位主亲自在他们中间三年半，何等大的荣耀和机会啊！但是如今他们竟是被弃绝的，多么令人惋惜！

警示：今天有许多基督徒高谈十字架的恩典，但却生活在罪恶中。他们盼望得救,但他们拒绝因信称义的真理。自称是基督徒，却不研读圣经也很少祷告，事实上，他们是不明白真福音的人，所以，他们没有经历福音的大能而成圣，没有领受真福音是因信基督而称义，他们怎能靠自己称义呢？岂不是象犹太人一样将要被关在救恩的大门外吗？

上帝立约的条件是什么呢？

罗9:6－9“这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女；惟独「从以撒生的才要称为你的后裔。」这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。因为所应许的话是这样说：「到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。」”

这里的意思是保罗对同胞的忧伤，并不表明上帝的话（旨意）“失败”了。虽然大部分犹太人堕落了，但还有剩余顺从上帝的少数余民，所以，上帝宣布的救赎人类的旨意是不会落空的。

在罗9：6-9节经文中，表明了符合真理教会的条件，不是所有从以色列肉体生的子孙都是（属灵的）以色列人。上帝应许的实现只限于那些满足立约条件的人。启示录中显示出一群符合真基督徒特征的上帝的儿女，“龙向妇人发怒，去与他其馀的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。”(启12:17) 这里表明，那些有信心的人才是亚伯拉罕的真子孙（罗4）亚伯拉罕的后裔不能单凭血缘关系来确认。

所以，上帝的真儿女不是从肉体生的，而是从应许而生的。并不单单依赖于肉身的民族血统。对犹太人说，他们一直以自己是亚伯拉罕的后裔为得救的保证，以为只要是犹太人，就一定是上帝的儿女。但上帝的旨意是“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人（象征外邦人）。”(罗1:16)“正如「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」。所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：「万国都必因你得福。」可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。”(加3:6－9) 犹太人不明白圣经，也放弃了他们作为是上帝的选民所应当承担的传光的责任。

按肉体说，以撒和以实玛利都是亚伯拉罕的儿子。然而，上帝却将诸约托付给从应许而生的以撒，并拣选了以撒的后裔担任他在这个世界上传扬上帝福音的责任，好使世人能被吸引相信真理（结25:1）。上帝照祂永不改变的旨意和预知未来的能力，就有提前拣选和分配责任的权利（但4:17）。

从肉身生的与从灵生的区别是什么？

以实玛利代表从肉身所生的儿女，以撒代表从应许而来的儿女。因为亚伯拉罕和撒拉的肉体是没有生育能力了，预表了人类肉身的软弱性不能改良自己的行为，意思就是人类本没有义的生命，但上帝应许给他们以撒，因着相信上帝的话而使应许得以实现。是上帝的能力所诞生的。预表了我们因相信福音就领受圣灵得以重生，从此就在圣灵的管理下生活，便得了胜罪的能力。以撒的出生有他的父母给他身体，也有上帝赐他的圣灵，是肉体与圣灵的结合，就是人性与神性的结合，是上帝应许的结果。总意就是按着人的意思生的以实玛利。虽然从肉体上看是亚伯拉罕的后代，但是并没有领受上帝的应许和圣灵。从肉身生的还是肉身，从灵生的才是灵，若没有圣灵，就不是上帝的真儿女（罗8：9）。

上帝预定人的得救或灭亡吗

（对照罗8：28-39的讲解内容）

罗9:10－13不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：「将来大的要服事小的。」正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。

这里对上面的经文作更清楚的说明。如果有人质疑说毕竟以实玛利和以撒不是同母。但在这里有一母所生的雅各和以扫，上帝选择了雅各，并没有选择以扫，进一步阐明了上帝认证真理教会的原则是永不改变的。从创世纪到启示录，上帝都在拣选一脉相承的女人后裔的血脉（创3：15,启12：17），他们不但要承担上帝托付的传福音的责任，更是因信称义的实践者，经历福音大能的更新成圣。

上帝提前预言是因为他可以提前预知（罗8：29-30），显明上帝的旨意决不会落空。“不在乎人的行为”的意思是说不是靠人的行为获得的功劳，乃是上帝应许的恩典（林前12:31）。雅各被拣选为传播上帝旨意之民族的祖先，决不意味着他的哥哥要预定为失丧的。这段话一直被误解上帝预定某些人得救，某些人永远被定罪，而不顾上帝赐给人类的自由意志的运用，也不管其品格如何。这样理解显然不符合圣经宗旨。保罗所强调的意思是：单单靠行为和选民的优越条件，不能使犹太人在得救的问题上有特权。

“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”，是上帝提前看明这两个孩子及他们的后裔在人生历史舞台上的表现，从而做出的选择，是因为雅各成了“属灵的后裔”，他凭信心侍奉所信的上帝，使亚伯拉罕的上帝和以撒的上帝，也成了雅各的上帝。他相信并持守住这个属灵后裔的应许，但按照圣经记载，以扫是贪爱世界的人，虽是同一个父母生的，但是却没有顺从上帝旨意。所以，上帝在拣选属灵的以色列人的事上（太21:33-43），所遵循的原则是永不改变的。是公正的。不论是同父同母的雅各和以扫，还是同父异母的以撒和以实玛利；上帝对他们不同的拣选，表明上帝有永不改变的旨意，上帝将这同等的应许召示天下，以此标准来选召人。所以，不在乎人的行为，由谁所生，而在于上帝按着自己的立约条件来决定。

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