常空法师：《僧伽吒经》讲记 第十九讲（8-11）
（8）
如何识别真善知识
【口行恶者，是恶知识。口行善语，是善知识。】讲错了法，叫恶知识；讲对了法，叫善知识。我们都希望能遇到一个“善知识”。“知识”这两个字，用得非常好。“知”是知道正知正见、解脱的方法；“识”是能识心达物，对心法、对世间万物了解得非常透彻，这才是真正的“善知识”。有些人懂得多，也能知道很多的事，但是都理解错了，这都叫“恶知识”。
我们很难分辨善恶，甚至于自己讲的法，也不一定知道对错，那么唯一的判断标准就是佛经，我建议大家多读佛经。有的时候，如果自己只看一部佛经，可能容易理解错误；如果多读佛经，就知道其实我们的很多疑问，在佛经当中都是有原话来回答的。我们现在争论的很多问题，包括佛教界争论的很多问题，甚至很尖锐的问题，其实佛经里都是有原话回答的。但是现在人都不去读佛经原文，而是自己理解，自己辩论。结果说了半天，还是自己的一些见解，不是佛经的见解。我认为，佛才是真正的、绝对信得过的善知识，无可置疑。除了佛以外，即使是菩萨的、祖师大德的论著，注意，我们只能做参考，不能百分之百地作为标准。包括我讲的法，你也不能作为标准。如果你觉得我讲得不对，你可以拿你依据的佛经给我指出来，我再拿出我依据的佛经，咱们互相对照，最后得出一个真正地符合佛经原意的结论。当然，你不要看了一部佛经，发现这部佛经讲的某个内容和我讲的不一样，就直接相信你看到的这个内容，你最好你来问我。我再把我看的那部佛经拿出来，两部佛经放在一起研究；如果两部佛经研究不出来，咱再找第三部。这也是我发心要做的一件事情，我想恢复佛陀教法的原意，佛陀的教法不要增也不要减。
这部经当中，佛陀就给大家定了个标准：口行恶者，是恶知识。口行善语，是善知识。善恶怎么分辨，我们确实不好拿捏，那怎么办呢？我们佛弟子都要对佛有信心，要以释迦牟尼佛说的为准。你说：“还有十方三世一切诸佛啊！”对不起，释迦牟尼佛是“本师”，就以本师的教言为准。你说：“我看了一部佛经，别的佛如是说……”对不起，其他佛说的法也得以本师释迦牟尼佛说的为准，明白吗？因为很多人会这么说：“哎，我看某部佛经记载，别的佛是这么说的……”注意！其他佛说得再好，只要和释迦牟尼佛的教言相违背，都不可相信。本师就是根本上师，其他一切法都是枝叶，我们要抓住这个修行的根本，就不会偏。
佛经也讲到过一些情况，比如有的时候，你修行很好，会感得佛菩萨来给你讲法。但来的到底是佛还是菩萨啊？你说：“长得漂亮就是佛。”那不可靠的。怎么鉴别啊？你就观察这个本尊讲的法是不是和释迦牟尼佛一样：如果一样，你就可以相信；如果不一样，绝对不可相信。即使讲的一样，你还得鉴别着相信，不要马上就百分之一百地相信，要慢慢听。不管任何时候，释迦牟尼佛的教法是咱们这一期佛法当中唯一的依靠。如果你将来到别的净土了，那你就以那个净土当中的佛说的为准。我们现在在娑婆世界，没有办法找别的标准，那释迦牟尼佛的教法就是我们这个世界、我们这一期佛法当中的唯一标准，这是最可靠的。
【若见善知识，则见如来；若见如来，则灭一切不善之法。】
真正地能讲善法、能讲正法的才叫“善知识”，如果见到了这样的善知识，就相当于见佛啦。也确实就见佛了嘛，因为他讲的法就是释迦牟尼佛的教法，那就相当于释迦牟尼佛在利用他的嘴讲正法呀，他就是佛的化身。这个地方讲的“如来”，并不是指的释迦牟尼佛和阿弥陀佛外在形相上的“佛”！它讲的是一个真理，能把佛陀教法讲出来的都叫“如来”。这个“如来”的概念是广义的，“如来”就代表正法，一切正法才能叫“如来之法”。
同样，世间的任何人，只要能讲出释迦牟尼佛教法的原义，那么他就是如来，或者说是佛的化身。如果这样理解，你就知道佛离我们不远，你也知道佛陀不会圆寂。佛陀的法身自性不会圆寂，那么佛陀的报身会圆寂吗？也不会圆寂啊！释迦牟尼佛三十二相八十种好、只存在八十年的那个报身现在没有了，但是能讲出佛陀教法的一切众生，都可以被当成释迦牟尼佛的一个报身化现，也可以叫化身。所以这是一种真理，而不是一种迷信。不要一提到某个人是“佛再来”，就想到：“哦，他就是佛，因为佛想着众生的苦，就化成这个人的样子，到这个地方来度众生。”“佛再来”不是这个意思，“佛再来”讲的是佛教智慧的传承。谁能传承佛陀的智慧，他就是佛的化身；谁能传承菩萨的智慧，他就是菩萨的化身；谁能传承阿罗汉的智慧，他就是阿罗汉的化身；谁能传承天人的智慧，他就是天人的化身。同样，谁如果能传承魔鬼的教言，那他就是魔鬼的化身。所以不管你以后见到任何人，都不要迷信啦。如果一个人说他是哪个佛的化身，你能不能相信他？不一定！他说得再好、再高，甚至于他说他出生一切诸佛，你也不要相信。你得看他做什么、说什么，你把他的身、口、意三业行为和佛经对照，你就知道这个人是正还是邪，这是唯一的检验标准！你也不用迷信，现在大家一般都迷信，听说谁是佛的化身，赶紧去拜啊！关键是你怎么鉴别他到底是不是，万一他是魔的化身来冒充佛呢？所以光听名头儿是没有用的，你要看他的作为，你要看他讲出来的法义。根据我们汉地佛法和佛教的规矩，即使是真正的佛菩萨再来，也不能说自己是佛菩萨再来。如果是真正的佛菩萨再来，那么他肯定能讲出佛菩萨的智慧来，肯定能带领大家解脱，那么你就看他做的事情就好了。要明白这一点，就永远不上当。现在的骗子很多哦！咱们国家都知道了，现在国家也在打击这些骗子，还抓了几个判刑了。冒充佛菩萨再来骗人的有很多，邪法往往就是冒充佛菩萨再来去骗人，所以我们要看他表现出来的功德智慧，如果光听名头，就容易上当。
所谓的“若见善知识，则见如来”，并不是说要迷信地认为某个人就是佛化身再来！“善知识”讲的就是佛陀的教法，如果一个人在说佛陀的教法，那和释迦牟尼佛亲临给你讲法是一样的啊。我也经常讲，希望大家直接读佛经，佛经就相当佛陀亲自在给你讲法。我们老是想着：最好佛能在我面前放光动地，给我讲法。其实就算佛放光动地，在你面前现身，给你讲法，讲的还是佛经里的东西, 这和你现在直接读佛经是一样的。即使佛放光，现身来给你讲法，但如果你不按照佛陀讲的、不按照佛经当中的教言去修行，也没用！佛能放光是佛的事请，不是你的事儿呀，你得亲自去修才能成就。其实，现在读佛经和当初亲自听释迦牟尼佛讲法没什么两样。你可以把现在全部的大藏经都当成佛身，这样就相当于现在佛还在世，佛时时在给你讲法，对不对？其实现在佛经的这种佛身比释迦牟尼佛的肉身更可贵，因为释迦牟尼佛当初每天讲法的内容是固定的，你不能翻页；现在大藏经这种佛身，你可以翻页，想听哪里，就点哪里，这个太自在了，是吧？如果明白这一点，你就知道，我们现在虽然是末法时代，但也有正法的因素，就看你能不能抓得住。
灭一切不善之法是见佛的目的
“若见如来，则灭一切不善之法”，所以正法即如来，怪不得观音菩萨以前叫正法明如来呀！明白了正法就是如来，哈哈！你见到了如来，则灭一切不善之法。换句话说，我们都想见佛，可是见佛有什么用啊？你说：“见佛求保佑啊！”你看，又来一个求保佑的。这个地方很重要，我们都想见佛，但是真正地见了释迦牟尼佛，见了阿弥陀佛，有什么好处啊？一句话：“若见如来，则灭一切不善之法！”这就是我们见佛的目的。我们都想生极乐世界见佛，为什么呀？见佛不是目的，见佛只是一个方法。见了佛之后，你就能灭一切不善之法；你就能知道自己身、口、意三业当中，哪些是对的，哪些是错的；你就能知道怎么去改正错的，怎么去坚持对的。见了佛之后，还得你自己用功，你要努力把自己的身、口、意三业中的错误改过来才能成就，佛不能代替你成就。你即便到极乐世界见到了阿弥陀佛，阿弥陀佛给你讲的还是戒、定、慧，还是五戒、十善，还是发菩提心救度众生，还是见性成佛。十方三世一切诸佛，其实都在重复讲同样一个真理而已。在我们这个世界，释迦牟尼佛其实已经把这个真理全部讲完了。所以你到任何一个佛土，大概还是这么多佛法而已。既然如此，虽然我们现在没有到极乐世界，没见阿弥陀佛，但是释迦牟尼佛讲的一切佛经，就相当于阿弥陀佛讲的佛经，它们是一致的。“佛佛道同，法法无碍”，十方三世一切佛，其实都是一尊佛而已，法无二致。为什么我们觉得现在听到的法不是佛法，只有到了极乐世界听到的才叫佛法呢？你现在直接去读大藏经，就相当于阿弥陀佛在给你讲法了。你要等到了极乐世界再听，还要几十年呢，等不急！我们在这里先听会儿，可以吧？绝对可以！阿弥陀佛说：“绝对可以！”哈哈。
所以说，明白了这个道理，你就真正的知道一切法没有障碍。还有一问题，阿弥陀佛在极乐世界里讲无量亿劫的佛法，所讲的内容还是释迦牟尼佛讲的三藏十二部，大概就是这很么多东西，你不要认为阿弥陀佛又会讲出什么花样来哟！我们现在可能认为阿弥陀佛肯定比释迦牟尼佛讲法要讲得好，讲得多，讲得高，讲得妙，是不是？很多人这样认为，这是错误的。你如果现在好好地去研究释迦牟尼佛的教法，把《大藏经》研究好，那就相当于你还没生极乐世界，就把极乐世界阿弥陀佛无量亿劫该讲的佛法先温习了一遍。你说，如果阿弥陀佛是个班主任的话，他喜欢什么样的学生？喜欢温习过的学生还是喜欢没有温习过的？肯定选你做课代表了，是不是？因为别人不会嘛！哎，以后你就做课代表啊！
你看，如果明白了这些，你修净土法门想生极乐世界，也会觉得很亲切！原来阿弥陀佛离我们这么近，原来阿弥陀佛一直没有离开过我们，原来阿弥陀佛一直在讲法！其实，千佛万佛，只有一尊佛，只是用不同的名称来描述这一尊佛而已。你可以说这一切教法都是释迦牟尼佛的教法，也可以说这一切教法都是阿弥陀佛的教法，也可以说这一切教法都是你将来成佛后，你的教法！不要管这个形式，形式都是包装。不同的佛讲，不同的人讲，这都是形式，都是包装，其实内涵都是一点——心性解脱的智慧。所以说，即使你见到诸佛，佛也不能代替你解脱，佛只能告诉你，你哪些地方做得不对，你要改过来。这个改恶向善，不就叫觉悟吗？
当然了，这个“改恶向善”还可以讲得更深一点：不同于世间的“善”和“恶”，从功德的角度来讲，佛陀讲的教法才是真正的“善”，而世间的知识都不是真正的“善”。从本性的角度来讲呢，“如来”就是“佛”，就是人的这个灵觉之性，就是你的真心。注意，（师弹响指一声）就是你的心！你不要再问：“那师父您的心呢？”不要问我的，管好你的就行了。只有你的心，不要谈论别的了啊。
我们老是犯这个错误：一讲到“真心”，就讲你的、我的、他的，是不是？打个比方，真心就像一个水晶球，大家买个水晶球回去观察，你就能理解佛法，任何疑问不用问我，你自己都能明白。我们的自性就是个水晶球，一切众生就好比水晶球上显现的人影，世间的各种境相就是水晶球上显的树、房子、桌子、椅子、山河大地的影像，都是影子。真心就是这个水晶球，而我们平常讲的“你”、“我”、“他”、“众生”，都是那个影子。我们把其中一个人影叫“自己”，把其余的人影叫“别人”，把很多的人影叫“众生”，所以这些都是影子。
我们往往在描述自己“心”的时候会说：“我有一个心，那别人的心在哪啊？”这就相当于在说：“我这个影子有个水晶球儿，那别的影子的水晶球儿在哪里呀？”啊！？（师和众笑）你说“我这个影子有个水晶球”的时候，你就已经认水晶球上的一个影子为自己了，而且你还认为那个水晶球属于影子，可是你想想水晶球属于影子吗？大家经常犯这个错误，经常讲“你、我、他”，经常讲“我的心，你的心，他的心”。这就好比说，这个影子是我，我这个影子有个水晶球儿，我还看到另外一个影子，那么他的水晶球儿在哪里呀？啊！？你说另外一个影子的水晶球儿在哪里呀？——还是这个水晶球嘛！这样大家知道错误出在哪里了吗？有居士跟我学了很多年，一直纠结这个问题：“哦，我有个心，我知道了，那师父您的心在哪里啊？”“师父，我看水晶球儿上有很多影子，您看这个水晶球儿有多少影子啊？”弄得我目瞪口呆，已经无话可说了，哈哈。
所以说真正的“如来”就是这个水晶球。那么什么叫“法”呢？一切影子都是“法”。什么叫“不善之法”？觉得影子很真实，把影子当成自己，这是“不善之法”。什么叫“善法”？能认识到：哦，原来这是影子，这个不是我，真正的我是水晶球。这个水晶球儿能显现一切影子，但影子是假的，会变化；真正的我——这个水晶球，永远大放光明，不会消失。这种知识才叫“善知识”，这种法才叫“善法”。不过这个“善”不同于世间讲的“善”了哦，而是叫人解脱生死的“善法”。一切不能让人解脱生死的都是“恶法”，能让人解脱的才是真正的“善法”。
什么叫“灭一切不善之法”呢？就是明白：噢，原来是影子啊！我不管它了，放下它。这就叫“灭一切不善之法”。世间的境界都是影子，你干嘛执着呢？干嘛把一个影子当自己，把另外的影子当别人呢？为什么两个影子还要打架呢？打来打去，还是两个影子在那儿晃悠。所以我们要找到这一个水晶球，不要再认影子为自己，这就是成佛。
我们有很多的烦恼，做很多的坏事，说白了，根源在哪里啊？根源都在《金刚经》所讲的“四相”上——我相、人相、众生相、寿者相。你看佛经用词多准确啊！关键的毛病出在这个“相”上。你把“相”当自己：这个“相”是我，那个“相”是你，另一个“相”是他。我们很自私，把好好的佛的功德给瓜分了，这种自私根源于人肉体的这一重身心，也就是认肉体这个假相为自己。为了使这个肉体过得好、吃得好、玩得好，就去做坏事伤害别人，起贪、嗔、痴各种恶念，行杀、盗、淫、妄、酒各种恶事，最后自己就要遭报。当然那个果报也是影子，但既然你已经认为影子是真的了，那么果报的影子你照样还是当真，所以还得受。受报时候的感受和你现在感受到的痛苦、无奈、不能出离是一样的。确实，受善报是影子，受恶报也是影子，本来是假的。但关键是你把影子当真了，所以当影子真正显现的时候你就会觉得很真实。我也经常讲，地狱也是假的，对不对？如果你成就了，真正地放下了，你就会真正地觉得地狱的果报也是假的。可是如果你放不下，你把地狱的境相当真了，那没办法，你在受用上就会感觉很真实：真的痛苦，真的不能摆脱。本来不该受的罪，你一旦认真了，就非受不可，太可怜了吧！
所以说一切不善的根源在于我执，我执的根源在于认一个境相为自己，不知道这个境相是假的，这样就把大好的一尊佛给遗忘了，其实真正的自己是佛呀！也可以这么说，《僧伽吒经》就是在告诉大家一个真理——你就是佛！你本质上是佛，法界的一切都是你无量的功德智慧，但你不知道，也不会用这些功德智慧了。你只认一个影子为自己，认假作真，然后就去造业、去轮回，其实这些你不应该受，这是妄受辛苦，虚受轮回。
所以说“若见如来则灭一切不善之法”。我们学佛主要是要见“如来”，对不对？真正的“如来”是哪一个？就是这一个，你看！（师弹指几声）你要随时见“如来”哦！《僧伽吒经》就是叫你见“如来”的。为什么《僧伽吒经》能汇集一切功德呀？因为《僧伽吒经》叫你见“如来”！真正的“如来”是如如不动、大放光明的，在一切时、一切用，利益众生，你现在要体会到它。所以，真正的佛永远不会离开众生，真正的佛不会涅槃，真正的佛没有来去，真正的佛永远是这个样子—清净湛然，周遍法界，无处不在。我们现在都想成佛，却不知道自己本来是佛。我们把着境的习气毛病放下，恢复自己自性的光明、功德和智慧，那么你就是佛。
一切“不善之法”就好比覆盖了水晶球的灰尘；或者说，你认影子为自己之后，虽然你有水晶球，但你也不会关注它了，你不会再认水晶球为自己，这就是问题所在。“这一颗清净透明的水晶球才是真正的佛，才是真正的自己。”如果真正地认识到了这一点，那你也没有必要再去试图除掉水晶球上的影子，因为这些影子会变成水晶球的装饰，变成水晶球大机大用。水晶球之所以好，就是因为它能显现这些影子。同样，你见到自己的真心之后，你就知道外界的一切境界是不用管、不用去除的。一切外境，无论好还是坏，无论天堂还是地狱，无论佛还是魔，都是装点水晶球的影子。正是因为能显现这些不同的境界，这个水晶球才显得光洁、透明、价值连城。胡来胡现，汉来汉现，佛来佛现，魔来魔现，不管怎么现，这个水晶球本身是不受影响的，它永远大放光明。我们要找到这个宝贝，这个宝贝才是真正的佛。
所以说，着境是真正的“不善之法”。做善事、做恶事的“善恶”还不是真正的“善恶”，因为平常讲的打架、骂人这一类的“恶”，不一定会让人生生世世轮回，它只是给人暂时的痛苦；而认外境为真，则会把大好的自性光明遗忘，让人生生世世入轮回，不得出离。
（10）
自性是我们永远的后路
这个自性之法有很多词语来表达，来比喻。你也可以把人的这个自性比喻成一个孔、一个洞。正因为有孔洞，别人才抓不住你，你到了地狱里也知道哪里有个洞能钻出去。天堂里也有一个洞能出去，在哪里呀？你的心就是一个洞。你真能不再着天堂的境，放下才是洞——空洞嘛！所以佛家讲空。这个空就相当于一个洞，你就可以从天堂里跳出去，跳出三界外不在五行中了。所以讲到这里,自性才是一把打开一切境界的钥匙，你想走就走，想来就来。这个比刚才讲的那把钥匙更管用啊！自性这把无形的钥匙，它就是走到哪里都能开着的一个洞，你看自性是不是一个洞，你再想想？我们感觉到世间万物都是很实在的，但是你看看你的心呢？什么东西都不能障碍它，相不相当于一个洞啊？或者整个法界就相当于一个漩涡，人的心相不相当于漩涡的那个中心呀？法界一切都在变化，都在运转，都在轮回，人的这个自性就像天上的北极星一样，虽然一切星辰在动，但是那个北极星是不动的。又或者说像钟表中间那个轴一样，其他三个指针都在动，但是那个轴不动。如果没有这个轴，另外的三个指针是不能动的，没有依靠它是不能显现这个钟表的价值的。同样，天上的一切星辰都在动，如果没有一个不动的，人也没有方向。所以说人的自性看起来真的是空洞无一物，但空洞无一物就好了！它就相当于一个洞。注意哟，你走到哪里不要忘了这个洞哦！这个洞换个词就叫空。
大家都觉得自性没形相，没有用，没用才是好东西呀！没有用永远用不坏嘛，是吧！但没用的这个就像一个洞一样，你走到哪里就是留一条后路。这不就是猪八戒当初要打妖怪的时候拴的那根绳吗？对了，不管干什么先拴一根绳，给自己留条后路！到天堂里也得留条后路，到地狱里留条后路，到人间也可以留条后路，所以见性了你可以到法界任何地方去喽！你都有后路，不行就走！你要是没有这条后路，想走就不了了，那不行啊，对不对？这一把无形的钥匙要用好。这把钥匙你拿好了之后，到了任何境界你都不害怕，都不会被禁锢在那个境界里不能出离。到任何境界里如果你觉得呆不下去了，马上一想：哎呀，都是虚幻的、假的，你看我的心空洞无一物，好了，把假的放下。这一念放下，你就从那个境界解脱出来了，简单吧？这个法通一切法，通一切境界，你到任何一个国土、任何一个净土它都适用，这个法永远不过时，成了佛也有用。
佛为什么于一切境得自在呀？他就是永远留着后门，所以佛很自在，哪里都可以去。我们不敢去地狱，佛可以去，佛不怕：我一只手度众生，另一只手扒着门框呢，不行我就跑，不堕落。而我们往往是这样：啊！？下地狱度众生啊，好！“扑通”跳下去了，怎么回呢？坏了，回不来了。我们老是不留后路。
学佛也是这样子，学佛不是赌博，不要说赢了我就成佛，败了我就下地狱，那可了不得，不行啊！一定要有把握，即使我们成佛慢一点也不怕，但是我们永远不下地狱，这样肯定能成佛，所以学佛要稳当。同样，自性就是你永远的归宿、永远的后路，并且你注意哦，这个后路谁都给你堵不上的，魔想魔，魔不了，佛想给也给不了。佛只能告诉你，你本来就有个后路，你怕什么呀！行就利益众生，不行就回家，从后门就走了，多好啊！真明白这一点，比如说在世间觉得肉体坏得不行了，我走！一念之间就走了，多好啊！很简单！所以自性是你永远的后路，自性是你永远的依靠，自性是你最可信赖的一个归宿，你一定要把这个抓住。你找到了这个归宿之后，你才能去做任何事情，去度众生；才可以穷历法界一切国土，不管好的坏的，不管净土秽土，你都有办法开溜，不行就溜，是不是？
我们现在都不给自己留后路，比如作恶的人，他不给自己留后路，觉得作恶有什么关系呢？一定没问题！那万一不一定呢？万一有关系呢？造了恶必然受报呢？你看，又没后路了。同样，我们都知道净土很好，我也不能说不好，关键是现在人学佛又不给自己留后路，光说就净土好，没别的了，就到净土去。咱假设，当然只能是假设了，其实是不存在，我只是讲这个道理，来说明现在人为什么老是考虑事情不周全，不给自己留后路，万一你到了极乐世界，发现不像你想象的那么好，你怎么办？你有没有办法“走”！现在修净土的人是不是这个样子？这就是赌博，他就认准一定赢，这一次一定开大，他把全部的宝压在这里了，他还打包票说肯定，百分之百能赢。关键是你还没生，你还没有把握的时候，这都是迷信，他一点后路都不留。当然依佛经教诫，我们也能相信那里美好，咱们不是讲的这个，是讲人的智慧，你看问题得全面吧，为什么老是不留后路，不把自己的一些想法想得非常全面呢？感觉只有净土是个归宿，这是唯一的归宿，关键万一走到那里，看到不好你想走，往哪走啊？因为你别的地方也没有结那个缘，你走走不了，怎么办？
我再告诉大家一个诀窍，你们知道我们为什么在这个世间想走走不了吗？就是因为我们也是没给自己留后路。我们生生世世的执着往往都是这个样子的——觉得这肯定好！例如，执着世间吧，执着了肯定好；作恶业，作恶业肯定能给自己带来好处。我们从来不想万一要是不能呢？不留后路。正是因为我们发愿发得太绝，不留一点后路。比如说像我们能到这个世间来，也可以这么说，就是我们生生世世老是想这种境界，喜欢咱们现在看到的境界，明白了吗？还觉得就这个样子好，别的都不好。老是发这种很绝的愿，光喜欢这种境界。现在呢你又觉得这种境界不好，想走，坏了，走不了了。
这么讲成佛很简单，成佛就是留后路。能来能去，想来能很自在地来，想走马上能走，所以佛叫“善逝”，“逝”就是走啊，想走就能走，走得很洒脱。娑婆世界也不是不能来，关键你来了之后如果觉得不好，你能不能走这是个问题呀！佛的十大名号之一就叫“善逝”，佛就是善于“逃跑”，“逝”不就是逃跑嘛！我们都是英雄，我们都是敢死队，喝完酒把碗一砸，提着那个狗头大刀，其实是虎头大刀啊，但是呢，因为太猛了就提着狗头大刀直接上阵去了，铠甲都不穿呀，赤膊上阵，杀敌去了，叫人“呯”一枪，一个子弹打死了，啊！觉得很英勇，还没见敌人的面就被打死了，想回回不了了。我们现在就犯这个错误，我们都做敢死队，老是不留后路。就像孙悟空一样老是觉得自己厉害，什么妖怪我都能打，上阵从来没留过后路，他确实是个英雄，几乎不败，但是偶尔一败，如果不是猪八戒救他，他就死翘翘，就不存在了。这就是英雄的悲哀。英雄的悲哀就和项羽一样，到现在我们大家也都称赞项羽是英雄，真有骨气，“至今思项羽，不肯过江东。生当作人杰，死亦为鬼雄。”倒过来两句就是完整的诗了!都承认他是英雄，但是你愿意做这个英雄吗？我不做！因为他是个失败的英雄，也正是因为英雄他才失败的。项羽失败就失败在他是个英雄上，项羽失败就失败在他的成功上。
你这么一比，孙悟空相不相当于项羽啊？项羽就是孙悟空，而刘邦就是猪八戒。猪八戒什么都不行，但最后能拯救孙悟空的是猪八戒，同样真正的能得天下的是刘邦而不是项羽。猪八戒没本事，干什么什么不成，但是他做任何事情之前都是先留后路，打妖怪之前先拴根绳；本来化缘就没有钱的时候，人家先攒点私房钱，还不叫别人看到，藏在耳朵眼里。一共只有四钱六分的碎银子，结果还被这个神通广大的孙悟空给骗走了。这点钱不就相当于自己的那一亩三分地嘛，你得留下这一点呀！孙悟空打天下连自己的一亩三分地也给打进去了，这就相当于赌博，全赌进去了，最后一败自己就死掉了。人家猪八戒不管怎么着这点钱是决定不赌的，他赌得即使什么都没有了他还能活命，猪八戒聪明吧？
世间法就是这样，人都是把自己的那一亩三分地全都赌进去了。你说谁聪明？咱反过来讲，如果取经路上真的路过一个地方，死活就没地方吃饭了，化缘化不到的时候，快没命的时候，你看这个时候猪八戒的那四钱六分的碎银子就有用了，能救命啊！当然有人说怎么取经路上好像也没用得着啊？这就是猪八戒的智慧、聪明之处，没用得上，人家也想到了。我们会想这件事吗？我们一想：哎呀，既然用不上了，咱就不用准备这些碎银子了呗！人家猪八戒就说：“用不上，用不上也得准备一下，万一呢！”猪八戒准备就为了那点万一，让万一的这个可能性也不叫它出现，厉害吧！所以猪八戒类似于给大家讲法，没万一，只有一万，要做就叫它成功，绝对不允许失败。你可以不成功，但不能失败。你只要不失败，总有机会翻身，将来必然会成功。
大家的那四钱六分碎银子准备好了吗？哈哈！那就是自己的一亩三分地，那就是自己的后门，那就是自己的家园，那个是不能给别人的。这一亩三分地是绝对不能租给别人，都不能叫别人看到，你要藏起来，让谁都不知道，所以有人问你：“见性了吗？”“没有，没见，我都不懂！”“成佛了吗？”“没，没……没成佛。”成佛了魔不生气呀？“你成佛了，不行！先找你，看家伙！”一棒子打下去，那不麻烦了？
要学会谦虚，猪八戒就是讲谦虚。谦虚、谦下就是留后路的。你再厉害，也要装着有点不厉害；再行，你也装着不行。当然你也不能真不行，你只是装着不行。这就是中国文化讲的 “被褐怀玉”，外边穿的破破烂烂，内里装着一个宝贝。你的宝贝越值钱，外边穿的越破烂，世间就叫“财不漏白”。有钱了千万不要卖弄我有钱，我有多少个亿。说了就完蛋，人家都来借钱，小偷来偷钱，强盗来抢钱，骗子来骗钱，最后你就没了。所以什么都没有，就没有这么多的灾难。什么都没有，就像猪八戒一样装得傻傻的、憨憨的、丑丑的，妖怪都不理，这样你一定能解脱。
（11）
自性家园最安稳
所以，自己的这一亩三分地是自己的本地风光，自己的自性家园，这块地是绝对不租借的，当然，这个你也租借不出去!这个只有自己知道，没有任何人知道，连佛都不知道。佛要问你:你的自性是什么呀？……（某居士：佛梦得到。）不是，佛也梦不到。佛陀证到的自己的那个本地风光也不能拿给你看，同样，你证到的也不能拿给别人看。这个地方是佛魔不到处。绝对是谁都偷不去，谁都拿不走、砸不烂、破坏不了，这才是永恒存在，这是你永远的依靠，这是你唯一的依祜。什么都不可靠，只有这个可靠，这就是本地风光，这就是你大富长者之家，这才是你真正的家。
诸佛都是常住自己的家，然后到别人家里串门儿。世间万物就好比是别人家，一切的境界都是别人家。什么才是自己的家啊？——这个空灵无住的心是自己真正的家。《密严经》当中讲“任何一尊佛都是常居密严刹土，然后化身到十方国土当中度众生”。“密严”就是一个东西秘密的、又非常庄严，那就是本地风光、自性家园。诸佛见性了就是常居常寂光净土，自性就是常寂光，你的真心就是常寂光。这是你真正的家，境界全都是别人家。别人家逛一逛、玩一玩就走啦，不可靠！你不能寄人篱下，“在人屋檐下，哪能不低头？”在别人家里心里永远是惴惴不安，在自己的家才能真正地快乐无忧，大家都有这个感受吧？别人家再好，你在那里也过得不舒服，你得看人家脸色行事。只有在自己的家里，你才能真正的放松、真正的安稳。
同样，一切净土、秽土、天堂、地狱，只要是外在的境界，全都是别人家，都不可靠，你都得看人家脸色行事对不对？人家给你脸色看你还没办法。（弟子：不看也得看。）对啊！不看也得看！
你说“到净土就好了”，净土里也得看阿弥陀佛的脸色，阿弥陀佛不高兴就不给你讲法，不过阿弥陀佛修养好，他一般是不给你脸色看的。哈哈！但是你得求着别人讲法啊，既然做弟子你就得看师父的脸色。你看像我，如果不高兴:不讲了！你们没办法，也得看师父脸色行事。你说你就这个星期天有空，别的时间还没空，就想听法，师父不讲了，结果没空那天师父讲法。哎呀，真的是看人脸色行事不好啊！……所以你一发狠心:我也要当师父，我也要会讲法！哈哈！那就对了！
释迦牟尼佛当初也是这样表法。有的时候一些弟子早晨刚刚起来，想听佛讲法，先要专门看看：伟大的佛陀，怎么样，出定了没有啊？……一般还得是先见侍者，先见不到佛的……阿难尊者就先出来了：“佛陀还在打坐，等会儿啊！”“哦，好好好，我到别的地方等一会儿吧！”……一会儿，佛陀出来了，然后刷牙、漱口、洗脸、吃饭……高兴了往这一坐：“来，大家来，听法啊！”你看你起个大早也没有用，佛就那个点儿讲法，你想提前，不行！当然，这么多人，不能光给你讲法啊！至少你想听法不能想听就听吧。
你到净土，极乐世界阿弥陀佛也是这样，你得恭敬赞叹阿弥陀佛，然后看看阿弥陀佛举行什么法会啊、讲什么经呢，我去听听。你不能说想听什么经就听什么经。佛陀讲经有次第的，比如说佛陀正讲着《法华经》，你过去说：“哎，阿弥陀佛，讲那个《华严经》！”…阿弥陀佛也实在受不了了：“你这孩子，怎么这么不懂事啊？我这个《法华经》还没讲完呢，讲完那部才能讲另外一部嘛!”当然我是开玩笑了，不过是不是这个道理啊？大家想想。
成佛是真正地自在，见性是真正地自在。一句话：“有求皆苦，无欲则刚。求人不如求己。”求佛给你讲法不如自己成佛，成了佛了我自己就会，我也不用求人，我也不用给人磕头作揖。这是真正的自在！同样这个自性的家园没有任何条件，永远可以放松，永远可以不用看别人脸色行事，除此之外法界一切境界都得看人脸色行事。
佛出世要讲“时节因缘”，不到那个时节，因缘就不行。世间万法就是这个规律，不是你想干嘛就能成，必须等待一个机会才行，这不就相当于看脸色嘛！你想在娑婆世界听法，佛陀说：“等会儿，等我成了佛你再去听。”你很懊恼：“哎呀，佛怎么不能永远在那个娑婆世界讲法啊？”你看你也没办法，是吧？反正你想听别人讲法，你就得按照人家的规矩来。
佛出世是有规矩的，比如在娑婆世界佛出世,一般都是在减劫的时候：人寿八万岁、六万岁、四万岁、二万岁佛陀出世——就这个点儿，错过了等下一次吧。反正你是不自在对不对？你不能随心所欲。但是你要在自己自性家园里呢，你想见就见、想休息就休息、想听都是佛法。并且佛陀讲的任何法都是告诉你：怎么在自己的自性家园里休息。佛法就是休息法，大休大歇、狂心顿歇法。不管怎么讲都不离开这种心性解脱的法。不管怎么讲，另外的国土再好，都没有你这种本自具足的无形无相的本地风光、自性家园好，这是唯一可依靠的一个净土。别的净土呢，还是“等下次吧”。这一次我在这个净土里结束了，你等下次吧！你看，你还得看人家脸色。所以说只有自性净土永远不用看人脸色，永远存在，即使在地狱也存在，在天堂也存在。
关键问题是你老不在这个净土里享福，老是出来串门，结果串门到人家邻居家，那个邻居是个恶人，“啪啪”就搧巴掌，天天叫人家搧耳光了！人在世间轮回是不是天天叫生活搧耳光啊？你说生活是什么啊？生活就是一个耳光，生活就是搧巴掌。我们觉得生活过得很好，其实就是耳光搧的“啪啪”响。这不就是“求不得苦”吗？我们想求老是不成功，不就是被生活搧耳光吗？
好！祝愿大家永远在自己的自性家园里享受无量的清净解脱快乐!然后又能化身千百亿， 想到哪一个世界去玩就到哪一个世界去玩！引用净土宗的一句话，这就叫“不违安养入娑婆”！
感 恩 分 享 功 德 无 量
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