抑郁的孩子，请看下面的视频
成长：打开生命的无限可能性
成长：打开生命的无限可能性
从雷军的《成长》展开·以贝多芬为例
一个又一个有质感的生命告诉你：
珍惜你的冲动，跟着直觉走，
活出你生命的的无穷可能性
“人生存的意义，就是努力使那些尚未存在的东西存在。两种完全不同的实在——人和世界——以这样一种方式共存，即二者之一的‘人’要在另一者‘世界’中建立‘超世界’的存在。如何实现这一点，正是人的生存的主题。”人文哲学的思考，是超越时空的，有时难免有点玄乎。但是在历史上，人毕竟是因为技术而跟其他生命区别开来。一些科技哲学大咖，从技术发展的视角，提出了人类生存的根本问题。西班牙技术哲学家敖德嘉·加塞特就是其中有代表性的一个。他提出的人类生存的主题，西班牙语翻译总有点不通畅，根据他的本意，我调整成为：人生存的意义，就是努力使那些尚未存在的天赋潜能存在，即创造“超世界”的大美绝活，丰盛这个世界。
单看这个主题，有些高深莫测。但是，当我在上述视频的演讲中，用贝多芬来打个样，00后、10后人人都听得明白。
创造了“超世界”的存在
贫穷、疾病、孤独，还有耳聋！耳聋，对平常人是一部分世界的死灭，对音乐家则是整个世界的死灭。在生命无望时，贝多芬给唯一的侄子写好了遗书。就在要孤独悲惨地死去时，一种天命意识觉醒了，他要把他接到的自然神明意识，传递给悲苦的人类！他自性爆发用痛苦创造“超自然”的《命运》、《欢乐颂》等交响曲，唤醒世世代代的人们。这种天命意识，让贝多芬又多活了20多年。我们可以想象到，自然神明在他身上流淌，又通过他传递给了世界，是何等的殊胜和疗愈！贝多芬说：最美的事，莫过于接近自然神明，而把它的光芒散播于人间。
我的体力和智力突飞猛进……我感到我的青春不过才开始……我要扼住命运的咽喉。它决不能使我完全屈服……能把人生活上几百次，真是多美！
无量“灭顶之灾”，竟然开启了贝多芬内在的伟力。力就是力，力就是神，只要力足够大，就可以强力推动“创造之轮”。他的朋友感慨：
“没有一个皇帝对于自己的力有他那样坚强的意志力”！
自性爆发，击穿一技接通万有，用一切便利、磨难资源来创造“超自然”的大美绝活，丰盛这个世界！
人通过技术不断发明和实现自我
回到加塞特。他的语言总是那么深刻。人先于技术，技术是人的创造。而加塞特着重观察到另一面：人是从技术开始的地方开始的。人具有待完成性，人由于技术创造而生成的，人借助技术不断发明自我和自我实现。
在加塞特看来，人本是一种自然存在物，是一种“在自然中受迫而生”的存在。他接受环境以及环境强加的条件,接受生存的必需,进食、取暖、行走。但人绝不止于此，他善用工具，随着工具技术的发达，人类有了不同凡响的能力，通过生火、盖房、耕种田地、打猎、设计汽车、火车、飞机……创造一种程序，软件硬件合体，确保在一定限度内，随心所欲地、方便地获取我们需要而自然中找不到的东西。加塞特说：人的存在由奇特原料构成：部分与自然同类，部分不同；同时是“自然的”和“超自然的”，一种存在论上的“半人半马”（centaur），一半沉浸在自然中，一半超乎其外。
技术的最初使命就在于让人“有空”去“成为他自己”。正是因为有一份闲适，人才能抵达思考超自然存在的境界，才能创作出‘超世界’的存在。
人是从技术开始的地方开始的。与其他“被造物”相比，人得在生存中借助技术创造他的存在。人生存的意义，就是努力使那些尚未存在的天赋潜能存在，在客观世界中建立“超世界”的存在。如何实现这一点的问题正是“人的生存”的主题。
我们开发技术以满足我们预想的需求，而不是为了满足自然所规定的一套普适需求。用法国哲学家加斯东•巴歇拉尔的话说就是：征服“多余之需”比征服“必需（客观）之需”，能给予我们更大的精神刺激，因为人类是欲望的产物而不是需求的产物。
人超越动物性“必需”，将原本动物性的生存追求降到最低。他具有自己的超自然的“多余之需”，人由此发现他与其他自然存在物不同，他还可以创造“超自然”的存在物。动物没有对“超自然存在”或“超世界存在”工具的欲求，而人对其欲求和创造力则是无止境的。不同于动物“必需之需”，人有“多余之需”：活得好、活得幸福的渴求，希望得到精神的愉悦。而且人有欲求、谋划和生存计划，知道如何去活得好和活得幸福。唯其如此，人才有自己真正的人格、自尊和自我。舍此“多余之需”，宁愿死去。而技术就是人的“创造性生存”，人在技术创造中创造着自己。没有技术，人就不成其为人；有事可做，有广大的生活领域，他才觉得最有人味儿。其他动物没有这种创造意识和能力，它们只能维持生存的客观之需。人是卓越地使用头脑、创造符号和自我控制的动物。借助高度发达的大脑和自己意识的规划，人类获取了更多心理能量，技术是这种心理能量的疏导和实现。技术是人的创造，是人不断自我发明和自我实现。技术发明了人，技术让人有“空”去不断生成和完成自己。技术是人最早开始的一种劳作，无疑也是人的基本结构的一个部分，也是圆满人性的一个扇面。人在技术进步中逐渐发展人之“所是”，在技术中展开他属于“人”的东西，人将人创造成为了他自己的主体。
技术发展带来的危机
加塞特进一步分析了了技术发展所带来的的危机：如果技术创造活动变得在原则上没有限制，技术行为和技术成就暴涨，人被过剩的技术对象、技术程序所包围，它们形成了高密度的人工环境，结果人就陷入一种被自己的创造物拘押的危机。人类只能寄居技术之中就像原始人只能处于自然环境中一样，人不再是那个自己的主体。换句话说，技术正在将包括人自己在内的整个世界转化为技术过程中的原材料。人和其他存在物，被技术贬黜为单纯的对象物！现代社会中唯一达成共识的价值就是效率。敖德嘉预见到“创造性生存”的意旨已经变成人用现代技术创造了自己的贪婪，使得自己的灵魂处于追逐欲望的不安宁之中。德国哲学家京特·安德斯就曾经提出了技术的两个前景：一个是如核武器等大规模毁灭技术，使德人类整体的存续变成了一个偶然的事实！另一个是“人体工程学”，可能自然人体包括大脑在内的所有部分，都将是可以被替代的“工程学配件”。日益“脱离人的控制”的技术，或可走上一条“去人化”的不归路。法国先知型思想家福科1966年的名著《词与物》中说：人是个相当晚近的发明。人终将被抹去，犹如画在海边沙滩上的一张脸。
哪里有危险 哪里就有救赎
敖德嘉也提出了技术发展的危机，但他同时提出的方案指向是，人类生活并不只是“与自然的奋争”，更是“人与自己灵魂的奋争”。敖德嘉并未将“危险”的责任推给技术，而是把挽回的道路和方向指向人自身。他坚信：哪里有危险，哪里就有救赎！
“人与自己灵魂的奋争”，就是人不能变得越来越麻木、越来越机械，就像一台台设定了既定程序的机器。敖德嘉考察了欧美和亚洲的不同生存方案，展开了与东方文明“对话”。他在努力寻找遏制技术“替代”和技术“为恶利用”的唯一得救之道。敖德嘉对亚洲生存方案的考察以西藏为典型,并以体现东方文明和生活方式的亚洲佛教为代表。他说：“不再去活”或“尽可能少地活”是菩萨的首要考虑……活着却像没活，不断努力消除世界和生存本身……作菩萨意味着没有运动、没有性欲、不觉快乐亦不觉痛苦。一句话,活着就是对自然的否定……佛教中没有肩负人类之拯救的神。
显然，他的考察是有局限性的。他对佛教的理解既有逻辑上的错误，又与事实完全不符，障碍了他寻找技术灵魂拯救之道。其实，他到东方文明中来找寻亚洲技术的灵魂，路是走对了,可惜他没有深度进入东方文明。东方文明与西方文明演变到当代, “人类中心主义”也受到了扬弃，倡导人与自然的和谐，“万物一体”开始流行。但是，要对与人毗连的世界万物生起同情心，还需要一个长期的过程。人，在生存的每时每刻，都需要反省和审视他生存的状态以及对万物的影响。人类生活的真正价值,恰恰就存在于这种反省和审视中。“人与自己灵魂的奋争”，也就是人的物欲与灵魂的奋争，就是价值观的奋争。灵魂的本性是智慧和悲悯，就是恻隐之心，就是敬天爱人。悲悯，恻隐之心，敬天爱人，这是人类行为的最高准则，是化解所有矛盾的良方。真正的技术进步应当试图限制单一的效率价值，当化直为曲，唤醒内在的同情、爱、审美等价值，人才可以回归圆满的自己。而这些实质内涵，在东方文明中都可以找到根源。2500多年前庄子提出的“万物与我为一”，儒释道三家都强调“天人合一”，与大自然和谐共存的中道，有很多相通的地方。这将是我们更重要的主题。韦伯| 资本主义的“天职说”
创造“超自然”的存在荣耀自性之光芒！
孩子们击穿一技接通万有！
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如何让我还没有存在的天赋潜能，真正存在的时候，真正的富足和丰盛才会出现。深入把握这片土地上中国人的痛点开始。拿出解决这些痛点的大美绝活，给消费者创造真正的价值，才能发现真实的自己。“接近美，接近神”。“大美绝活是一种信仰”！与众不同的绝活或好产品，造福消费者的宽度、广度、深度和敏感度，决定了“与众不同的绝活”之“大美”的程度，也决定了个人和企业的未来。因为，在市场经济中，每一个消费者的每一笔购买，是对企业的投票，决定了企业的前程。
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