第一滴眼泪是感动，第二滴眼泪是媚俗……

昆德拉有一喻，大意是看到孩子在阳光下的草地奔跑。媚俗让人流下两滴感动的眼泪，第一滴眼泪说：瞧这草坪上奔跑的孩子们，真美啊！第二滴眼泪说：看到孩子们在草坪上奔跑，跟全人类一起被感动，真美啊！——第一滴眼泪是感动；第二滴就是媚俗。

假如依据如此延伸，可以有太多太多日常的延展。因为最近的有所想无所想比较飘逸，就不想为了延伸而延伸。飘逸不是胡思乱想，因为胡思乱想太媚俗且又庞杂沉重；飘逸是一种若有若无的盈盈一握却又无以触碰之感。

我第一次深入思想疆域，与1990年初一个人才银行或人才交易所的项目有关，那时在项目手册的“备忘录”第一行，有类似“我们始终关注生命本身”这么一句，大概影响我以后及至今：生命与人、人与人性、人性与精神以及制度环境等等，确定了生命以个体为单位、人性以个体价值最大化、人类价值在于本能具足的自由精神、一切的制度环境皆以满足和良化生命环境为坐标及其选项……，如今三十年过去，所有的所谓著述或文字观点，从来未曾有所偏差。

思想作为生命共同的意识本能，有一段时间在做现实世界比较时，有过“文化了的思想与知识了的思想”疑惑：以目前人类世界之国家界限或方位，中国传统文化属于一种故弄玄虚的技法，所有的思想工于表意，除了确定性的势力权威之外，一切所表之意皆不确定——故弄玄虚并非褒义贬义，可分解为故、弄、玄虚，故即因为什么；弄即技巧工夫；玄虚即一切皆不在现实而在其上。如此的目的，就是为了一目的，花尽工夫把这个目的说的在现实里找不到或实现不了，然后这一切的意义最后由某一权威定论：这一权威的符号就是势力之王或终极的家长。

这就是文化了思想，与知识了的思想不是一回事。文化了的思想，就是故弄玄虚；知识了的思想，即是清晰的认知过程以及认知能力的次第呈现，所谓逻辑。两者各具特征：前者你永远不知道一个人怎么思想的，而且以对方不知道自己怎么思想而为高深或“权威”；后者是一个人但凡有所思想，一定要让对方或所有人知道自己是怎么思想的，为此与其他人以各种形式进行思辨，谁把谁辩的理屈词穷，谁就是“权威”，直到下一波挑战者出现进行思辨挑战。

我一直自认文化不够、知识有限，所以一切所思所想皆做不得“结论”，仅是阶段性的认知“结果”而已。

以文化了思想去解，总要涉及到文化的源头，怎么格式化或文化了一个族群的思想；知识了的思想易于理解，比如所谓另一族群皆通过认知与识别，形成了清晰可辩且条理缕析、反复纠正或纠偏的体系，所有的思想均可依据确定性的路径，去延伸、去质疑然后使之更经得起推敲。

文化了的思想，所称之为文化的源头，譬如老子、庄子、孔子等等“子”们的经典，均属于寥寥数千字，后来的所有思想，都是为了解释这些经典，因而在解释过程，多为个人独特感受，而以谁权威谁定论，稍微质疑即大逆不道。所以，是不是经典，不是思辨、质疑、再思辨得来，是最有权威的符号钦定是经典就是经典，除非世俗权威符号废除了经典，经典也就不再是经典了：所谓亘古不变的真理，从来不存在，一切以势力左右而“随行就市”。

我之所以某个机缘对佛法感兴趣，就是直到如今，仍然经得起自我思辨，也与我1990年代初发轫的思想坐标契合，譬如佛法之众生平等包括并不限于人类、个体以及个性差异等等，就是我对生命以及人类命运的看法。反观中华经典里却往往设定天地人才之以人为尊，其他生命譬如蝼蚁，其生存的价值是为了人而存在等等，我左右都恭敬不起来，从老子的治大国如烹小鲜之“烹小鲜”、到庄子的庖丁解牛游刃有余等等，处处极显冷酷残忍，此并非与其所标榜自相矛盾，而是根本没有将除人之外的其他众生当成生命。在人类世界，孔子之推向极致即以等级秩序，将人分为三五九等，更何况非人类之外的其他生命种类？！

但凡生命皆有恻隐之心，记得我一些年头食素，与一厨师闲聊时说：你烤鱼的时候，看到你烤的不是鱼儿而是你，你会是什么感觉？

据说，那厨师从那以后，再也没有做鱼，是真的下不去手了。

翻开那些经典，究竟每一词语之“来历”，真是不敢究竟，如此文化了的思想，就只能止于“意”上做文章，陷入意象、意思、意义之中，而无须溯源或不敢溯源。后人并不知道那些经典生成的“时代”是什么样的生存场景，但往往将自身所处场景代入古人生存环境，因此所有的主观，即进入一次次“文化了的思想”误解过程。

佛法能够作为外来文化落根中土，由此形成所谓儒释道混合，但其实内在具有类似“你死我活”的冲突或矛盾。我无意独尊什么，但众生平等以及生命以个体为单位之价值观，决定了我对佛法的认同——在表意有助贪着，离欲与纵情等等，似乎儒释道都倡所谓离欲得道，但汉字之表意功能，却充分发挥汉字词语表意之意味深长，包括竭尽是非、善恶分别之能，如果穷究根蒂皆经不起究竟，再譬如都认为无常是一种谁都承认的事实，而且任何不服都注定徒劳。但是，就是没有谁真正坦然接受，总是弄的撕心裂肺，而撕心裂肺本身，就是“文化了思想”的表意泛滥所至：第一滴眼泪是本能；第二滴眼泪就是媚俗。何为俗或雅？表意分别而已。

当然，对于所谓人生若苦，我也有些疑惑，既然人生若苦，那为什么还要生或者谁愿活着？以我之《量子指数理论》观，生命是一次幸运的偶遇，之所以苦，是因为本身就是能量体从混沌体的“洗髓”记忆所致。假如说一切无常，无常之有常即缘起，然后视因果为有常。因果解释不了无常，譬如生死做为超验存在，形而上之不可解，故只能求得形而下之物质时间观：所谓时间的存在，基于物质的变化，以确定流动的“唯一”方向，如生命由幼到老以所证，而在微观及量子世界认知，生命仅是蛋白质或碳水化合物等等的堆积，时间存在不存在与其并无意义；热力学第二定律及熵增原理即间接所证时间的定向流动，一壶水煮沸即熵增——一个满足统计力学规律的封闭系统，只能越来越乱……；微观世界到达意识观照，以因果关系替换时间存在：我吃了一碗饭，所以这碗饭没了。其实，这“一碗饭”仅是主观意识的一个相，并不确定这一碗饭独立存在，仅仅是米和水以及热力相互作用的产物：饭并不知道自己是饭，是人对饭的认知，饭才成其为饭。因此，因果关系也是基于一种感官体验（休谟），并非先验性存在。

在生命尚未离相存在的前提下，人是万物的尺度，不同的尺度导致不同的认知差异，而认知差异产生不同的思想结果即理论，并以其解释认知观念。换言之，只要有相即人相（尺度）存在，所有的认知都是盲人摸象和以管窥豹。所以，以人独尊的宇宙生命观本身，就是一种偏狭或不义。

以量子指数理论观，生命即是一团数据，以熵序结构组成生命种种不确定物相，时间是否存在也无意义。再则，时间并非唯一方向流动，作用力可以向前“流动”、反作用力也可以向后“流动”。于宇宙而言，时间即空间，仅仅是一个坐标，本质无二，亦并不存在单向流动或回溯等物理观念认知，所谓时空穿越，仅仅是意识流动，亦不存在过去、现在、未来，即过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，意识这一认知的概念亦不存在。

人类生命通过物理直击破执色空。同样，通过量子指数理论可直击破执相空：生命仅仅是一团数据，何来之相？既无相，即无我、人、众生、寿者之分别，一破相空、二破分别。

人类之于宇宙生命观，首先基于生命以个体为价值单位，同时生命以包括所有生命种类的众生平等观，方是顺势而为。生命将自身物化和时间化，同样都是一种自我奴役：时间观决定一个人的生命状态，一种时间观，是由一个个任务组成，从出生即以幼儿园、小学、中学、大学以及婚姻、生育等等一个个预设的任务单元，定时分割时间单位，一旦其中有某一任务没有完成，就会发生情绪焦虑并投射到生命状态，从而使所有的时间观，陷入焦虑的叠加过程；另一种时间观，则会出离时间和禁锢，视时间为所有条件的条件之一，不受时间的胁迫，做自己认为有价值的事或认为有意义的生活。这也是中西方的时间观差异。

人类由自我戕害而构成人类世界，所有危及生命安全的因素，并非其他非人类之外的生命族类。一位犹太人说了，穷人之所以受穷，是因为被剥削了，于是穷人们群起而把剥削者干掉。最后，发现自己还是一样受穷。

人类以及生命的终极之旅，起于众生平等，终于了无分别。以此评判人类世界的生命价值依归，哪里有什么种族、国家甚于东西方等等分别？一切的一，殊途同归。

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