修行人是修少布施，不能破坏自己清净心，世出世法都要随缘

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之六 显见不杂

底下一段经文这是反显，从反面来说明，来证实，见不是物象。我们今天时间到了，就讲到此地好了。这个进度虽然是慢一点啊，可是话必须得讲清楚。不讲清楚，有疑惑，总是障碍。四十二页倒数第六行，我们先将经文念一段，对对地方：

【若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？】

从这个地方看起。这一段是接着前面一科来的，在前一段，世尊给阿难尊者辨别见性不属于物象。这个问题在修学上来讲，是很重要的一个问题。因为见精，我们在此地讲是见性，在眼曰见，这个见性！见性是属于现量的境界，前五识与第八识都是缘现量境界。这个现量境界里面，实实在在是离言语相、离名字相，只有了别而没有分别。但是前五识起作用，很快地就与六、七识起了联合作用。六、七识就有计度分别，有随念分别，所以就落在比量、非量上。

在这部经里面，从世尊指示给我们的境界上来观察，见性是周遍法界的，它的作用就像一面明镜一样，常明而没有染污，像虚空一样如如不动。我们正在见相的时候，又有几个人能够辨别得清清楚楚，谁在见相？禅宗里面有参「念佛是谁」，念一声佛号，参究参究那念佛是谁？这就是叫回光返照啊。

六尘是无相的，它的性质是钝；六根的性质是利。钝啊，所以无有名相；利啊，在一切万象当中，建立许多名字。但是要知道，这些名字都是勉强建立的，并不是万相自有名字，这一点在上次也给诸位介绍过。

什么时候，我们真正能够觉了一切境界原本是清净寂灭相，到见不自生，这才入平等法界。平等法界在华严经里面称作一真法界，这才是究竟见性。上一次给诸位说过，佛就是性，性就是佛，所以叫见性成佛。

今天这一段经文是从反面说，说：【若见是物】，这是假设，假如见性要是一个物象的话，那物象当然会被见到的。所以，【则汝亦可见吾之见。】见性既然是物象的，那我们这个见性见物象啊，那你见物象，一定也能看到我的见性。譬如我们两个人，底下讲了【若同见者】.我们先说前面一个意思，我们两个人同见一个佛像，佛像是属于物、物象啊，如果见性也像物象一样，这样清清楚楚的，我的见性见到这个佛像上，你也见到这个佛象了，当然了，你见到我的佛像，同时也就见到我的见性了。这是第一句的意思，「则汝亦可见吾之见。」你也能够见吾之见。可是实际上不是这么回事情，谁能够见到谁的见呢？！

第二句是假设，说阿难你如果一定要固执的话，我见这个佛像，你说你见佛像，同时在佛像里头看到我的见性了，见到我的见性。这个实在是强辞夺理啊。佛就说了，【吾不见时】，好，我现在不见这个佛像了，那我这个见性已经收回来呀。说：【何不见吾不见之处】呢？我现在不见佛像了，那你应该很清楚地在佛像里面看到，我这个见性收到哪里去了，你应当见到啊。那么这样才能够成立。

【若见不见，自然非彼不见之相。】这一句比较上难懂一点。意思是说，如果你能够见到我收回见性，这就是不见之处啊，自然不是彼所不见的物象，也证明见性不是物象啊。在这一段里面，也是预防阿难有执著，执著说我已经见到你不见之处了。下面呢，是世尊也可以说是解释的意思。

因为正当不见之时，佛的见性离开了物象，而阿难又能够另外见到佛不见物象的那个自体。由此可知，这个见性之体与物象并没有混杂在一起，而被阿难看到了。看到了，那个见性又是什么样子呢？因为那不见之相，本无相貌，也无处所，说实在的话，根本就不能见呢。所以古人到这个境界，只可以自知，没有法子与人道出，说不出来的。纵然是打妄想，强辞夺理地说，就像这一句讲的，能见到佛不见之处，纵然见到了，也不是物象，这是说见性与物象完全不相同。这是说你见到了，假设的。那要见不到呢？见不到是实在的，确实见不到。

【若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】由此可知，无论你见到与见不到，见性皆不是物象。既然不是有相之物，在楞严经一开端，经题里面用的「大佛顶」，大佛顶是表法的，表什么法呢？非有非无啊。见性有没有呢？确实是有！虽有，又没有相。大佛顶相就是表这个意思，大佛顶相在此地就是表见性啊。如果你要是悟得了，正是自己的无见顶相。这个意思正是显示见性能见物，见性不能见见；见能见物象，不能见见性。因为物象有处所，有形态，可以见。见性没有相状，没有处所，所以见不到。虽见不到，它确实存在，时时都在起作用。所以古人说，「纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相」啊，这两句话的意思，也是说的见性。

众生不能够穷尽这个道理，误会以为有，那么就有一个能、所。既有能所啊，必定就把真相给迷失了。于是乎随着众生的错误的知见、见解，这是很麻烦的事情。所以佛讲究的是正智，真正的智慧才能解决问题，才能够照见我们前途光明的道路。但是正智决定不堕在见解里面。今天一般人讲看法，你的看法怎么样？你的见解如何？这就不是正智啊。正知见里面是什么？没有见解，也没有看法，心地清净光明。一切万法，就像明镜鉴物一样，无不了然，这叫正智慧。今天世界大乱，动乱的根源，就是知见太复杂了。一个人一个看法。一个人一个看法还算不错的，一个人有许许多多的看法。一会儿这个看法，一会儿想想还是那个看法，这是祸乱的根源呢。

世出世间的圣教，都是教我们修清净心。儒家讲「格物致知，诚意正心」，这是学问的根本呐。佛法里面所修的，「至诚心、深心、大悲心」，是菩萨道的大根大本。舍本逐末必定没有成就！大家都迷失了方向，我们自己也跟到迷失吗？既然是学佛了，一定要走一个正路。这一生一定要有个成就，这样才不辜负自己这一次得到人身。得人身不容易，佛在一切经里常说，人身难得，佛法难闻呢。我们得到人身，就要好好地利用这一生，有一个大成就。

我们在大经里面读到，要想成就，一定要具足善根、福德、因缘。三个重要条件，缺少一个都有障碍。善根是过去世累积的，是智慧。我们看一桩事情，听人家说话，一看一听，心里就明了，这是善根。换句话说，我们讲得浅显一点，看佛经能看得懂，听佛经能听得懂，这是善根。你能听得懂！是善根。你肯相信，肯照这样做，这是福德。我听懂了，听懂了不肯照这样做，你有善根，没有福德。或者是老师教我怎么做，我就怎么做，道理不懂，这是有福德，没有善根。善根要属于慧解，福德属于实行。既有善根又有福德，又能懂又肯照做，你要是没有缘，这一生没有遇到佛法，没有遇到个好老师来指你的路，那所走的路子，那是说食数宝，盲修瞎练，这一生也没有成就。所以三个条件都要具足啊，不能缺少啊。

修净土求往生极乐世界，弥陀经还说得清清楚楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。可见得，你要往生西方极乐世界，还要多善根、多福德、多因缘。少了怎么行呢？！那么我们放眼来看看，今天佛教界，这三桩都具足的有多少人？三桩都具足的，可以断定，他这一生是最后生，他来生是西方极乐世界的人，这一生是最后生。可以断定，决定没有问题。去不了的，这三桩里面总缺少个一桩两桩。虽然学佛，虽然好心，精进，他有障碍。

再给诸位说，障碍不在境界上，障碍在自己。也许诸位要问了，善根可以说是自己，福德也可以说得上是自己，那因缘与外头总有关系了吧。实在讲，因缘还在自己。有殊胜的因缘，你把它放弃掉了，那还是怪自己啊，不能怪外面境界呀。人生苦短呢，这几十年的光阴一弹指就过去了，太快太快了。我们从大陆到台湾来，不知不觉三十多年了。想想三十年前的事情就同昨天一样，这三十年一弹指就过去了。再有三十年呢，比现在过得更快，这个是要觉悟的呀。还有什么事情比了生死这个事情还要大呢？！有什么事情，比求生西方这个事情，有价值呢？！

做好事、做善事，后天星期二诸位到这里来，咱们一同研究研究《大智度论》，底下有一段。佛给我们讲，少布施，少戒，少忍，少精进，少禅定，少般若，都能得无量无边的功德。为什么修少，修一点点，就有无量无边的功德呢？大智度论里面讲得清清楚楚，这个少是什么？是因缘少。譬如说我修布施，我没有钱，我布施得当然少。虽然布施得少，但是尽心尽力，你的功德是圆满的，无量无边。佛那一段的经文讲的，就是教我们不要攀缘。不要跟人家比赛，尽心尽力，功德是圆满的。

尤其是修行人，菩萨为什么修少布施呢？不能破坏自己清净心，不能给自己惹烦恼。我要尽量想赚钱，尽量想办法找钱来修布施，结果怎么样呢？把自己道心失掉了。你的布施，来世人天福报。你是想成佛，想成菩萨，想明心见性，想往生西方极乐世界，全给耽误掉了！这个损失太大太大了。所谓菩萨是修少布施，尤其是出家人，他没有财物，没有力量布施，他也不攀缘，他也不找布施，所以一切叫你随缘随份。随缘随份是自己心清净，心平等，你修的功德就无量无边，等虚空、等法界。你要是稍微动一点心，哎呀，去求，你修的功德就完全失掉了。这个道理又有几个人晓得，过去我常常讲。常常讲，诸位听了，我看是似信非信。好，明天《大智度论》里有一段，那是佛说的，是龙树菩萨说的，不是我讲的，再要不相信，那就无可奈何了。所以《华严经》教给我们随喜功德啦，恒顺众生，随喜功德，这是称性的。

那么由此可知，善根、福德、因缘比什么都重要。这是属于知见，属于见解，是正知正见。邪知见，所谓是随见生解，在境界里面起分别、起执著，这是堕生死根本。正见的人那就不一样了。终日见闻，可以说未尝见闻。为什么呢？他明理，不堕在分别执著知见中。见色闻声，心是平等清净的，所谓是能所俱绝啊，这就叫见性。我们一般也叫作三轮体空，唯有三轮体空才叫作见性。性遍一切处，不能说以性见性，我们是实在不得以，无可奈何方便说，用见性见法性。换言之，见性是能见，法性是所见，这是不是真见性呢？没有。因为这个境界呢，说实在的话，还是缘色、缘色尘。

真正见性，能所不二、性相一如。几时我们见色闻声，能所两边都超越了，这时诸位是真正见性了，明心见性。几时念佛念到能所一如了，你的念佛念到理一心不乱了。念到能念之我与所念之佛是一不是二，这是理一心不乱。还有能念之我，有所念之佛，纵然念到一心，给诸位说，叫事一心。也不错了，念到事一心，往生也是决定靠得住的。

可是我奉劝诸位啊，既然念佛了，就要求理一心。理一心，上品上生，一到西方极乐世界，花开见佛，见的是阿弥陀佛报身佛。就跟华严经四十一位法身大士去西方极乐世界见阿弥陀佛，是同样的境界。我们为什么不干呢？如果说是我们做不到，那也倒罢了。给诸位说，人人做得到，就是问你自己肯不肯做了。你不肯做，你能怪谁呢？！肯做的人，是把这一桩事情，当作我们一生当中最重要的一桩事情来看待。我们之所以不能成功，把念佛这个事情看成次要又次要。天天是在干，不错，没看重，不专呢、不净呢。所以纵然念了多少年，没有成绩可言。我们的过失、毛病就在此地。

再给诸位说得清楚一点，世出世法都要随缘，千万不可以攀缘，唯有随缘才真正是自利又能利他。这个一落在攀缘里面呢，首先是害了自己，对于别人好处不大。我给诸位说过，我们图书馆是随缘而成就的。我学佛的时候，从来是没有想过，哎，我们将来要建立一个道场，我们在这里弘法利生。有这一念就是个攀缘心，对自己就大大地伤害了。那么大家建立这样一个道场，我在此地是非有非无啊。你说没有道场，有个图书馆放在此地；你说有道场，我心里干干净净，一尘不染。俗话常说，大家也懂得啊，生不带来，死不带去啊。空手而来，还是空手而去啊，你有个什么啊？！正是古德所谓啊，「万般将不去，唯有业随身」啦。何必造业呢？世间法造的业还不够，还到佛法来造业，这是愚痴到了极处。

学佛学个什么？明理啊，通达事理，清净自在。佛法的目的，无论哪一宗、哪一派，连念佛法门也不例外，目的就是明心见性。法华经里面讲，「入佛知见」，明心见性就是佛知佛见，是一不是二啊。楞严经里面所讲的，就是这个理论，同时也教给我们见性的方法。我们学了，是不是照这样做呢？楞严经听懂了是善根。懂了之后啊，我们在日常生活当中是不是这么做？如果是这么做，你是有福德。我们这个星期六晚上这个法会，就是给诸位做因缘的。那么你是三缘具足啊，三缘具足，没有不成就的。(未完）