华严经淺释109 : 當到了內不知有心，外不知有身，遠不知有物的境界時，就能把一切都放下

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宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷十六  須彌頂上偈讚品第十四

須彌頂上偈讚品第十四

这一品，是释迦牟尼佛在忉利天妙胜殿宣說十住法門，列为第十四品，所以称为須彌頂上偈讚品第十四。

爾時，佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微尘数菩薩俱。從百佛剎微尘数國土外諸世界中，而來集会。

在說完升須彌山頂品之后，这時候，因为佛顯現大神通力的緣故，所以十方世界，各有一位大菩薩。这是表法，以來表十住法。大菩薩是菩薩中的上首，是为領袖。每位大菩薩，都率領有佛刹微尘数那样多的菩薩，一起來到忉利天妙胜殿。他們是從百佛刹微尘数國土以外，諸世界中，而來集会，親近释迦牟尼佛。

其名曰。法慧菩薩、一切慧菩薩、胜慧菩薩、功德慧菩薩、精进慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、眞实慧菩薩、无上慧菩薩、堅固慧菩薩。

佛在妙胜殿說法時，有十方十位大菩薩來到道場，隨喜隨喜功德，讚歎佛功德，帮助佛弘揚佛法。这十方十位大菩薩的名号：①东方是法慧菩薩。他明白佛法，開大智慧。②南方是一切慧菩薩。他瞭解一切佛法，证得一切智慧。③西方是胜慧菩薩。他有殊胜的智慧。④北方是功德慧菩薩。他有种种功德，而得眞实智慧。⑤东北方是精进慧菩薩。他專修精进法門，得到大智慧。⑥东南方是善慧菩薩。他儘做善事，而開智慧。⑦西南方是智慧菩薩。他專修般若法門，而得到大智慧。⑧西北方是眞实慧菩薩。他的智慧是從戒律中得到的，不打妄語，就得到眞实的智慧。⑨下方是无上慧菩薩。他的智慧是无上，无人能比他再高上。⑩上方是堅固慧菩薩。他的智慧，猶如金剛一般的堅固、光明、銳利。

所從來土，所謂因陀罗华世界、波頭摩华世界、宝华世界、優鉢罗华世界、金剛华世界、妙香华世界、悅意华世界、阿盧那华世界、那罗陀华世界、虛空华世界。

这十位大菩薩，是從什么國土而來？①有的從因陀罗（帝释）华世界來的。②有的從波頭摩（赤蓮）华世界來的。③有的從宝华世界來的。④有的從優鉢罗（青蓮）华世界來的。⑤有的從金剛华世界來的。⑥有的從妙香华世界來的。⑦有的從悅意华世界來的。⑧有的從阿盧那（日出）华世界來的。⑨有的從那罗陀（人持）华世界來的。⑩有的從虛空华世界來的。这也就是十方世界。

各於佛所，淨修梵行。所謂殊特月佛、无尽月佛、不动月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、无上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛。

这十位大菩薩，各在佛的道場，修清淨的梵行。他們親近於十位佛。这十位佛的名号，以月字为代表。为什么？这表示智德圓融，福慧无礙。智慧和福德都圓滿了，所以猶如滿月。所說的十們佛：①殊特月佛，以十難得法，可謂殊特。②无尽月佛，发十大心，不可穷尽。③不动月佛，观於空等，不可傾动。④風月佛，了知业行，生死湼槃，如風不住。⑤水月佛，饒益安乐一切众生，如水普潤。⑥解脫月佛，聞十种法，心定不动。⑦无上月佛，聞十不退，可謂无上。⑧星宿月佛，三业无失，如星明淨。⑨清淨月佛，善知煩惱、習氣，故得清淨。⑩明了月佛，观察众生根欲，完全明瞭。

是諸菩薩，至佛所已。頂禮佛足。隨所來方，各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。

这十位大菩薩，所率領的眷屬諸菩薩，來到妙胜殿佛所住的处所之后，頂禮佛足，右繞三帀。隨著他們所來的方向，各變化作毗盧遮那藏師子之座，在其上边，結跏趺坐，聆聽佛說华严大法。

如此世界中，須彌頂上，菩薩來集。一切世界，悉亦如是。彼諸菩薩，所有名字，世界佛号，悉等无別。

在这個娑婆世界中，須彌山頂上，菩薩都來集会。在十方世界中，所有的須彌山頂上，都是这样，所有菩薩也來集会了。那十位大菩薩的名号、十個世界的名字、十位佛的名号，都完全相同，沒有分別。

爾時，世尊從兩足指，放百千億妙色光明，普照十方一切世界。須彌頂上，帝释宮中，佛及大众，靡不皆現。

在这個時候，释迦牟尼佛從兩足指放出百千億种的妙色光明，普徧照耀十方一切世界中的須彌山頂上，帝释天的妙胜殿中。此世界、他世界，此國土、他國土、无量諸佛國土，在每一個世界中，都有佛和大众，沒有不現出來这种境界。換言之，娑婆世界佛說法的情形，在十方一切世界中，都是这样的情形。

爾時，法慧菩薩，承佛威神。普观十方，而說頌曰。

在这個時候，这位东方法慧大菩薩，他仰承释迦牟尼佛大威神力的加持，而能普徧观察十方众生的根性因緣，用偈頌來說出佛的功德。

佛放淨光明        普見世导師

須彌山王頂        妙胜殿中住

释迦牟尼佛從兩足指放出清淨的光明，所有十方的菩薩和一切的众生，都見到世間大导師（佛），在須彌山頂上的妙胜殿中住。

一切释天王       請佛入宮殿

悉以十妙頌        称讚諸如來

十方世界中，所有一切的帝释天王，都請释迦牟尼佛进入妙胜殿中。都齊用十种妙頌來讚歎諸佛的功德。一切的一切，都如娑婆世界須彌山頂妙胜殿一样无異。

彼諸大会中    所有菩薩众

皆從十方至    化座而安坐

在那諸佛大法会中，所有一切菩薩众，他們都是從十方世界而來，各位菩薩自己化現毗盧遮那藏師子座，而安穩坐在其上，結跏趺坐，聆聽华严大法。

彼会諸菩薩       皆同我等名

所從諸世界       名字亦如是

在百佛刹微尘数諸世界中，所有法会中諸菩薩的名字，都和我的名字相同，都叫法慧菩薩。他們所從諸世界的名字，也和娑婆世界南閻浮提是同一個名字。

本國諸世尊         名号悉亦同

各於其佛所         淨修无上行

这些菩薩他們本國土諸世尊的名号，也是一样。各在他們本國土的菩提树下，修清淨慈悲无上的行門。

佛子汝应观         如來自在力

一切閻浮提         皆言佛在中

法慧菩薩称一声各位佛的弟子們！你們大家应該观看，要知道这都是如來自在神通力所成就的，所有一切南閻浮提世界內，皆說佛在其中轉大法輪，教化一切众生。

我等今見佛         住於須彌頂

十方悉亦然         如來自在力

我們大家現在見到佛，住在須彌山頂上。在十方所有世界的众生，也都看到佛住在須彌山頂上。这种境界，就是如來自在神通力所成就的。

一一世界中         发心求佛道

依於如是愿         修習菩提行

在十方所有一切世界中，每位菩薩，在过去发心求佛道，依所发而成就无上佛道的愿。他們在生生世世裡修習菩提行，修行觉道。

佛以种种身         遊行徧世間

法界无所礙         无能測量者

佛用种种化身，普徧遊行一切的世間。佛的法身是周徧法界，能到一切处，而无障礙。也沒有人能知道佛的神通妙用的境界。

慧光恒普照        世暗悉除滅

一切无等倫        云何可測知

佛的智慧光，常常普照法界，把世間一切的貪瞋痴和黑暗，漸漸都消除滅尽。佛的一切都是无等倫，沒有人可比擬的。怎样能測量知道佛的境界呢？佛的境界是不容易知道的。

爾時，一切慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

这個時候，这位南方一切慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧观察十方众生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。

假使百千劫         常見於如來

不依眞实義         而观救世者

假設在百劫中，常常見到佛，可是不依照眞实義（離相）來观察佛，那么，就常著住在佛的三十二相八十种隨形好，以为这就是佛的眞实面目。

是人取諸相         增長痴惑網

繫縛生死獄         盲冥不見佛

这個人雖然見到佛眞可是著住在諸相上，沒有把相空了。这样，只能增長痴惑網，而被生死繩子所繫縛著，永難脫離六道輪廻。囚於生死牢獄中，好像盲冥的人，永遠見不到佛的眞面目。我們应該把執著心破了，不要執著有，也不要執著空。執有執空，就落在二边。執有就取諸相，執空就落在頑空（空无所有）。空有不執著，就是中道。眞正学佛法的人，要離相，離相即菩提。如果不能離相，而執著相，那么，只会一天比一天愚痴，而不会開智慧。開智慧便見佛，不開智慧便愚痴，愚痴便見鬼。学佛法的人，应該越学越聰明，不可越学越糊涂。

現在是打禪七的時期，大家要有忍耐心，要鍊金剛不壞身，譬如鐵，要经过千錘百鍊之后，方能成鋼。鋼鑄成的刀劍，才能鋒利。我們也要经过一番鍛鍊，才能成圣贤。圣贤人是沒有沒有習氣毛病，一切都是清淨的，打禪七就是去習氣、除毛病。跑跑坐坐，就是鍛鍊身心，令其清淨。當到了內不知有心，外不知有身，遠不知有物的境界時，就能把一切的一切都放下。若能放下，便自然成佛。我們为什么不開悟？就因为放不下身心。以为臭皮囊是好朋友，一定要保護它、愛惜它，不讓它受到委屈。渴一點也不可以，餓一點也不可以，冷一點、熱一點都不可以。總之，无微不至地來照顧它，把它當作宝貝。可是，雖然你愛護它、關照它，但到臨終的時候，它一點也不帮助你，就那么揮手而去。屆時只有你自己去受应受的果报。

观察於諸法         自性无所有

如其生滅相         但是假名說

天臺之三观，就是空观、假观、中观。用一首偈頌來說明：「因緣所生法，我說即是空（空观）。亦名为假名（假观），亦名中道義（中观）。」諸法從緣生，諸法從緣滅。因緣所生的法，都是空的，也是假的；明白了，就是中道了義。这三观本來是一個，就是中观。可是先要明白它是空观，然后再明白它是假观，再瞭解它是中道了義，就是中观。观察一切法，都是无自性。生了滅，滅了生。这种相是空，但是假名，沒有实体。所以馬胜比丘对舍利弗（在他未出家前）說：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」就是这個道理。

一切法无生         一切法无滅

若能如是解         諸佛常現前

观察一切諸法沒有生相，也沒有滅相，这是得到无生法忍。也就是不見少法生，不見少法滅，而堪可忍受於心，这時候，口想說也說不出來，心想思也思不出來。有了这种瞭解的智慧，那么，諸佛就時常現在你的面前。如果沒有证得这种智慧，就是諸佛在你的面前，你出看不見；就是看見也不認識。所謂「对面不識观世音。」何況是佛，更不会認識了！

法性本空寂         无取亦无見

性空即是佛         不可得思量

法的本性，是不生不滅，本來是空寂，不能拿來，也不能看見，所謂「視之不見，聽之不聞，嗅之无味。」若能证得法性寂滅的境界，那么，一切都空了。这就是眞佛現前，是不可思量的境界。如果思量，就變为第二義。第一義諦就是沒有可想、沒有可思、沒有可量。

若知一切法         体性皆如是

斯人則不为         煩惱所染著

假設能知道一切法的本性和自性，都是不生不滅，这個人便不会被一切煩惱所染汚和執著。如果知道一切法本來不生，本來不滅，那就把煩惱變成菩提。这時，沒有染汚，只有清淨，也就是清淨本源，妙眞如性。一切的本体，也沒有染著了。

凡夫見諸法         但隨於相轉

不了法无相         以是不見佛

博地凡夫見有，二乘人見空，菩薩見中道本体。凡夫見一切諸法，就是一切有为法，而著住於一切法相上。二乘人見一切諸法都是空的，但是未見中道。菩薩修中道了義法門，不偏於空，不落於有。凡夫見諸法，就隨其相轉，不明白法是離一切相的道理，所以不能見到本圓自性天眞佛。

牟尼離三世         諸相悉具足

住於无所住         普徧而不动

本師释迦牟尼佛已经離開过去、現在、未來三世。具足三十二相，八十种隨形好，諸相完全圓滿。佛住在无所住处，也就是无在而无不在。所謂「尽虛空，徧法界」这都是佛的法身。佛能不动一处，而徧一切处。雖在一切处，而不離一处。所謂「一即一切，一切即一」，「一即是多，多即是一」，所以說「普徧而不动。」

我观一切法         皆悉得明瞭

今見於如來         決定无有疑

一切慧菩薩說：「我現在观察一切諸法的因緣，无论是空观、假观、中观，都完全明白瞭解。現在見到释迦牟尼佛，一切一切的法，都決定明白，沒有疑惑了。」

法慧先已說       如來眞实性

我從彼了知       菩提難思議

讚歎如來的功德，法慧菩薩已经先說过了。一切諸佛实相妙理，和无相功能。我從法慧菩薩所說的偈頌，已经明瞭知道菩提的妙理，是不可心思、不可言議的微妙法。

爾時，胜慧菩薩，承佛威力普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位西方胜慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧观察十方众生的因緣和根性，而用偈頌來讚歎佛功德。

如來大智慧         希有无等倫

一切諸世間         思惟莫能及

佛的智慧也圓滿，福德也圓滿，所謂「福慧兩足。」佛的大智慧是稀有的、无可比的。所有一切世間的众生、一切諸天的众生，縱使用心來思惟，也是不能知道。为什么？因为众生的心量小，故达不到这种境界。

凡夫妄观察         取相不如理

佛離一切相         非彼所能見

凡夫用妄想來观察佛的境界，取著於相，就不会契合佛的妙理。佛是无相，離開一切有为的相，不是凡夫所能見到的境界。

迷惑无知者         妄取五蘊相

不了彼眞性         是人不見佛

顚倒的众生，因为沒有智慧，就被无明所遮蓋。便以妄为眞，而取五蘊（色、受、想、行、識）相。无知識的人，認为五蘊是眞的，所以迷惑在五蘊相上，不明了佛的眞性，这种人是見不到佛的。

了知一切法         自性无所有

如是解法性         則見盧舍那

若能瞭解知道一切法（色法、心法、心所法、不相应法、无为法）的自性，本來是无所有，能这样不執著於法，而明瞭法性，當下就見到盧舍那，就能明白佛的境界。前边所讲的五蘊，是向內求，取相就見不到佛。現在把相空了，掃一切法，離一切相，就是本地風光。離言說相、離心緣相、離文字相。眞佛的境界，是離一切相及一切法。

因前五蘊故         后蘊相续起

於此性了知         見佛難思議

在心经上說：「观自在菩薩，行深般若波罗蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」这五蘊都是空的。所以說「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」其餘四蘊，也都和色蘊是一样，虛幻而无实際的。前五蘊生中五蘊，中五蘊生后五蘊，相续不断。雖然相续不断，但是前五蘊不至中五蘊，中五蘊不至后五蘊。猶如波浪一样，互相生起。可是前边的波浪不会到后边去，后边的波浪也不到它的后边去。这前五蘊，中五蘊，后五蘊，相续生而互不相著。好像种子，它会生芽，但是种子不会到芽的地方去。又好像蠟印印泥，可是后边五蘊不会到前边五蘊去，也就是前边的波浪不到后边的波浪去。若能明白五蘊法是空的，就能常見到佛，明白佛不可思議的境界。

譬如暗中宝         无燈不可見

佛法无人說         雖慧莫能了

佛法是不可思議的。譬如暗室里边的七宝，若是沒有燈，是看不見的。暗中宝就是佛性，在无明里含藏著，因为无明，所以把佛性眞宝遮住了。燈是智慧，有了智慧，才能明白自性的眞宝。沒有智慧，好像衣里藏珠一样，因为沒有人告訴你，所以你就不会知道。无明遮蓋了光明的佛性，所以就沒有智慧。佛法必須要有善知識來讲說，才能明白。如果沒有善知識來讲說，就是你的智慧再高，也不会明白了解的。換句話說，你雖有智慧，可是还要有人來點起你的智慧燈，你才能明白佛法。

有四句：「一、有眼无燈不見。二、无眼有燈不見。三、无眼无燈不見。四、有眼有燈則見。」有眼无燈不能見此宝，单单有燈无眼也看不見此宝。如果业障太重的人，智慧燈是點不起來的。好像二乘人，在华严法会中，若聾若瞽，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」鈍性的二乘人，好像盲人一样，見不到本有的智慧。沒有眼睛沒有燈，更是看不見自性法宝了，必須要有眼睛又有燈，才能見到自性法宝。自己有智慧燈，又有善知識來指导，这是有眼有燈見法宝。我們各人都有自性法宝——佛性。但是自己不知道。好像是丟了，其实还在，不过不会用它而已。

亦如目有翳         不見淨妙色

如是不淨心         不見諸佛法

譬如眼睛生翳，看物成兩個。因为眼中有毛病，所以不能見佛的清淨妙色身。心中若起貪瞋痴三毒心、染汚心、障礙心、嫉妒心、自私心、自利心貪瞋痴这都是不淨心，就不能明白諸佛的妙法。

又如明淨日         瞽者莫能見

无有智慧心         終不見諸佛

譬如光明清淨的太陽，可是是是看不見的。本有的智慧，若不現出來，始終是看不到諸佛的清淨法身。

若能除眼翳         捨離於色想

不見於諸法         則得見如來

假設能把眼中的翳除去，把心中的翳也除去，也就是把貪瞋痴慢疑一切煩惱都除尽。若能把五蘊中的色法和想陰捨離。把五蘊一切法都空了，而不为五蘊所遮蓋，就能見到如來的法身。

一切慧先說         諸佛菩提法

我從於彼聞         得見盧舍那

一切慧菩薩聽到法慧菩薩所說的法，他便明白很多佛法的道理。胜慧菩薩又說：他從一切慧菩薩那里学得很多佛法。这是菩薩互相謙讓的美德。一切慧菩薩已经先說空、假、中三观的道理。他說三世諸佛演說菩提法，我聽到这种妙法之后，才得見盧舍那佛的清淨圓滿身。菩薩沒有貢高我慢心，絕对不說我比其他菩薩有智慧，我所說出的偈頌，比其他菩薩高明。他們都是彬彬有禮，互相尊敬。我們学佛法，要眞眞实实領受菩薩的心、諸佛的心，他們所行所作，就是我們的榜样。我們要依法修行，学菩薩的謙讓、慈悲，这才是学佛人的本色。（未完）