华严经淺释110 : 若能沒有分別心就能了了分明歷歷得見佛菩薩和善知識現前

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，功德慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位北方功德慧大菩薩，仰承佛的大威神力的加持。普徧观察十方众生的因緣和根性。而用偈頌來讚歎諸佛功德。

諸法无眞实         妄取眞实相

是故諸凡夫         輪迴生死獄

諸法就是百法。百法是色法十一個，心法八個，心所法五十一個，不相应法二十四個，无为法六個，合为百法。一切諸法，都是空寂，沒有眞实的体。不要在沒有眞实法上來找眞实。这就好像在龜身上來找毛，在兎頭上來找角，不永遠也找不到的。用妄心來取眞实相，想在頭上安頭，脚上安脚，这是多餘的。凡夫就是做这种顚倒事，在不眞实法上找眞实。因为这样的執著，所以在六道輪廻中，生了又死，死了又生，永不休息。好像一粒微尘，忽然而天，忽然而地，沒有一個眞实处所。

言詞所說法         小智妄分別

是故生障礙         不了於自心

凡是言詞所說的法，小智慧的二乘人，雖然破了我執，但是还沒有破法執。只证得人空，而未证得法空。所以还執著在言辭上的一切法，用小智小慧來分別一切諸法。因为这個原因，所以生出种种障礙。不明白說出的法，是不離自心。所謂「佛說一切法，应生一切心，若无一切心，何用一切法。」所以一切法不離自心。若是在心外求法，这就是外道。所謂「心佛及众生，是三无差別。」明白自心，就沒有分別的法執。

不能了自心         云何知正道

彼由顚倒慧         增長一切惡

二乘人不明白万法唯心的道理，所謂「心生种种法生，心滅种种法滅。」若是不明了自心，又怎能知道正道？小智小慧的二乘人，生出分別心。有了分別心，就有障礙，就有顚倒，顚倒就是「是非」認識不清楚，因为是非不清楚，所以用顚倒慧。这也可以說是世智辯聰，沒有道理而讲出道理來，即所謂的「強詞奪理」。这就是不讲道理，我見甚深，我相打不破。有了分別心，就增長一切惡业。

不見諸法空         恆受生死苦

斯人未能有         清淨法眼故

人空是沒有我執，法空是沒有法執。我法二執是不容易破的。一般凡夫，都有我執，我怎么样，我是第一，我比誰都好。天天为这個我，辛辛苦苦，也不觉得辛苦。其实人的身体，各有其名，可是找不到一個我的存在。因为看不空，所以才說有個我。我相有了，人相也有了，众生相也有了，壽者相也有了。因为四相不能空，所以就有过去心、現在心、未來心，三心不了，常常打妄想、起分別。一切物質沒有得到前，時常設法想得到；已经得到了，又怕失去。當沒有这個妄想，便生出那個妄想。这好像用繩子把自己綑住，得不到解脫，所以說我執不容易破。若破了我執，就沒有我見我相。但是又有個法執，对一切法生出种种執著，种种分別，所以說「不見諸法空」。不能悟到「本來无一物，何处惹尘埃」的道理。若是執著有为法，那就不能超出三界，常在六道輪廻中受生死之苦。这样的人，不能見一切法空。为什么？因为沒有得到清淨法眼的緣故。如果得到法眼清淨，就見到一切法不生，一切法不滅，所謂「諸法從本來，常自寂滅相。」得到清淨法眼，就能明瞭諸法空相的道理。

我昔受众苦         由我不見佛

故當淨法眼         观其所应見

功德慧菩薩說：「我在往昔的時候，不知修行，所以受种种的苦。为什么要受苦？因为我沒有見到佛，为什么沒有見到佛？因为有個我。我見我相執著太深，所以对面不見佛、不見菩薩。因为不見佛菩薩，所以就要修行，才能得到清淨法眼，而能看見所应該看見的佛。」我們为什么不見佛？就因为妄想太多的緣故。

若得見於佛         其心无所取

此人則能見         如佛所知法

假設有人見到佛，而不著住，就是如如不动，也就是不取於相。在金剛经上說：「若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如來。」这就是取著於相。如果能見而未見，聞而未聞，所謂「眼观形色內无有，耳聽尘事心不知。」見到佛而心不动，就是不取於相。若本有的智慧現前。要想和佛在一起，就要如如不动，了了常明；要想和鬼在一起，就是如如常动，了了不明。这兩條路，要自己去选择。有定力的人，見到好的境界，如如不动。就是見到不好的境界，也是如如不动，如果如如不动，就能了了常明。若能了了常明，就能升如來座、入如來室、穿如來衣，和佛同体，住在一起。

若見佛眞法         則名大智者

斯人有淨眼         能观察世間

假設見到佛的眞法，便是個大智慧的人。要深入经藏，才能智慧如海。这個人得到清淨法眼，能观察全世界一切的因緣。一切人，都具足三身、四智、五眼、六通。但因为不修行，所以不現前，若修行圓滿了就是佛。三身就是法身、报身、应（化）身。法身是清淨徧滿一切处。凡夫的法身，因为被无明所遮蓋，所以現不出來。化身有千百億之多，可是凡夫不会用它，只有個报身。报身就是众生現在的身体，是受果报的身。佛的报身是圓滿的。我們有了大智慧，才能見到佛的三身。

四智就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圓鏡智。成所作智是所作已辦，不受后有，也就是說所应該做的事情，都会成就。妙观察智是得到五眼，才能有微妙观察的智慧。平等性智是一切众生皆平等，諸佛也是平等。这种智慧，在諸佛上也不增加一點，在众生上也不減少一點，都是平等。可是凡夫被无明所遮住，沒有证得平等性的智慧。大圓鏡智是清淨光明的智慧，如同大圓鏡，一尘不染。物來則映，物去則淨，不留痕跡。

五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明，徧照无量世界。法眼观察一切法。例如在讀华严经，能照了一切经卷，一部八十卷华严经，在一分鐘便讀完。慧眼具足一切智慧，明瞭一切事理。天眼能見天人的行动。肉眼（不是凡夫的肉眼，是另一個肉眼）能見人鬼神，能見有形有色的相。佛眼在額的中央，法眼和慧眼在額的兩边。天眼和肉眼在太陽穴处。鬼也具足这五眼，但是不光明。

六通这是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。修行人修到相當程度的時候，就有天眼通，能清楚的看見天人的一举一动。又有天耳通，不但見到天人的行动，而且天人說話，也聽得清清楚楚。有了他心通，就知道对方心里要說的話和要做的事。宿命通，能观察众生在往昔所行所作的因果。有神足通，可以在空中行走，來去自如，不受一切的限制。有漏尽通，就能掃除一切煩惱，沒有一切妄想，即成佛果。

无見即是見         能見一切法

於法若有見         此則无所見

无見就是沒有凡夫那种分別識的見。这就是聖人本有智慧的見。有分別的識，是一切有为法；无分別的智，是一切无为法。聖人的智慧，能明白世出世間一切法，也就是了达諸法实相，而沒有法的執著，才能見到一切法。在法上若有凡夫分別那种知見，就永遠不会明白一切法的本体。无论什么時候，也不会深入经藏，智慧如海。如果把法執破了，才能明白一切法；即是本地風光，本有家鄉，本有面目，就是返本还原，也就是不生不滅的法体。

一切諸法性         无生亦无滅

奇哉大导師         自觉能觉他

一切諸法的性，既沒有生，也沒有滅，是寂然不动。很奇特的大导師（佛）！他自己所觉悟一切法的道理，又令其他人也觉悟一切法的道理。这是三觉圓滿，万德俱備的佛。

胜慧先已說         如來所悟法

我等從彼聞         能知佛眞性

功德慧菩薩說：「我聽胜慧菩薩所說的偈頌之后，得到法益，明白佛所觉悟的一切法，掃一切法，離一切相，沒有一切執著。我們從胜慧菩薩聽到妙法，所以明瞭佛的眞如自性。世間一切的一切，都是无常。」

爾時，精进慧菩薩，承佛威力。观察十方，而說頌言。

在这個時候，这位东北方精进慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持。普徧观察十方众生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。

若住於分別         則壞清淨眼

愚痴邪見增         永不見諸佛

假設住在分別上，縱使面对佛菩薩和善知識也不会認識。为什么？因为把清淨眼破壞了，所以一天比一天愚痴，邪見增加。要知道愚痴就是畜生，邪見就是餓鬼。这样，當面不認識佛法僧三寶，永遠見不到十方諸佛。六祖大師說：「相信我，就是在十万八千里之外，也好像在我身边。不相信我，雖在我身边，如同在十万八千里之外。」这是用來解释本偈最好的註脚。分別是識，不分別是智；轉識成智，才能得到清淨法眼。这种清淨眼，並不是從外边得來的，而是從內心证得的。若是沒有人我、是非、善惡的分別心。这時候，对一切法都沒有執著，智慧便現前，照見了世出世間法。我們学佛法，如果有分別心，那么，佛菩薩和善知識就算在你的面前，你也不認識。若能沒有分別心，佛菩薩和善知識現前，就能了了分明歷歷得見。

若能了邪法         如实不顚倒

知妄本自眞         見佛則清淨

假設能瞭解邪法，就是明白正法。也就是明白眞如实相的理体，不会做出顚倒的事。顚倒就是不应該做而做，应做而不做。不顚倒就是应做而做，不应做而不做。要知道妄是從眞如实相那里生出來。要知道妄的根本是眞的，把妄除尽，眞就現出來，只要把分別的識心除去，本有智慧就現前。这样，就具足清淨眼，才能見到佛。人們为什么不瞭解正法？因为无明在作祟，起貪心，有欲心，故邪正不分。如果把无明破了，沒有貪心、沒有欲心，就明白什么是正法？什么是邪法？一切問題都可迎刄而解。我們本來和佛是一样的，自性光明能照耀三千大千世界，因为动一念无明，就來到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。我們只要返本还原，囘復到本有的智慧上，就沒有分別心，就能明白一切。所謂「善惡兩條路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切众生都是佛。鬼看一切众生都是鬼，这是一切唯心造。在本经上說：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是從心里造出來。

有見則为垢         此則未为見

遠離於諸見         如是乃見佛

若是有見，就是妄想。有分別就有尘垢。若是沒有凡夫的妄想分別見，就能遠離一切分別心、一切見解心。这样就能見到佛。可是想要見佛，也是妄想。要沒有这個妄想，无見无不見，也沒有想見，也沒有不想見。到了这种境界上，就能常見佛。凡夫的見，是有想有念有分別；聖人的見，是无想无念无分別。所謂「禪到无心便是道。」「无心无念福无边，私欲雜念是罪愆。」这是說沒有分別心就是福，有分別心就是罪。

世間言語法         众生妄分別

知世皆无生         乃是見世間

世間的众生，有种种的言語。以人类的言語來說，就有很多种。一國有一國的語言，一族有一族的語言，一方有一方的語言，五花八門，种类不同。众生用妄想來分別言語法。其实世間一切的言語法，一切分別相，都沒有一個实体。因为沒有实体，所以一切沒有生，也沒有滅。要能这样領悟这种道理，才是眞正明白世間法。

若見見世間         見則世間相

如实等无異         此名眞見者

假設能眞明白一切世間法，这种明白，就是世間相常住。可是它无生无滅，和实相理体是一样的。若能見到这种理上，就是了达本源。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間觉。離世覓菩提，恰如求兎角」，也就是說这個道理。这才能眞正瞭解世間法和出世法的道理。

若見等无異         於物不分別

是見離諸惑         无漏得自在

假設明白实相的道理，在一切一切物不生分別心，就了达一切物的本体，也就是实相无相而无不相这种根本道理，若无分別，則了达諸法实相。世間法即是出世法，煩惱即菩提。煩惱轉过來，就是菩提。这种見就是沒有分別。離開一切諸惑，就得到根本的智慧。如果沒有分別心，就是无漏。漏就是有一切習氣毛病。无漏境界，就是不用識來分別，而得到自在，所以說无漏得自在。自在就是解脫，无拘无束，无憂无慮，逍遙自在。我們学佛法，就是学身自在心自在的法門。如果身心自在，便有成就。

諸佛所開示         一切分別法

是悉不可得         彼性清淨故

諸佛所開示一切法，是对众生的机而說一切法，所謂「佛說一切法，应生一切心。若无一切心，何用一切法？」因为要針对众生的机，一切要有分別，所以才說一切分別法，說华严、阿含、方等、般若、法华、湼槃种种的分別法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度万行种种的法，这是应病予藥。給众生一种藥吃，等到病好了，就不需要再吃藥了。好像过河，需要船才能渡到彼岸；但到达彼岸后，就应將船捨棄。如果揹船走路，便成为累贅。在金剛经上說：「法尚应捨，何況非法？」到了開悟，得到眞正根本智慧，一切法都要放下，不要有法執，所以才說是悉不可得。为什么說不可得呢？因为法的理体是不生不滅，本來是清淨的。既然清淨，又有個什么可得呢？在心经上說：「无智亦无得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛說的法，本性都是清淨无相。但純粹是为度一切众生而說法。众生度尽，法也尽其所用了。

法性本清淨         如空无有相

一切无能說         智者如是观

「諸法從本來，常自寂滅相。」眞正的法是說不出來的。所謂「言語道断，心行处滅」；「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡」，是不可說，不可說的，一经說出來的都是方便法。法的本性是清淨的，好像虛空一样，沒有一個形相。既然沒有形相，又有什么可說的？用比量來說，用現量來說，說而无說，无說而說。为方便教化众生，不能說也要說，不可說也要說。好像虛空，雖然沒有虛空相，但是在虛空中，小而微尘，大而山河，都在虛空裡包括著，也不出虛空之外。这就是眞空現妙有，妙有現眞空的道理。所謂「眞空不空，不礙妙有。妙有非有，不礙眞空。」妙有就是眞空，眞空就是妙有，所以才說如空无有相。法的本体是清淨的，沒有什么可說的。所說的法，都是方便法。但是在众生沒有開悟之前，不能不給众生說個方便法。等到開悟之后，就一切法都不要了，掃一切法，離一切相。所謂「迷時千卷少，悟后一字多。」众生在迷惑的時候，看了一千卷经，念了一千卷经，拜了一千卷经，这还算少的。等到開悟以后，連一字也沒有了，看无字眞经，念无字眞经，拜无字眞经。这是有智慧的人，能这样來观察。

遠離於法想         不乐一切法

此亦无所修         能見大牟尼

若能遠離一切法想，就沒有思想，沒有分別。不想就是眞如，就是法体。不好乐一切法，就是破了法執。好像我們現在研究一切法，讲說一切法。因为沒有明白，所以还要讲說。等到明白時，根本不需要讲說。讲什么经，說什么法，这都是多餘的。可是現在我們尚且不明白一切法，就想不要一切法，这是不对的。譬如想过海，这不过是說說而已。如果說我已经过海了，其实还沒有过去。必須过海之后，才可說我已经过海了。在沒有证果以前，沒有证得自性眞如理体之前，就說我不要一切法，这是自欺欺人。好像掩耳盜鈴一样，是欺騙自己而已。

在沒有证果之前，必須学習一切法。如果眞的離開一切諸想，到了「一念不生全体現」的境界，那么，一切法都在自性里边。也不要修，也不要学，所以才說此亦无所修，所謂「过河不需舟。」证得四果阿罗漢時，修而无修，无修而修，那是无学位。沒有证得四果阿罗漢時，还要学習，还要修行。到无所修的時候，才能見到本師释迦牟尼佛。

如德慧所說         此名見佛者

所有一切行         体性皆寂滅

精进慧菩薩說：「好像功德慧菩薩所說的道理，要能明白一切佛法，就是見佛的人。所有一切行，本有物体性，都是寂滅的。要能了悟到这种境界上，就明白法的自性。」

爾時，善慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位东南方善慧大菩薩，仰承佛大威神力所加持。普徧观察十方众生的因緣和根性。用偈頌來讚歎佛功德。

希有大勇健         无量諸如來

離垢心解脫         自度能度彼

我們修行，要勇猛精进，勤修佛道，勇猛精进就是用假的軀殼來修眞正的佛法。我們这個分段生死的身体，每個人有一分，每個人有一段。因为有一分有一段的緣故，所以就有執著。執著这是我的，執著那是我所有的。为了这個臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私自利，貪名貪利。因为这样，假的身体把眞的慧命遮住，就不能勇猛精进。貪圖睡眠、飲食、男女、名利等等，种种執著都生出來。執著生出來之后，就懈怠而不精进，好逸惡勞，終致一无所成。在妙法蓮华经藥王菩薩本事品，有这样的記載：藥王菩薩为求佛道，把自己的身体，用香油和棉花纒繞，常作燈點，來供养於佛。为求法把身体布施於佛，这才是眞精进、眞供养。这样的虔誠，才能速成佛道。

释迦牟尼佛在过去生中，为救众生，曾捨无量性命，所以說在三千大千世界上，沒有一粒微尘那样小的地方，不是十方諸佛捨生命处。所以才說希有大勇健。在易经上說：「天行健，君子以自強不息。」健就是剛強健康的意思。能常常自強不息，就是勇健。无量諸如來，都是希有大勇健。在过去諸佛，都是自強不息，勤修精进，不惜性命，來求佛道。離開一切尘垢，也就是離開二障。什么是二障？就是有兩种執著、障礙而不能成佛道。一为煩惱障，二为所知障。煩惱障就是我執，所知障就是法執。沒有我執，就把煩惱障破了；沒有法執，就把所知障破了。說是容易，行卻困難。能離開煩惱障和所知障，心得到解脫。能把二障破了，就是自度，也要度他。凡是行菩薩道的人，应該自度度他、自觉觉他、自利利他。凡是受菩薩戒的人，要趕緊修行，向这三大目標进行，成为地上菩薩。

我見世間燈         如实不顚倒

如於无量劫         積智者所見

佛是世間燈，为三界作明燈，照破三界的黑暗，令三界众生都得到光明。我（善慧菩薩）見到佛眞如实相的理体，不会顚倒。佛如如不动的境界，時時自在，在无量劫中，常是寂然不动。这是广修智慧方便的人，所能明白这种道理。

一切凡夫行         莫不速归尽

其性如虛空         故說无有尽

所謂「自性如虛空，眞妄在其中，悟徹本來体，一通一切通。」凡夫也好，聖人也好，都是具足佛性。佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。自性就是佛性，佛性就是自性。因为这样，我們一切众生，都可以成佛。佛性是什么样子？就和虛空一样。在眞空中有妙有，在妙有中有眞空。眞空不礙妙有，妙有不礙眞空。所以在佛性中，有眞有妄。要明白本來自性和虛空一样，一样明白了，样样就都可明白，所謂「得一万事毕」。如果得到一，什么事情都沒有了，大事已毕。所以說一通一切通。把一明白了，一切都明白了。

因为佛性如虛空，虛空是无穷尽。所以說「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」因为这样，人人都有作佛的資格，但是要修行、要用功修行，才能成佛。修行人，不容易遇到佛菩薩、证果阿罗漢、一切善知識。有時候，也許会遇到，可是不認識。等过去了，認識也晚了。这就是當面錯过，交臂失之。我在中國东北吉林省蛟河縣北发山的時候，聽到山上一個老修行讲这样一個故事：在從前有個遊山的人，他走到山裡，遇到兩位白鬍老人，慈眉善目，童顏鶴发，令人肅然起敬。二人在洞中聚精会神地在下棋。这個人在洞外观看多時，心想进洞看個究竟，是誰胜誰敗？剛要举步時，只聽洞中老人說：「你是凡夫，不可以进洞里來！」說完用手一指，石洞的門，自动合起來。这個人，才知道这兩位老人，一定是神仙。这個人很誠心的跪在洞外，終致死在洞門之外。后來被人发現其屍首，乃埋在洞旁。这個故事，說明求道是不容易。这個人跪死在那里，洞門始終也沒有開。（未完）