楞严经四 七处征心28: 所有的缘起法都是事, 有事是凡夫，没事是圣人

楞严经四破妄识无处（七处征心）28

楞严经四破妄识无处（七处征心） 28

慧律法师主讲

所以，大概能够看的范围，大概三分之二。知道吧！从这边转过来，大概看到，眼睛能看的范围，大概三分之二，所以叫做三分阙一，阙一就是后面看不到，眼睛就这样子。【不若识心遍缘一切也。】不是像我们的识心，可以遍缘一切。

【佛言：若眼能见，汝在堂中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？】佛说：如果眼睛，单单肉眼能看，那么，你看看，在室中，每一个房间一定有一个门，门能见不？门当然不能自己见啊！站在门内那个人，那个人就是比喻作心；那个门是比喻作人的眼睛。门能见不？意思就是说：眼睛如果没有心，它可以自己看得到吗？眼睛一定要配合心，眼睛才起作用啊！对不对？所以，汝在室中，门能见不？换句话说：要能见，必须里面有人，门自己是无情物了，是不是？门站在那边，如果没有心——没有人，门自己不能看啊，一定要有人站在里面，才看得到那个门，那个人就是指心。则诸已经死了，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？一个刚刚死去的人，眼睛还没有溃烂，那么，都应当见到东西了；若见物，如果看到东西，为什么叫做死人？

 118页，【知见本来，皆属于心，阿难妄分见属眼，知属心，反谓如来，责心令见为非义。佛言若有眼即能见，汝在室中，门能见不？】只是没有讲一句话：门能自见不？这样更清楚。门可以自己看到自己吗？当然不行啊！门是由人才看得到嘛，门能见不？【此佛用喻，】用比喻。【显见唯心。以阿难喻心，以门喻眼，以室喻身。《正脉》云：“喻中门虽通见，必有门内之人，而后有见，】门内之人就是比喻作那一颗心。【非人而门岂能见乎？】没有人，门会自己看到吗？当然要人去看啊，你只有眼睛，没有心，当然看不到啊！【法中眼虽通见，须有具眼之心，而后能见，】而后才能够见。【非心而眼岂能见乎？”】没有心，眼睛怎么看得到？

【则诸已死下，验明眼不能见，若眼能见，眼在皆当有见，故难曰：则诸（助语辞）世间已死之人，识已离体，尚有眼根存在，应皆见物？下二句恐阿难谬辩能见，又不好唤死人而问，】又不好唤，“唤”就是去叫，把死人叫起来问，说：你眼睛看得到吗？对死人说：【见与不见，】又不好意思去叫死人站起来，问一问说，对死人说：见还是不见呢？【故曰若见物者，云何名为死人？】如果看得到东西，又为什么叫做死人呢？看得到东西，当然就是活人了，活人才能见嘛！

【阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？】说：阿难！又你觉了能知的心，如果必有一个心体，就是说：承认这个心有体了，前面破心无体，这里破心有体。为复，这个心有体，到底是一个心的体，共一个心体呢？为有多体？多体就是说：我们的二只手、二只脚，各有一个心体，那么，就是四个心体了，四个就算多了。今在汝身，现在在你的身体，为复遍满你全身身体？或者是不遍满你全身？好好的省察一下。【此下约无定体，以破随有。】为什么不定体呢？因为识心本不存在。

所以，【先开一、多、遍、不遍四相。文中共有五个体字，前三个是心之体，后两个是身之体，先要认清楚。一体者，四支共一心体，多体者，四支各有心体，此约数征；】此约数目，“征”就是问。【遍体者，一心遍满四支之体，不遍者，局在一处身体，】就是身体的某一处，那就是不遍了。【此约量征。必有数量，方成有体之宗，下逐一分破。】再解释一下，说：阿难！又汝觉了能知之心，若必有心之体性，为复同一个心的体性？或者是四支各有心的体性？在你的身体，为复，这个体性是遍满你全身的身体？或者是不遍满你的身体？

119页，【若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。】解释一下：如果是共一个心体，那么，你阿难用手捏一支；譬如说：捏右手的时候，右手也痛，四支应觉，右手感觉、左手也感觉、右腿也要感觉、左腿也感觉啊，因为是同一个体，同一个心体嘛！是不是？若咸觉者，如果捏右手，四支都有感觉；捏左手，四支也都有感觉；捏右脚，四支都有感觉；捏左脚，四支都有感觉，挃应无在，那么，这个捏，就不必有固定的存在，反正一捏，右手、左手、右腿、左腿随便一捏，四支都有感觉嘛，所以，不必固定在哪里捏嘛！是不是？而事实上，我们捏右腿，痛右腿；捏右手，痛右手。捏左手，感觉在左手；捏左脚，感觉在左脚，所以叫做挃应无在。

意思是说：如果你手捏一支，四支都同样有感觉，因为那是一体；如果同时有感觉，那么，你捏右手就没有意义了。为什么？同时都存在嘛！捏左手也是一样；捏右腿也是一样；捏左腿也一样，因为这个捏不需要固定的地方，因为他四支都有感觉嘛！而事实不然。若挃有所，如果你那个捏，的确有个固定的地方，“有所”就是有固定的地方，只捏左手，左手疼；捏右手，右手疼；捏右脚，右脚疼；捏左脚，左脚疼，那表示有固定的地方，则汝一体，自不能成，可见它不是共一体的。

【此约一体破。若四支共一心体者，则汝以手挃一支时，四支应皆咸觉。恐阿难谬答咸觉，先辨云：若咸觉者挃应当无有一定所在。下申正破，若挃有所者，但觉一支有挃，则汝一体之义，自不能成。】整句意思再解释一遍：如果共一个心体，一个知觉心，那么，你用手捏一支看看，因为是共一个心体，一个觉知，所以，四支应觉，因为同一体嘛！如果同时存在，都有感觉，那么，你捏就不一定固定捏右手、右腿、右脚、左手、左脚了。如果你捏的那个点，确实有固定的地方，也有固定的痛点，那么，你全身共一个体性，是不能成立的。

【若多体者，则成多人，何体为汝？】【此约多体破。一人一体，世间共许，若多体者，则成多人，何体为汝阿难之体？】【若遍体者，同前所挃，若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。】若遍体，如果这个觉知心遍了全身，那么，就跟前面所捏的一样了，遍全身，捏一支就四支统统痛了。若不遍者，如果全身不遍，当汝触头的时候，你这个觉知心跑来头，同时；“当汝触头”底下加二个字，加：“同时”亦触其足，这样意思更清楚。说：当汝触头，同时也触其足，也碰触到这个脚趾头，头有所觉，足应无知，因为这个觉知体，已经跑到头来了，所以，头有所觉，因为觉知有遍，是同前面所挃；如果不遍，就是头感觉，足就没有感觉，因为不遍。今汝不然，就是你现在很清楚的，不是这么一回事，可是，现在你应当知道，并不是这么一回事，叫做今汝不然。

好！再解释一下：如果遍全部的身体都有知觉心，就同前面所捏的一样，捏一支，四支都痛、四支都觉。如果不遍体，当你来触头的时候，同时也触及足，那么，头有所觉，因为那个觉知心跑到头来，脚应当无所知；但是，今天我们的体认很清楚的，事实不是这么一回事情，撞头的时候，头也会痛，同时碰其足，头痛脚也痛，二个地方都痛。

【此约遍体，不遍体破，此遍体，是一心遍满四支之体，与前四支，共一心体，其义相似，故曰同前所挃；若不遍者，谓一心不遍于四支也。若是，则汝头足同时被触，若头有所觉，则心在头不在足，足应无知。文中影略两句，】“影略”就是省略了，省略了两句：【若足有所知，则心在足不在头，】如果这个知觉跑到脚来，因为它不遍，所以，头应当不知道，【头应不觉，如是可云不遍，今汝不然。】现在你体悟的，事实不是这样子。

【二约有体破竟。】无体被破了，无体就像龟毛兔角、十九界、第七尘能合；有体，到底是一体？是多体？是遍体？是不遍体？统统不对！为什么？因为识心是妄，缘起本来就是妄，妄，哪来一、多、遍、不遍？统统是妄，所以，达妄本空，知真本有。

【巳三正与结破】【是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】所以说：阿难！你心，你应当知道，随所因缘处，根尘和合之处，心立刻产生，无有是处，是不对的。【是无从来，无定体之故，】从内出不对；从外入也不对，无定体就是：没有真实的一定体性，因为识心本来就妄。【应知汝言，随所合处，】你执着随这个偶合之处，心则随有，就是随所合处。【既无从来，那能随合？】

诸位！诸法如虚空，本来就没有来、没有去，哪里有因缘呢？所以，佛问了：虚空有没有来到因缘？虚空没有，虚空本来就存在，虚空没有来到因缘；虚空也不能离开因缘。我们清净心也是这样子，清净心如虚空，它是绝对独立的存在，它不是因缘法，因为虚空本身是无相。绝对的如来藏性也是无相，它绝对独立的自由自在，大解脱、大自在，他本来就不是缘起法，不受缘起法的影响，叫做如如不动，不取于相。是不是？即于缘起的假相，超越一切缘起法，缘起法本来就不存在；如来藏性本来就存在。绝对就是绝对，不掺杂缘起法。好！诸法如同虚空，虚空，不来不去，不增不减，心性亦如是，所以，心性就像虚空，没有增减、来去、生灭；但是，也不能离开缘起的假相。就像虚空，体非群相，而不拒群相的发挥，《楞严经》后面讲的：体非群相，而不拒群相的发挥，我们如来藏性就像虚空，它没有任何的相；可是，它不会拒绝缘起假相的发挥。

也就是说：无为法，证悟到如来藏性，就悟到无为法，诸法怎么变化，心都如如不动，为什么？他已经悟到歇即是菩提，进入没有事情的状态了，有事是凡夫，没事是圣人，常常讲：没事，没事！那个就是圣人，心没事，缘起法本来就空，没事，没事，那是圣人的心境。众生：有事，有事！那么，天天大事是事、小事也是事，所有的缘起法都是事。所以，证入无为法的圣人，心中没有来去、生灭、增减；但是，不坏缘起的发挥，我们一样可以做佛事，如如不动，一样可以讲经说法，一切法本来就不增，本来就不减，如梦幻泡影的世间，做如梦幻泡影的佛事啊！如梦幻泡影的人生，做如梦幻泡影的功德啊！本性具足无量的功德，随时都可以发挥，在这个水月的道场，不实在的缘起法里面。因此，大悟之人，处处是功德，为什么？如来藏性不离缘起。所以，缘起法就是圣人展现的舞台，任何一种顺境，是缘起法；任何一种逆境，是缘起法，所有的缘起法，都是圣人展现的舞台。但是，所有的缘起法，都是凡夫的牢狱，看到所有的缘起法，不知道自性本空，就完全被捆死，所有的缘起法对凡夫来讲，就是坚固的牢狱，执着金钱，金钱捆死；执着名，名捆死；执着利，利捆死，没有一样不是众生的牢狱！

底下，说：既无从来，那能随合？【又心则随有，既无定体，那能随有？】意识心体性都找不到，哪里随有呢？所以，随合而有是妄心，不存在的意思。【故曰无有是处。】【五执心则随合竟。】因此，我们了解，有真正的体性，才能讲来去，所以，来是妄、去是妄，妄体本空，无有来去。因此，《楞严经》要让我们提升更一层的，不在缘起法里面打转，在究竟的真如如来藏性下手。所以，大悟，这个色身就是金刚不坏，色、受、想、行、识，全部都是佛性，五阴本如来藏，妙真如性嘛，色就是如来藏，妙真如性；受就是如来藏，妙真如性；想就是如来藏，妙真如性；行就是如来藏，妙真如性；识就是本如来藏，妙真如性，五阴统统化作佛性，无一处不是佛，山河大地、花下树间、羊肠小道、高山峻岭、山涧溪水，无一处不是如来藏性。何以故？情与无情，同圆种智，物质跟精神，同一个如来藏性，全部都应念化作无上的知觉，就成佛！所以，佛会爱惜一棵树、一根草、一枝花，佛珍惜所有的生命，因为所有的生命，动物、植物，都是清净心所影现出来的。

因此，佛处在这娑婆世界，等同处在极乐世界，因为心净则国土净，彻底的转识成智的那个圣人。虽处在五浊恶世，他也处在极乐世界，他没有烦、没有恼；没有增、没有减；没有贪、没有嗔、没有痴；没有嫉妒、没有攻击、没有伤害，每一句讲出来，都是柔软心、柔软语，如何他不是享受生命呢？全世界每一个人都在追求幸福跟快乐，也唯有懂得人生、宇宙的真理的人，才真正的有幸福可言、有快乐可言。如果我们依靠这个财色名食睡，这种假相一定会毁灭的，有一天，一定会消失的，希望说从中间来获取快乐，那个叫做痴人说梦话，这根本就不可能！你靠金钱要过快乐，没有金钱很苦，没有错；但是，观念要正确，如果你靠金钱快乐，有一天，你会为金钱而死亡。你靠名利活下去、靠人家赞叹；名，包括自尊心，你靠别人赞叹、安慰，才活得下去，就表示你很脆弱，你无法独立、无法自主，没有人鼓励你、没有人赞叹你，别人不尊重你的自尊心的时候，你活不下去！学佛，天上天下，唯我独尊，为什么？十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。是不是？就是这个道理啊！

底下，我们今天要稍微辛苦一下，因为七处征心它是一连贯的，所以，今天讲到十一点都要把它讲完。【卯六执心在中间（分二）】【辰初 阿难执心在根尘之中  二如来以兼二不兼为破（辰初分三）】【巳初 引教泛计中间 二如来确定中相 三阿难别出己见 今初】

【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。】

【此当机泛计，】“泛计”就是大概，我们称：泛蓝，泛蓝，是属于蓝派的；泛绿，泛绿，是属于绿派的。所以，我们在台湾，这个名词并不陌生。此当机泛计，【心在中间，引教】引佛平日之教，【为证，全然不达佛之说意。佛说心不在内，亦不在外，正显真心无相，既无相则无在，】对不对？无在就是没有处所啊！【乃说无相之实相，】所以，为什么要学佛？就是见到生命的真相。诸位！见到了生命的真相是什么？就是凡所有相，都是虚妄，见到了生命的真相，就是所有相都是假相，所有的相都不值得你执着；不值得你哭泣；不值得你痛苦；不值得你感觉到委屈。为什么？本不可得嘛！【故云：心不在内，亦不在外。】

【法王子：是菩萨之别称，佛为法王，于法自在，菩萨能宏扬佛化，承绍佛位，】“绍”就是继续，佛位。【为佛真子，故名法王子。】【谈实相时：实相者真实之相也，即吾人本有真心之名，】

【实相有三：一、曰无相之实相：即无一切虚妄之相，并非本体亦无也；】本体也无，就是说有般若心，在这里讲有本体，是指什么？是指无形无相的般若智慧心，就是涅磐妙心，并非涅磐妙心没有，涅磐妙心是存在的。【二、曰无不相之实相：即随缘显现一切妙色，并非完全无相也；】【三、曰无相无不相之实相：即真空不碍妙有，妙有不碍真空，】诸位！这二句不是佛讲的，这二句完全是中国祖师大德为了方便所讲出来的，这不是佛所讲的，大家应当了解。也就是真空不碍妙有，妙有不碍真空。为什么讲妙有呢？破除无明，其智慧的自在作用，叫做妙有。

【若言其有，则绝相离名，】什么叫做绝相？因为所有的相碎为微尘，相不存在。绝相离名，所有的名字是因为有相，这是一朵花，是缘起的假相，加一个假名。【本无一物；若言其无，则灵光不昧，】这个意思就是：达妄本空，知真本有。诸位！这二句就是：若言其有，则绝相离名，本无一物；若言其无，则灵光不昧，【应用自在。】这个就是知真本有。好！若言其有，则绝相离名，本无一物，就是达妄本空；若言其无，则灵光不昧，应用自在，叫做知真本有，知道我们这个真心是存在的。

【如摩尼宝珠，此云如意宝珠，能如人意，出生一切宝，其体清净本然，一尘不染，远离一切相，此无相之实相也；其用能随人意，自珠中出生一切宝，此无不相之实相也；正当雨宝珠时，其体本空，虽然体空，出生无尽，此无相无不相之实相也。】【佛与文殊等，诸法王子所谈实相，不在内、不在外，乃谈真心清净本然，离一切相，此即第一种无相之实相也，既无相则无在，故不在内不在外；又真心圆满周遍，犹如虚空，无在无所不在，岂可说在内在外耶？】

底下，121页，倒数第一行，【如我思惟：内无所见，外不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义，今相知故，复内无见，当在中间。】先解释一下：如我思惟，根据我阿难自己想，内无所见，也就是若心在内，却无所见；底下一句说：若心在外，非不相知，圆瑛法师加一个“非”，语意才能够圆满。非不相知，意思就是身心相知了，若心在外，身心非不相知，身心是不二的，身不离心，心不离身嘛！内无知故，在内不成，若着心在内，因为没看到里面，所以，在内不成；身心相知，在外非义，身心因为息息相关，所以，心在外也没有道理。今身心相知故，加一个“身心”，复内无见，又对里面看不到，今身心相知故，又复内无见，对内又看不到，那应当是在中间。用猜的了，阿难也很厉害了，实在是厉害了，你凡夫所能想的，他都想起来等他了，让你后代的人，最多也只能想出这七个地方，你不可能超过阿难的范畴，一一被佛所破！所以，二千五百年前，阿难统统为末世的众生先想清楚了，看你往哪里跑！

  底下，【此当机人，引佛圆顿大教，不解真理，反用缘虑之心，思惟忖度，附会己意，故曰如（据也）我思惟，】就是据我所思惟。【而内无所见，外非不相知。此阿难自知前失，】初计心在内，（【初计内，】）【而不见心、肝、脾、胃、爪生、发长，故曰无所见；】次计心在外，（【次计外】）【眼见佛手，心即分别，故曰非不相知。】身心是不二的，不能说：身是身，心是心，这是不相离的。【不字上旁补一非字，其义则不反矣。】它的义理才不会相反。【长水法师谓：“外不相知，不字应是又字。”其理极是，】这样道理也一样的。【与下身心相知可合，今解但于不字上旁补一非字，】就是我们刚刚念的那个“非”字。【于原文即不必改。】【内无知故，在内不成者：重申计内，不能知内，所以在内不成。】

【身心相知，在外非义者：】再一次讲，重申计着心在外，（【重申计外，】）【眼见佛手，心即有知，】简单讲：身心是【不相离故。计心在外，亦非其义，故检去前之内外而不用，拟同佛所言，】“拟同”就是类似，拟同佛所言，类似佛所说的，【心不在外，亦不在内。】【今相知故，】现在身心是相知的，【复内无见，】对内又看不到，【当在中间者：此蹑上内外不成之义，泛言中间，阿难意取根尘两楹中间，】这个“楹”就是屋的柱子，两楹就是两根柱子的中间，根跟尘的中间，只是没有说清楚中间在哪里。所以，【但未明言耳。】只是没有说清楚中间到底在哪里，因为要等佛来解释了。【初引教泛计中间竟。】

【巳二 如来确定中相】【佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身！】佛陀说：你说中间，中必不迷，这中间一定不会迷惑，一定很清楚，一定存在，非无所在，就是不可能不存在，非无所在，就是一定有所存在。今汝推中，现在在你的推测，这个中间，这个中到底在哪里？中何为在？为复在外处？“处”就是外境；为当在身？就是内根之身。所以，为复在处就是外境之处；为当在内根之身？所以，“处”是指外；“身”是指内，到底你指的中间在哪里呢？

【上阿难泛言中间，此如来确定中相。故语阿难言：汝先言当在中间，中间之相，一定不迷，迷则不言，】是不是？【既言非无所在，今汝推度（入声）中相，毕竟何在？为复在于外境之处？为当在于内根之身？】到底在外面？还是在里面？你讲的中间到底在哪里？【此虽双问，身下即双示不成中相。】

底下说：【若在身者，在边非中，在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。】“边”就是左右。先解释一下：如果在身体，那么，在边非中，在身体的左右二边，叫做边嘛，非中，非即是中，这就不是讲中间了。如果你说这一颗心在身上，如果是在二边，那当然就不是中间了；如果在中间，那同内，同内就是说：应当你前面所执着的心在内，同内就是要先见五脏六腑。如果说：心在中间，那跟心在里边是一样的，所以，在中同内。你心在中间，就是跟心在内、内部是一样的，要先见五脏六腑。若在处者，为有所表？为无所表？“处”就是外境之处。那么，如果是在外境之处，有所表？是能够指示出来吗？表达出来吗？有所表吗？“表”就是树物以为标示也，叫做有所表，树立一种物以为标示。所以，为有所表？能够指示得出来吗？有所表，当然可以讲啊！为无所表？还是讲不出所以然。无表则同无，你讲不出所以然，中间这个地方，当然就没有。无表同无就是说：你讲不出所以然，中间那当然就不存在了，因为你连讲都没办法，表示不出来。表则无定，如果要讲表示这个中间，那么，这个中间就变成不定处了。

底下说：【身有中边，】分有中边，意思就是：身体有分中间以及旁边。边就是左边，要不然就右边，（【边即左右】）【前后，】这个是边。【如在边】左右、前后，【则属非中，在中】心如果在中间，那么，跟心在内是一样的，（【则为同内，】）应当见到你的五脏六腑。（【应见内矣。】）【处即外境之处，】外境既然很大、很宽广，（【外处既宽，】）【欲立中相，】所以问说你在外边能够表达出来吗？（【故问为有表耶，】）能够讲解吗？有没有个定位呢？或者是【为无表耶？】如果你连讲、连形容都讲不出所以然，【若无所表，则同于无中，】中间这个就是不存在了。【若有表，】表示出中间在哪里，【则亦无有一定中相。】【表是设立标竿，以表显也。】

佛陀解释为什么，【何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】佛陀真是大智慧人！说：为什么？佛陀说：如人以表，好！就立一个中间，表为中间，譬如说：诸位！看看这里，这里是中间，（师举一扇以为中）中间，心在这里，如果跑到这边来看呢（师指示扇右处）？心在左边，是不是？跑到这边来看呢（师指示扇左处）？心在右边，要跑到这边来看呢（师指示扇高处）？心在下边；跑到下面来看呢（师指示扇下方）？心在上面。是不是？这个就是说：你定位某一种东西，人家的定位就完全不同。所以，你只要定位就错，他说：定这里是中间，就不对，因为表达出来就会混乱。

所以说：为什么？如人以表，表为中的时候，从东边看，这个中间变成西；从南来看，这个中间变成北边，表体既混，心应杂乱，这个是解释心体无定，（【此征释无定。】）所以，说中间，【首句征云：何以故无定？下文释云：如人以能表之物，表显此处，为中位时，】为中间的时候。【即此所表，本属无定，在东看时，则表在西，在南观时，则表成北。】“表”就是标竿，就变成北边了。所以说：【内影略】“影略”就是省略了，“内”就是内容。内容省略了【二句，】省略了哪二句话呢？【西看则东，北观成南，】这个二句没有写出来，省略了，可以自己去领会，【可以意会也。】【表体既混者，】你一个中，东、南、西、北看都不一样。【即能表之体，既四方混淆不定，汝心在中间，亦应不定，而杂乱矣。】【二如来确定中相竟。】

【巳三 阿难别出己见】【阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】阿难说：我所说的中间，不是佛陀所讲的那二种，非此二种。如世尊言，就像世尊所说的：眼色为缘，就是因为眼根借重于外面的色尘为攀缘的境界，叫做眼色为缘，就是眼睛以色尘为缘的意思。于中，在这个时候，这个中间就产生了眼识。眼有分别，而色尘无知，这个眼识，“识”就是眼识，就是生在其中。则为心在，我所指的中间这颗心，是指眼睛攀缘色尘，产生了眼识那一颗分别心，就是中间。阿难还表达得很清楚！

  【阿难言：我所说当在中间者，异佛现前所说，】“异”就是不同于佛现在所说的。【非此身处二种，乃同佛昔日所言，眼色为缘，生于眼识。】眼色为缘就是：眼根依于色尘来作为因缘，中间产生了眼识，眼睛会有分别心啊！眼识就产生了。【此引佛相宗，】相宗就是唯识。【随顺世间所说。若根（眼也）不坏，】如果眼睛不坏，【境界（色也）现前，作意】作意就是专注，动念也叫做作意。【正起方能生识。】作意，这个《百法明门论》讲得很清楚。

【盖眼能发识，是增上缘，色能牵心，】“牵”就是引出意识心，色尘能引出意识心。眼睛能发识，是增上缘，什么叫增上缘呢？眼睛自己不能发识，是识借重眼根。所以，盖眼能发识，是增上缘，意思就是说：心一定要借重着眼根，借重这个肉眼。所以，盖眼能发识，是眼识的增上缘，色（外境）能牵引着心，【为所缘缘】“所缘缘”中间加一个“之”，意思更清楚，所缘之缘，第二个“缘”当作境，所缘之境，这样才看得懂，叫做所缘缘，就是所缘之缘，所缘的境界，所缘之境。（未完）