常空法师：《僧伽吒经》讲记 第二十讲 （4-6）
（4）
“僧伽吒”是集会的意思，如果把“僧伽吒”这几个字翻译成汉语直接用的话，就是“能聚集一切功德”的法门，如果光用“僧伽吒”，听到了还是没有什么感觉。就好比佛陀告诉你：唉，我以前都是一个法一个法地教给大家，今天我要把一切法合在一起教给大家！这部经就是把佛陀证到的一切功德智慧全部教给你了，你要学不到这部经的话，你就不能究竟圆满。反过来讲，这部经浓缩了佛经当中讲的全部功德智慧，你学到了才能功德圆满。并不是说必须读到这部经的原话才能成就，你即使不看这部经，而是读其他佛经，如果学到了这部经所代表的全部功德智慧，也能成就。不要把这部经推崇到至高无上——只有这部经能成，别的经都不用读；光读这部经就行啦，别的经都不要读。不要这么教啊，不是这个意思的。
佛陀讲的一切法门合在一起就是大集会，所以《僧伽吒经》就相当于一个咒语一样“总一切经持一切义”。《僧伽吒经》又好比是把佛陀四十九年讲的法做了一个总结，让我们学起来非常便利，因为一个人要想把佛陀四十九年讲的法一部一部地全部学完是很难的。你说：我用功，我一定把《大藏经》全部读完！但是《大藏经》也仅仅是佛陀四十九年讲法的一丁点，因为存在人世间的佛经最少，佛陀给天人或者别的菩萨讲的经，人是听不到的。那些经保存在龙宫里一份，还有一份保存在天宫里。帝释天那里有一个图书馆，保存的佛经最多，但是以人的这种智力和寿命一生是根本看不完的。
龙宫里的图书馆比天堂里的少，但是，当年龙树菩萨骑着龙马光看经题，三个月竟然没看完，以人的智力一生也是读不完的。咱们人世间的佛经仅仅是佛陀四十九年讲法的一丁点，要想把释迦牟尼佛四十九年讲的一切佛法全学完，以我们人的能力没办法完成。
《僧伽吒经》有什么好处呢？它把这一切佛法、四十九年的精髓全融合在一起，讲了这么一部《僧伽吒经》。所以这部经就相当于一个咒语，字字放金光，字字是总持。你要一个字一个字地研究，一句话一句话地研究，一段一段地研究，最后再串起来整篇地研究。 以灯传灯成就无边光明 如果你不读《僧伽吒经》，“不能成就无边光明”。“光明”就是智慧。也就是说，你要不学僧伽吒法门的话，你就不能成就无边的智慧。你学别的法门，可能学佛陀讲的一部分智慧，而这部佛经，把佛教一切智慧的根本全教给你了，所以读了这部经能得到无量无边的功德智慧。怎么才能成就无边的智慧啊？整个法界一切众生、一切国土都是功德、都是智慧、都是光明。
你千万不要以你这一期肉体的生命所具有的功德智慧为你的功德智慧，你要以一切众生的功德智慧为你的功德智慧，这才能成就无边的光明，所以人的心量要大。如果自私，就不能成就无量无边的光明。就像修行，我们光想着自己一个人在那用功，那你最多是个老虎；其实你应该学狮子，带领大家共同进步，一块用功。那么，别人成就的功德智慧也就是你的功德智慧。
由于佛教的智慧能给大家指清道路，去掉我们生生世世以来的一切无明黑暗，所以比喻成光明。你自己学好了佛法，这是一点的智慧光明；再把这个智慧光明传播给别人，就好比是以灯传灯。我们每个人都有一盏心灯，但是无量劫以来没有被点亮。佛陀出世，佛陀自己那盏灯亮了，然后佛陀讲法就好比是把别人的心灯点亮了。所以佛法经常把见性成佛的这个智慧比喻成传灯——以灯传灯，这样光明无尽。
你看以灯传灯和世间的事儿有什么不同啊？世间的事你要给了别人自己就会减少，而点灯这件事，好比你用你的灯把别人的灯点亮了，你这个灯的光明减了没有？（弟子：没有！）你把别人那个灯点亮了，两盏灯的光明呢？——更亮！
我们都知道能量守恒的原理，你看传灯这个方法，它不是能量守恒哦，它能把能量无限地放大！一个灯的能量就那么一点，你把别人的灯点亮了，两盏灯放的光明，比你一盏灯的光明要增加一倍。同样，如果你再去点亮很多的灯呢，就相当于你的光明翻了很多倍！关键是你点亮了另外一盏灯，那盏灯又会去点亮别的灯啊！大家都这样去点灯，以灯传灯，就能变成法界光明，层层无尽。
我们读佛经的时候经常会读到这样的意思：诸佛都是光光相照。当然这是讲到最根本的自性，把它比喻成诸佛光光相照了，严格来讲不能这么说，因为自性只有一个！咱们一般人理解的光光相照，就好像你的肉体能放一个光，别人的肉体也放光，互相放，互相交融，对不对？但自性光明能这样照耀吗？不可以！自性光明是诸佛光明融为一体，成一片光明大海、解脱大海。那么这种自性光明属于法性光明，这样法界同体都是一片自性光明，这是讲的法身。
还有一种讲法，是讲的诸佛的报身光明。比如一尊佛在那讲法，就好比一尊佛在那儿放光；别的世界又有一尊佛在那讲法，又好比一尊佛在那儿放光。诸佛之间还可以互相见面，互相赞叹，互相加油，所以整个法界一切诸佛都是这样的，没有矛盾。
我们人很自私，光想着自己放光，把别人的光给灭喽，显得自己的光更亮，这是我们凡夫的烦恼。而十方世界一切诸佛看到别人的心灯点亮了，他会恭敬、赞叹，然后发心让一切没有点亮的心灯都被点亮，这是诸佛的愿力。
为什么诸佛功德无量啊？就是因为他心量广大。自己的一盏灯只能照亮一个佛土——我们一般以一个三千大千世界为一尊佛化度的国土，这是讲的报身，法身无处不在，报身要在这儿教化众生，就只能利益这一个国土。所以即使你成了佛，在一个国土里度众生，你也相当于一只老虎。如果你容不下别的国土：“就我最好，别的佛不行”，这样互相攻击的话，佛法也会灭掉。为什么佛教伟大？就是因为诸佛会互相恭敬赞叹！佛也经常见面，互相赞叹，还经常派自己的弟子到另外的国土去赞叹别的佛。正是因为这样的互相赞叹，就像狮子一样，不是单独一个在行动，而是一群，非常和合，所以佛法光明才能无量无边，广照无量无边的佛土。你也可以成就无量无边的光明，你自己的心灯点亮了，你再去点亮别人的心灯，这样以灯传灯，最后重重无尽，一片光明。
所以说一个人即使成佛了，也只能度化一个三千大千世界的众生。如果我们在学佛的过程当中，虽然现在还没成佛，但我们能劝别人学佛，人家精进用功，等你成佛了，看到以前教的很多人都成佛了，那些人就好比是你的化身。
（5）
凡夫也可以大行佛事
我们都知道诸佛有无量无边的化身，在无量无边的国土度众生，是什么意思啊？我们通常的理解是：这个世界有个释迦佛，极乐世界有个阿弥陀佛，东方琉璃世界有药师佛；阿弥陀佛还可以化很多身，可以化一个身到极乐世界讲讲法，再化个身到药师佛国土讲讲法，觉得这样就叫“到十方世界度众生”，其实这是一种狭隘的理解。
佛经当中讲到过，释迦牟尼佛教化的国土确实就是咱们这一个佛世界，就是三千大千世界，这是一个国土。但是为什么佛陀又讲任何一尊佛都是分身无量，在别的世界里度众生，什么意思啊？你不要想着是释迦牟尼佛天天忙碌着再分一个身到别的世界，解决别人的问题！其实，十方诸佛都好比是释迦牟尼佛的化身，不用专门再化一个，本来那一切诸佛都是释迦牟尼佛的化身。释迦牟尼佛只是明白这个道理，他看待一切诸佛都是自己的化身，看待一切能讲法的、能利益众生的菩萨，包括没有成菩萨的这一切众生——凡夫，都算是自己的一个化身在度众生。所以释迦牟尼佛敢说“我有无量无边的化身，我有千百亿化身在度众生”！即使释迦牟尼佛现在圆寂了，释迦牟尼佛的化身还依旧在度众生，对不对？如果你们把释迦牟尼佛的教法传给别人，你就是释迦牟尼佛的一个化身。释迦牟尼佛明白这个道理了,他一点也不担心，可以安心圆寂。他知道自己圆寂了，自己的正法不会消失。如果你不明白这个，你会牵挂、会疑惑的！明白了《僧伽吒经》之后，你才能入于涅槃之界，不然你想涅槃的时候，走不了啊，牵挂：我走了之后谁弘法呢？我讲的法不错，可是我去世了之后这个法怎么办呢？是不是？
所以说《僧伽吒经》是个集会法门，它告诉你：修行不是修自己，而是带领一切众生解脱；不仅仅成佛了带领一切众生解脱，你现在还没成佛，你以凡夫身就能大作佛事，带领众生一同解脱。这个太伟大了啊！所以这部经告诉你：凡夫可以行佛事，你可以以凡夫身去作佛，你可以以父母所生肉身去成佛。
如果你现在去劝别人学佛，当你成佛了之后，会发现很多佛世界里的佛，都是自己当初没成佛的时候发心度化的，你想想是不是很自豪啊！那就相当于自己的一个化身，相当于自己的智慧光明普照无量无边的佛土！一说到佛的无量无边的智慧光明，我们就想到释迦佛或阿弥陀佛能化身无量，到任何一个佛土去度众生，在咱们这个世界里也能随时随地地化现一个形相度众生，对不对？我不能说没有，关键大家见到几个？我觉得这个不实在，我们可以积极一点理解这件事：如果我们现在学好了去弘扬佛法，那我们自己就好比是释迦牟尼佛或阿弥陀佛的一个化身，度众生的时候大家都能看得到。我们不要指望阿弥陀佛用神通化现一个身相，因为那个我们也没办法证明，但是你现在已经有个身相存在世间，又可以和大家见面、说话，那么你现在去弘扬佛法，这是看得到的利益啊！
其实并不是诸佛想化什么身度众生就化什么身度众生的，这个与众生的因缘有关系。我们觉得佛菩萨想度众生是一厢情愿，他想度谁就度谁，这是一种错误的理解。佛菩萨想度众生，这是他的一个因；但是众生是否相信他，他能不能度化得了众生，这个还与众生的因缘有关，与众生种下的善根有关。所以诸佛菩萨想化身叫众生看到，能利益众生，很难的。
有时候众生的根器不成熟，他想化身也化不出来。所以想度众生，还得看众生的因缘，当众生的愿力和你的愿力相合，才能完成这一件度众生的大事。你千万不要说：众生因缘不到没关系，我念个咒就到了！（众笑）这是不可能的！诸佛若要化一个身来世间度众生，也要适应咱们这个世界的众生业力，一般现出来的相也要通过投胎、出生、长大、学佛，再度众生，这样和大家的业力相合，大家看得到，他才能度众生！
这个地方很多人有误区，认为成佛了，想度谁度谁。其实成佛了度众生也很难，即使佛菩萨在大家面前化现一个光明身，因众生的业力太污浊，他也看不到！为了要众生看得到的话，化现出来的身相也要和众生差不多。所以度众生特别难！就比如一个人从粪坑里出来了，洗个澡，穿上漂亮的衣服，高高兴兴地散步，但后来一想：粪坑里还有一个人，我要去救他。“扑通”，他又跳下来了，还是弄得一身大粪。佛菩萨度众生跟这个差不多。
我们现在对“佛菩萨千百亿化身度众生”的理解是有错误的，化身是有条件的，我们想象的好像没有条件，就像《西游记》一样，摇身一变，“变——”，我想变成什么样就变成什么样，变了谁都能看到。
凡夫的思维认为佛菩萨无所不能。其实佛陀证到的教法是：这个无所不能的“能”包括“能”和“不能”，佛菩萨度众生并不是想干什么就能干什么，并不是你想说“能”，你就“能”！能和不能加起来，这才叫全能！佛菩萨是全能，佛菩萨不是无所不能！认为成佛了想干嘛干嘛，这本来就是一个妄想！
世间成就任何一件事儿都需要因缘生法才能成就，要因和缘两方面的因素具足才可以。而我们一般人想着做一件事都是怎么样呢？不要缘只要因，我只要想干一定成，对不对？这就是我们凡夫的执着。你想干什么是个因，这件事儿要成了还得有个缘，所以佛菩萨度众生也要等待一个机缘。比如释迦牟尼佛要化一个身到咱们这个世界来度众生，他要看众生的根器、众生的机缘到了没有，到了他才能来。释迦牟尼佛说我早就成佛了，无量劫前就成佛了，我到这个世界已经八千返了。大家一听觉得很了不起，但是你知道佛陀成佛无量劫了，来这个世界只有八千次，为什么呀？就是因为缘不成熟。佛经中也讲到过，释迦牟尼佛到咱们这个世界度众生的这个身，他是一个什么身呀？属于一个化身。这就是诸佛证到的那个功德千百亿化身中的一个化身，但这个化身要来度众生的时候，他要遵循这个世间的缘起，他要等待。你要心不安不能等待的话，你会很烦恼。为什么我们学佛经常打坐？学会等待！并不是你想干嘛干嘛。
佛陀证道了以后告诉我们要随缘自在，这个随缘自在就是纠正我们“我想干嘛就干嘛”的错误认识，这是个大妄想，就是因为这个大妄想叫你处处碰壁，叫你很难受，叫你总是失败。所以说任何一尊佛要想化身到咱们这个世界来度众生也很难，他要等待机缘成熟才能来。虽然是化身，但是这个变化的身到这个世界来的时候，他有没有感觉？有没有疼痛？别人打他会不会难受？会！我有一个一起学佛二十多年的朋友，他原来认为化身是个影子，没感觉，你砍他一刀他是不疼的。如果这样说，佛经中记载，佛陀说“我今背疼，欲入涅槃”，佛陀讲的那个背疼不是打妄语了吗？释迦族被琉璃王诛灭的时候，佛陀头疼了三天，佛陀头疼到什么程度啊？佛陀说我现在成佛了有定力，所以我还能忍受，如果一般人受这种疼痛直接就疼死了，根本受不了。阿难尊者都理解不了，佛陀说：“来，我给你做个试验，阿难，你打一盆凉水来放在这里。”阿难打来一盆凉水，佛陀用手指刮了一滴汗弹在水里，那个水直接沸腾，直接就干掉了。佛陀说：“我也疼，但我成佛了，再疼也不会生烦恼，我不会因此去做坏事儿。”
不能说没有这个感受哦，化身还是有感觉的，不过佛陀知道，虽然有感觉，也是个化身。就像梦中，梦中那个身影就是你的一个化身，但是你在梦中有没有感觉啊？别人砍你有没有感觉？一样有感觉的嘛！同样，佛菩萨的化身和咱们在梦中那个影子是一个道理，是个影子，但这个影子也是幻化，所以说这个化身是幻化，这个疼痛也是幻化，生病也是幻化，仇敌也是幻化，自己的亲人也是幻化。这些都是幻化，包括自己的色、受、想、行、识这五阴也是幻化，知道是假的。佛知道这个道理之后不纠结、不执着而已，但不能说这个感觉没有了。
（6）
凡夫之身正好方便度众生
佛陀也要根据众生的因缘来度化，因为佛菩萨证到了清净光明身，即使他现了一个清净光明身在你面前，你也看不到，所以他只能化现一个粗重身。但是要化现这个粗重身，他就要遵循这个世界的规律。而我们现在已经化现出一个粗重身来了，这个身也是自己真心佛性化现的一个影子，并且众生能看得到这个影子，你想讲法他们也能听得到，所以你以现在这个身来度众生多现实！从这个角度讲，现在你的这个身比佛菩萨的光明身还要可贵。因为对苦难的众生来讲，他看不到佛菩萨的光明身，得不到利益；而众生看得到你的粗重身，你可以和他交流，可以把你所学到的佛教智慧传达给他。所以从度咱们世界的众生这一点来说，这个粗重身比佛菩萨的那个清净光明身更可贵。
佛菩萨的清净光明身可以利益和他有缘的众生，比如大菩萨或者净土当中的众生，他们能看到佛清净庄严的报身，而我们看不到。我们觉得佛什么身都能现，只要你祈请，他就能现，是不是？好，既然你说能现，那请你来祈请，就现在叫佛菩萨现一个光明身叫我看到，能不能？明确告诉你，不能！这违背了因缘所生法的道理。如果佛菩萨真能这么自在，想干嘛就干嘛的话，我们都不需要讲法了。释迦牟尼佛和阿弥陀佛直接化现无量的身相，让每个人面前都有一尊佛，你走到哪里，佛就跟到哪里，时刻在你身边给你讲法，我就不相信你成就不了。可是大家觉得这件事能成吗？不能！为什么呢？这不是佛菩萨的事儿，佛菩萨是可以化现无量身相的，但这种光明身你看不见！所以这样一想的话，我们现在的这个肉体身是不是难能可贵？并且我们从小到大还经历了各种苦难，一关关地闯过来了，我们现在还活在世间，还学到了佛法，别人还能看得到我们，真的不容易啊！那你为什么不能利用好这个功德呢？为什么不能像《僧伽吒经》当中讲的，要做一个善知识，要“口行善语”来传播佛法呢？
我们期待佛菩萨化身来度众生不现实，但是你完全可以这样发心：“不管我生在哪个世界，不管我处在哪种业力之下，我都能弘扬佛法，我都能具有正知正见，去广度众生。”这样，无论你走到哪里，都能把那里变成净土。这个发心多好！还是一句话：靠人不如靠己啊！我们现在天天想见佛菩萨也见不到，但你如果自己学好了，你想听什么法就能给自己讲什么法，你想怎么用就能怎么用。僧伽吒法门就告诉你：你自己可以大作佛事。任何一个人都可以广度众生；任何一个人都可以大行佛事；任何一个人都可以像佛陀一样，能改变一个社会的运气，把一个五浊恶世变成一方净土。
十方法界当中，不管哪个国土，都还有缺陷。任何境界有生必有灭，这就是缺陷。而一切诸佛在这些国土里出世、成佛，是为了什么呀？就是为了弥补这些缺陷的。不管佛陀是在秽土还是在净土出世，都是来拯救众生的。佛是大医王，是治众生病的。我们娑婆世界的众生有病，那净土当中的众生有没有病啊？有！只有成佛了才没病。佛陀就是要度净土和秽土当中的一切众生成佛，因为只有成佛了才是究竟的、完全的、彻底的没有病，才是真正的涅槃、真正的圆满。在没成佛之前，众生大大小小的总有一点病：菩萨有一点病，阿罗汉也有病，天人更有病，我们凡夫呢，已经病入膏肓了，地狱众生直接成植物人了。
我们现在一般认为净土当中没有缺陷，永远美好。错！净土的概念就是“清净的国土”而已，这是个很普通的概念。如果一个世界没有很多的痛苦，人过得非常美好，那都叫“净土”。那么净土里是不是都有佛呢？不一定，并不是所有净土当中都有佛。我们一般讲净土就是特指的极乐世界，而极乐世界这个净土呢，现在有阿弥陀佛出世，这就让我们感觉到好像法界一切净土当中都有佛。其实“净土”就是比较庄严、清净的国土，环境美好，人民安居乐业，人们长得也漂亮，是一个比较美好的世界而已。而我们这个世界呢，很脏、很乱、很差，也就是经济没搞好，环境也没保护好，所以是个“秽土”。但秽土当中也可以有佛出世，释迦牟尼佛就是在我们这个世界出世的，这是释迦牟尼佛的一个功德。十方诸佛都不愿意在秽土当中成佛，很多佛选择在净土出世，因为这个世界太痛苦。净土当中佛住世的时间，也只相当于一刹那，佛讲完法也要圆寂。所以有些净土可能无量劫都没有佛法，也有些净土可能成佛的人比较多，佛出世比较密集。
极乐世界比较好，阿弥陀佛可以给大家讲法无量劫。阿弥陀佛圆寂之后，正法住世也是无量劫，等同于阿弥陀佛的寿命，然后佛法就消失，所以极乐世界也有一段时间内是没有佛法的。阿弥陀佛在极乐世界初夜分圆寂，到后夜分，观音菩萨成佛，所以极乐世界当中，没有佛法的那一段时间非常的短暂。但那段时间内是一点儿佛法都没有的，如果还有点佛法，只是大家不精进了，那最多叫“像法”或“末法”，对不对？但是极乐世界只有正法，没有像法和末法，正法消失之后，就一点儿佛法都没有了，然后观音菩萨才能出来讲法。所以大家不要认为：“既然原来都是正法，只有大概一夜的时间没有佛住世，那这段时间内大家肯定还都懂佛法。”如果这段时间内还有佛法，那还应该叫“佛世”，还应该是阿弥陀佛的教化时段。但其实不是这样的，那个时候是一点儿佛法都没有了，大家都听不到“佛”这个字，也不谈论这回事，佛法是真正地消失得干净彻底了。大概过了一夜的时间吧——相当于一夜，只是打个比方，观音菩萨才出世讲法。极乐世界佛出世比较密集，这是极乐世界的一个殊胜之处，但并不是每一个净土都是这样的。
所以“诸佛出世如优昙花稀有出现”不仅仅是说娑婆世界，而是在讲十方法界一切佛土，包括秽土，也包括净土。在极乐世界里，观音菩萨成佛距离阿弥陀佛成佛比较近，让我们觉得极乐世界佛出世比较密集，但是再往后呢？大势至菩萨成佛距离观音菩萨成佛要多久呢？再往后的菩萨又要间隔多长时间才能成佛呢？我们现在还没看到相关记载，所以不敢保证都那么快。所以我认为，还是自己精进最好，这个是最可靠的。自己修成就了，不管有佛还是没有佛，你都能把佛教的根本抓住。
我们都想生极乐世界见佛，但佛经讲到过，阿弥陀佛圆寂之后，大家就见不到阿弥陀佛了。如果你想再见到阿弥陀佛怎么办呢？能不能见得到啊？也可以见得到，怎么见呢？入念佛三昧。但入念佛三昧是一种很高深的功夫，极乐世界的人不见得个个都能证到这种功夫。入这种三昧定境之后，你想见哪尊佛，哪尊佛就能直接给你现身讲法。这要求太高，也许你在极乐世界里修行多少劫也修不成。所以阿弥陀佛圆寂之后，证到念佛三昧的人还能见得到阿弥陀佛；如果没有这个功夫呢，那就见不到了。如果你学了《僧伽吒经》，即使极乐世界里没有佛，你也不怕，因为你知道修行的核心就是《僧伽吒经》中讲的这些道理，这些道理和阿弥陀佛在世时讲的是一样的。
学会《僧伽吒经》，不仅仅能利益今世，也不仅仅能让你生净土，还可以让你无量劫当中在任何一个净土都得到利益，所以这个法太殊胜了啊！到了有佛出世的净土，你能听到佛给你讲法，这是你的福报，你可以当学生去学习；如果净土的佛圆寂了，你也不用哀叹，这也是你的福报，因为你可以按照《僧伽吒经》讲的道理进行实践了。还是一句话，凡夫口说善语，弘扬佛法，等同于佛陀弘法。你在净土当中可以跟别人这样讲：“诸位！佛陀虽然圆寂了，但大家不要悲哀，不要懈怠。如果我们每个人都精进的话，也就相当于佛陀在世，我们每个人都可以像佛的化身一样去广度众生。”你这么一讲，大家一定觉得：“哇！这是大菩萨！太厉害了！”所以僧伽吒法门通一切时、一切处，它的功德遍满整个法界，在任何地方都适用，这叫“无边光明”。
不管有佛还是无佛，不管在净土还是在秽土，佛法的智慧光明都能利益众生。无边光明真的很重要，因为一个人的力量小，所以“以灯传灯，光光相照”才能成就无边光明。末法时代相当于一片黑夜，我们可以以灯传灯，点亮每个人的心灯，这样末法时代也可以是一片光明。末法时代也有一个优点，那就是凡夫可以体验成佛的滋味：体验一下讲法什么滋味；体验一下度众生什么滋味；如果有外道来辩论，你还可以体会一下和别人辩论的滋味。这么一想，任何境界都是一种功德，任何时候都能度众生。
感 恩 分 享 功 德 无 量
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