​2016年杨浦区高三二模作文范文（6篇）

2016年杨浦区高三二模作文范文

材料：

AlphaGo与李世石 “人机大战”吸引了众人的眼球，引发了人们对围棋发展变化的思考。 

过去年代，围棋不是让人去争胜负，而是去求常，去悟道。苏轼说：“胜固欣然，败亦可喜。”围棋传至东瀛，作家川端康成说：“棋手的尊严首先不是来自胜负，而是来自他从围棋这门技艺中所获得的人格滋养和审美能力。”■■而这种古典精神到今日却受到了挑战。围棋如同其他事物一样更多了竞技色彩，人们更关注的是输赢，包括这场“人机大战”。■■这或许正是时代发展的必然。

学生作文：

        闲敲棋子 64分

一盘棋，两盏茶，两个人，三缕轻烟。围棋，这种由黑白二色与悠然自得之意所共同构成的艺术在世俗的烟熏之下已渐渐失去其本来之容色而泛起恶俗的黄。

从不久前夺人眼球的“人机大战”一役，我们不难看出传统观念与审美在现代竞争性社会的倾轧下的扭曲与变形。我们似乎已很难指出一些无需胜负便能完结的故事：学习乐器要考级，学习知识为了战胜同龄者考入大学……当心底的水藻紧紧地缠绕住所谓胜利，我们便再不能留心关注这些事物本身所具有的美，再不能俯下身去细嗅一朵蔷薇的芬芳。

而之所以迷失于输赢之争，首先还是功利主义在作怪。现如今，人们对于人生意义的看法更趋向于表层化，似乎象征胜利的仅仅只有那一块奖牌，似乎只有那能在阳光下耀眼刺目的东西才是意义的代名词。可感、可知、可显摆，成了人们对于成就的最高要求，然而，正如赫尔曼黑塞所认为的那样，人的自我修养的提升本身就具有意义。与功利主义背道而驰的理论，恰恰是现代这个污浊社会极缺的一股清泉。围棋的奥义不在于胜负，而在于棋手在此过程中获得的人格滋养。这场所谓的“人机大战”压根就是剥离了围棋的精神核心而以其为工具进行的一场闹剧而已。

然而这场闹剧之所以如此广受关注，还在于其符合了传统的世俗价值。米兰昆德拉在《生命中不可承受之轻》中提出“媚俗”一说，即每个人都在自觉不自觉地服从于某种世俗的价值。“人机大战”正说明了这一点。在现代社会，竞技、胜负就是新的社会价值观，而围棋、科技，甚至其他的一切都被迫为此服务。人们伸出邪恶的触手改造所能看见的一切，令所有的事物都顺从世俗价值观念的成长发展，在一切通往幸福的道路上树立起红色的警示牌，告诫走上这条路的人们所需要拥有的一切。

这种俗与媚消灭了一切幸福所需的参差多态，在人生的道路上，我们认为的正确方向，或许只是一条伪造的道路。当真正筋疲力尽地站在道路的尽头，我才或许会了悟我们获得的究竟是什么毫无价值的所谓胜利，而在通往幸福的路上我们又错过了多少。

水停以鉴，火静而朗。在现代社会我们或许急需一场洗刷一切的大雨，让心回归寂静，才能领会“闲敲棋子落灯花”的美好。

             古典精神：何去何从？ 63分 

前不久炒得沸沸扬扬的人机大战显示了现代科技的神奇力量，但各色观众对比赛输赢的关注更引发了对围棋古典精神和竞技色彩的冲撞的思考。苏轼曾说的“胜固欣然，败亦可喜”的态度似乎已寥寥无几，川端康成提出的从围棋中获得“人格滋养和审美能力”也行将成为消逝的古旧传统。

为什么人们对输赢如此执著？其本质在于现代社会的商品逻辑。围棋不再仅仅是一门修身养性的技艺，它的附加产物使它逐渐脱离审美修养和修炼自我的本质。通过围棋竞技获得的声明、荣耀使它被包装成有目的性的“商品”，人们买下它只为看到一场竞技比赛确定的输赢，毕竟追求结果是最省时省力、最经济的方式；而其背后的古典精神一旦被放上称量商品的天平就变得一文不名了——相对较低的投入产出比使人们对它不那么青睐。说到底，输赢结果是看得见摸得着的，而围棋对品性的裨益却不是立竿见影的；因为人们更愿意为有实际产出的竞技目标投入精力，其艺术魅力的体悟便被搁置一边。

不仅是围棋，现今的文化风向同样如此。就拿文学来说，人们关注的不再是《雪国》中那个边远之地蕴含的物哀之美、《月亮与六便士》中对于复杂人性的探索与叩问，而是谁为中国获得了第一个诺贝尔文学奖，因为奖项的角逐本身是文学的商品化，其中夹杂着商业炒作的目的性和些许民族自豪感。在这个被目的心所殖民的文化大环境下，任何一项技艺或艺术都不能凭借着其美学意蕴和古典精神纯粹地生存下去了，其背后反映的是人们被商品化逻辑鞭打到疲惫的对美的感知能力。这样的结果尽管无奈，但也有其社会发展背景的必然性和合理性。

那么古典精神难道真要遭到社会潮流的淘汰吗？也不尽然。无论是围棋还是其他富有艺术内涵的事物，带上竞技色彩和有功利心的目的性都是难以避免的，其唯一的出路是将传统的艺术内核与现代的竞技精神进行融合。 

这样的融合在传统的古典精神和现代的竞技，或说以目的为核心的重新阐释的撞击磨合中必不可少，竞技精神使人们慢慢领略古典精神之类成为可能，古典精神为围棋技艺今后的发展指明最终的归宿。文化亦然，人们对艺术衍生的竞技输赢的关注固然削减了它本身的美，但将古典精神融入其中才是最终的出路。

               赢了的棋局，输了的情怀（64）

“围棋”一词在沉默了很久一段时间后，因近日“机器围棋手”战胜围棋大师李世石一事重新跃入人们视野。人们迅速将关注点转移至“机器人终将代替人类”、“电脑强于人脑”这一类看似危机重重实则杞人忧天的话题上来。

生发这类感慨与忧虑的原因，显然是在这盘棋中，人们只见输赢之结果而不见其他。围棋自古“悟道”、“求常”的内涵被抛弃干净，结果显得尤其重要而过程却一文不值。现象的背后，是时代不可避免地走向简单化、表面化的事实，鲜有人深究事物之内涵，浮躁而功利的风气让真正的人类也在时代中成了“机器人”。

古人云：“好胜非勇，能胜能不胜之谓勇。”亦有苏轼“胜固欣然，败亦可喜。”这“能不胜”与“败亦可喜”的气节，情怀，雅量，乃是棋局中至为可贵如今却为人们无视的。不仅围棋，竞技色彩让现代许多的事物皆失其本色而变得功利无趣。德国一所学校曾为鼓励孩子读书举办比赛，一个月内读书最多者赢得奖品。一个中国孩子超额完成任务，提前汇报“战果”，却得到组委会这样的回应：“奖品可以给你，但你必须退出比赛，因为你扭曲了比赛的初衷。”这位为得奖品而读书的孩子，是时代大部分人的缩影，是功利心、胜负心的三棱镜，更为我们敲响了警钟。

若要回答人们的担忧，前提是清楚人之所以为人，重在情怀修养，重在“心”而不在“脑”，重在于棋局中悟道而不在局局必胜的能力。快节奏、简单化、流于表面与结果的时代大潮将人们裹挟，让生活变得单调乏味。在迅速发展的现代，我们固然需要飞机、网络，却万万不可丢失翻山越岭的勇气，亲笔写信的雅趣，以及愿意输掉一盘棋却收获人格滋养与审美能力的气量。

机器人只论策略、步骤，结果，胜负，而人却有智慧、情感、状态、习得。抛开胜负，围棋与人生的内涵才得以一点点在面前铺开。你对世界越功利，世界便对你越神秘。越是简单计较输赢胜负，越错过那些可贵的“不简单”，错过人生而为人的原因，即使最终费尽心力赢得棋局，也会将情怀输得一干二净，甚至变成了棋盘对面的“无心”的那个机器人。

在钢筋水泥森林里，勿丢失一颗鲜活跳动的心。坐下来，忘记胜负，下一盘仅仅为了下棋，悟道、修身而下的棋。

徒劳之功（64）

洪应明在《菜根谭》中云：钓鱼，逸事也；弈棋，清戏也。时过境迁，如今彼二者皆着上一层功利色彩，围棋更是以智力挑战的姿态登上了竞技舞台。白棋黑子皆动战争之心，若不争胜负，岂不徒劳？

殊不知胜固欣然，败亦可喜，汲汲于结果才是悖了求常悟道的围棋精粹。且非独弈棋为然，天下物皆然。所谓徒劳，往往才是审美与人格的熏陶。

“砌下落梅如雪乱，拂了一身还满。”明知要落，为何还要拂？这便是情、是境、是人生的诗意，却也恰恰是无结果的徒劳。川端康成在凌晨四点见海棠花未眠，从而生出了好好活着的感慨，其纤细敏感的心神也足可见。好胜之人怕是又要置之一笑了，夜里赏花又有何用？这便是作家风花雪月的浪费情怀，是含蓄典雅的审美情趣罢，却也恰恰是徒劳。不执，不争，去听，去看，去用心感受。如此看来，人类的文学、艺术多是徒劳——宗教与文学好歹有些警世、修身的意味，艺术则全然抛却了结果。我们吟无用之诗，作无用之画，终成一无所用之人，却也如尼采所说，我们拥有艺术，所以不会被真相击挎。在科技日新月异的胜负争斗中，文艺的审美总是回首，总是念旧，却也在自省和反思中调整人类的步伐，不至使灵魂掉队。

看《西西弗神话》时为那重复着永恒的无用功者神伤，遑论胜负了，他的付出本身即是无意义、无结果的。加缪却说要推，要明知命运悲剧性的必然结果仍作斗争，因为斗争才配得上人类的尊严。不比一局棋的消遣，这便更是徒劳。我们在此岸，生活在对岸，彼此撕扯、抗争继而妥协、重复，这般无用功究竟为我们留下了什么？十二月党人弃自身于不顾投身未知结果的抗争；托翁写下《忏悔录》与自身灵魂休战；记者如海明威、聂鲁达和马尔克斯一生为人类奔走难道是为争何胜负？最终前者用猎枪设随自己的颅骨，后二者亦背井离乡，漂泊异地。

他们在徒劳，他们却是崇高的，因人格在一次次无用功中升华，那些胜负欲结果又何足挂齿。若说囿于输赢利禄乃是时代的无奈，偏安一隅的恪守结果即是个人的悲哀了。

由是，审美与人格皆在无用功中筑成。有用乎？无用乎？无人知晓答案，这答案却潜藏在看似徒劳的背后，只待悟道之人去探寻吧。

精神的价值（64）

梁启超在《欧游心影录》中提到了他对西方竞争思想的质疑，战争与危机使其重新定位了竞技的重要性。

而今，百年之后的我们也开始了对竞技的思考。AlphaGo与李世石的“人机大战”引发了人们对围棋发展变化的忧虑。过去年代，围棋不是让人去争胜负，而是去求常、去悟道。而这种古典精神到今日却受到了挑战。围棋如同其它事物一样更多了竞技色彩，人们更关注的是输赢。

自然，围棋的“人机大战”可以在一定程度上体现人工智能的进步，但是围棋的功用绝不仅仅是判断棋艺的高下。苏轼云：“深固欣然，败亦可喜。”可见，古人认为棋局的输赢不及下棋这一求常悟道的过程重要。反观今日，我们却失去了闲情逸志下完一盘棋，将重点放在了最后的输赢之上，实在是令人扼腕。

竞争，伴随着现代思想传播到古老的中国，迫使人们陷入文化认同的乱局。而最终，西方现代思想的胜出也使这片古老的土地焕发出新的生机。在“物竞天择，适者生存”的口号鞭策下，中国迅速地转型，随之而来的工业化程度提高，物质文明的飞速进步和人口膨胀均产生了不可估量的现实利益。这利益逐渐涨满人心，引领人心飞向虚空。如今，我们不得不面对眼前的困局：我们失去了支撑中国人千年的精神依托。物质文明的进步一旦启动便再难以停下，古老中国的精神文明却仍停留在原地，踌躇不前。我们通过竞争拥有了大量利益，以致于我们抛弃了更重要的思想建设。

我们对竞技的狂热与痴迷必须立刻浸泡冷却。物质文明进步作为时代发展的必然不能停止，我们可以做的是拯救我们古老的精神文明，将其打磨光亮，成为物质文明的重新依托。钱穆先生一生都限于文化认同的困窘。他赞成西方的现代思想，却也认为中国传统不可偏废。钱先生的顾虑在今日得到印证，拯救中国人的精神文明刻不容缓。雅斯贝尔斯有言：“人的每一次提升都源于与古典世界的重新接触。”为了防止中华文明的失落，我们必须重新领略其思想，取精去粕，再次打造全新的中华文明。

我们有自己的思想和精神，也应当用其阻止竞争之心的过度狂若。输赢皆身外事，悟道为围棋根本。精神文明应当推动时代巨轮的前进，而非被其碾碎轮下。

时代的精神状况（67）

随着后现代主义的快速崛起，数字化，信息化时代的蓬勃发展，现代人——自愿或是被迫——都无可避免地被卷入时代急功近利的巨大漩涡中。当“求常”“悟道”转变为输赢的博弈，当个人成就被贴上金钱与权利的标签，恰如这场围棋“人机大战”，这之中夹杂了太多的竞争色彩，早已盖过围棋的本来面貌，我们是否意识到时代已朝着病态的精神状况发展？我们是否被“现代化”侵蚀了人格本该有的状态？

这场“战争”背后，我们看到的是人性平静的沦丧。埃克哈特托利曾在《当下的力量》中指出“当我们与自己的内心失去联接，我们便在这个世界迷失了自己。”我们正处于这样一个时代，信息化不断向大脑中输入“二手信息”，使我们来不及感受和思考，对事件缺少“在场感”导致“审美缺失”与“人格变性”，情感的麻木最终使我们只注重物质的功利效果，再也无法做到“心有猛虎，细嗅蔷薇”。

面对这样一种病态的精神状况，我们实在太需要“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任凭身”的苏轼的豁达；“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊的超然；“死生哀乐两相忘，是非得失付闲人”的韩愈的脱俗。换言之，我们要找回内心的平静。

这场“战争”背后，我们还看到人性“媚俗”本质的暴露。昆德拉在《不能承受的生命之轻》中将媚俗描述成“这个世界所带的漂亮面具”。诚然，对输赢功利的追求归根结底不正是企图在他人、社会面前塑造一个完美的自身形像的表现吗？人们越是害怕将缺点，弱点暴露给外界，便越是接近“媚俗”，久而久之，我们终将泯灭自己的个性，将自己“塑造”成“理想”状态，迎合大众，取宠社会。可怕的是，一个时代对“优秀”的定义通常是有局限性的，换言之，当所有人都不懈地坚持将自己改造成一个模样，那么最终的结果便是，人类不再拥有“多样性”，人类变成了机器。

王尔德在《道林格雷的肖像》中写道“不要倾听枯燥乏味的东西，不要企图挽回无望的失败，不要把生命献给无味，平庸和低俗，这些都是我们时代病态的目标，虚伪的理想。活着！把你真实的内在生活活出来。什么都别错过！”以此，正是给每一个“自我的侏儒”敲以警钟，给病态的时代敲以警钟。

时代发展的必然并不会造成审美能力下降、人格缺失、失去内心平静、大众媚俗。时代既已向进步发展，便不该忽视对人性的建设。急功近利作为本世代的副产物并非时代本来的意志，是可以被弱化乃至消减的。关键在于人们是否意识到此等病态的时代之精神。

突破这一状况有很多方式，以雅斯贝尔斯在《时代的精神状况》中所写为例“个人自我的每一次伟大提升都源于同古典世界的重新接触”。我们可以重新阅读古典，找回心灵的平静，摆脱媚俗！