【道心惟微】事事差不多，人生差很多

细

致

专

注

我爷爷出生于19世纪末，活到一百岁去世。在百年的日常生活中，他始终守持着中华民族的一些优良传统。

我们小时候在爷爷面前吃饭，规矩都是很重的：碗筷之间不能碰出声音；吃面条、喝稀饭不能有吸溜声；夹菜时，筷子不能伸出很远，就夹你面前的菜，还不能夹太多，更不能在里面挑三拣四。

实际上，老祖宗的这些规矩，我爷爷对我们实施的这些训练，其中一个很重要的目的就是培养我们后辈子孙做事的细心、细致、谨慎、专注。

“人心惟危，道心惟微，惟一惟精，允执厥中”，这是中国文化里非常著名的“十六字心传”。在欲望驱使下，人心是很危险的，因此人生在世，要有向道之心。而道又是微妙不可思议的，需要很宁静很细心地去感受和体会。所以学道、行道，心性要专一，行为要精到，知道自己应该站在怎样的立场上，秉持怎样的原则。

好比一辆车驶进车流，原本是很危险的，但只要司机能很细致地处理好每一个细节，就能有效地远离危险。所以“允执厥中”，就是既要能掌握尺度，保持灵敏性，同时不放松、不放逸。就像我爷爷教的，碗怎么捧，筷子怎么拿，恰如其分，这其实就是中道。

古时候，人们在确定每年立春的时辰时，会到郊外挖一个深坑，请有道者往里面放一片羽毛。等到某一时刻，地底阳气博动，羽毛从坑中飘出，这便是立春的时辰。从书中的这些记载我们也可以知道，体会天地之道，人真的要很细心，粗心大意，你的敏感度可能还比不过动物，诗里就说，“春江水暖鸭先知”。

我们在法堂里看的片子，每一部里面的镜头都很多，剪辑的时候每一个镜头都要推敲，多一点不行，少一点也不行。一帧一帧地剪，一帧一帧地挑，仔细地处理，专注地把握，最终才有一个满意的成品出来。

我们修行更是这样，经典里说“菩萨畏因”，就是菩萨特别重缘起，对因把握得非常细致。而“众生畏果”，苦现前了才知道害怕。

举个例子，像我们供水时，就是有讲究的，水盏之间的间隔要保持在一到两毫米，倒水的时候不能太浅也不能溢出。为什么要这么做？能做到这样代表你心很细，很专一，细心专一你的心就很清净，而以清净心面对佛陀时，就会产生很大的功德。

反过来说，杯子乱摆，水随意倒，这是不是怠慢佛？就像你家里来了客人，杯子要轻轻放，倒水要不多不少刚刚好，连手势都要做到位，这代表你有待客之道。

修行就要细心、恭谨，在这个过程中，以三宝为对境，降伏自己的身口意，在体悟佛的智慧的同时增长自我的智慧。但这种消化和成长又是很微细的，它是一个潜移默化的过程，好比春雨之于草木，是“润物细无声”的。

像我师父悟公上人，身材那么魁梧，头也大，耳朵也大，但我师父做事却非常细致。这一点从我师父的外貌上就能看出，你看他的眼神，清澈安定，他的鼻子又特别秀挺，说明他老人家如如不动中的周致细腻。那时候在普陀山，别人都怕他，这种怕不是说他怎么去对付别人，而是他一身的正气和光明的见地，是他的戒定慧的功德力的彰显。我们有一句话叫“望之俨然，即之也温”，看上去威严肃穆，接触时方觉柔和慈悲。这就是化物之功，润物细无声。

修行就是这样，要很细致，修到后来你自然就会具备一种超然物外的品行，心胸越来越博大，灵性价值越来越丰富。这其实就是福慧，福报和智慧，智慧是一种空性的光，福报是一种快乐的受用。这种福慧之力在自利的同时又可以利人。

所以，学习佛法真的要真实，不能自欺欺人，不能轻易随便，知道什么是对的，那就跟住，融进入，细心地体验，细心地回光返照，慢慢地，你就会转凡成圣。

这个过程中没有“差不多”，一旦认为差不多，就会差很多。

——摘自传喜法师开示

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文殊师利勇猛智 
普贤慧行亦复然 
我今回向诸善根 
随彼一切常修学 

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