儒家文化：孔子说“四十不惑”到底是何种境界 ▎“五十知天命”是什么意思 ▎什么是“六十而耳顺”

孔子圣迹图 清 焦秉贞

儒家文化：孔子说“四十不惑”到底是何种境界 ▎“五十知天命”是什么意思 ▎什么是“六十而耳顺”

作者：李智微

孔子说“四十不惑”到底是何种境界

孔子说他四十不惑，究竟是什么意思呢？你可不要理解为孔子到了40岁了，什么都不迷惑了，什么都知道了，什么都懂了，什么知识都难不倒他了，显然不是这样。这并不是说孔子到40岁就掌握了世间所有的知识，明白所有的道理，也并不是说他已经做到世事洞明，人情练达了。那如何理解呢？

孔子不惑之处，不在于他的知识比我们多，而在于他比我们具备了更强的洞察力和人生智慧。一个人的境界、一个人所能达到的人生的高度不是看他的知识面有多大，而是取决于他的认知能力有多强，这才是最重要的。所以我们说，知识不在于他有多大的宽度，而在于他能够达到的高度以及他能够深入的深度。

所以呢，我们理解，所谓的四十不惑，不惑的意思是什么？两个意思：第一，就是对自己的人生不再有疑惑，我知道我这辈子该干什么了，对自己的人生方向也不会再动摇了，40岁了，不会再动摇，不会再改变方向了，不会再改行了，这是不惑的第一个内容。还有第二点，就是对这个世界上的林林总总，对这个世界上的光怪陆离都能够做出价值判断，判断了它的是非、善恶和美丑，这是非常重要的。

所以我们说，孔子之所以比我们高，不是知识的多少，而是判断力比我们强。学知识的目的，是通过知识提高判断力，让你知道美丑，知道善恶，知道是非。孔子比我们高就高在这里。当然孔子具有很多的知识，在他那个时代孔子算是很有知识的人，孔子在生前就已经被人称之为圣人了。而那个时候人们认为的圣人是什么？就是知识特别多的人。所以在那个时代也很有意思，孔子几乎被人看成了一个百事通的角色。只要别人碰到一些疑难问题，解决不了了，就问孔夫子。大家都认为他懂，但孔子所说的四十不惑，却并不是仅仅说他到了40岁，什么都懂了。

不惑的境界同时也是一种在生活中自得其乐，乐在其中的境界，这显然需要一种达观坦然的心境。或许正是快乐的无常无形，所以常常搞得人们神魂颠倒，各人对快乐的感受和追求也大相径庭。有人以得为乐。得之乐虽然需要汗水浇灌，也不是件太容易的事，但因颇具成就感，所以世人趋之若鹜。不失之乐比起得之乐，从途径上看显然容易得多。任何时候，任何地方，随便找个旁人一比，总能找到一万个让自己快乐起来的理由。但不失之乐，看上去颇具阿Q遗风，却是一种脱俗之乐。看似简单易行，能真正享受它的人多乎哉？不多也！

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孔子的“五十知天命”是什么意思

关于五十知天命，问题的关键在于，什么是天命呢？我们知道，中国古代的天是主宰一切的某种神秘力量，这里的命就是指命数，通俗点说，天命就是上天对一个人的命数，上天能让一个人做什么，不能让他做什么，这些都属于天命的范畴，人的一生是不能违背天命行事的，可以说，人的一生就是对天命的诠释。就孔子来说，他说人生走到一定的时候，走到你自己求学、学习到了一定时候这么一个境界上，人是应该要“下学而上达”，也就是说要能够了解什么是自己的天命。

不过，孔子说他五十知天命，并不意味着他相信某种神秘的力量在主宰自己的命运。因为在孔子的经典思想里面，一向是不主张谈“怪力乱神”的，他并不认为人们应当匍匐在神灵的面前任其摆布。那么他又怎样看待天命呢？“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”他说我从来不怨天、不尤人，既不抱怨说天命让我就这样了，也不往别人身上推卸责任，说是别人导致我这样，我要学习的就是要达到上达，达到通天的道理，这里的“知我者其天乎”是指天地大道的规则，让自己如何能够合乎大道。

显然，孔子的天命思想是与他的积极入世心态相关的。知道上天赋予自己的使命，并不代表我就要无所作为，听天由命；相反，正因为自己知道天命何在，才增加了自己处世的热情。因为当一个人知道自己的任务在哪里时，他所做的一切都是有的放矢的。按孔子的意思是，一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟别人的要求、对别人的苛责都要重要得多。孔子说：“君子上达，小人下达”，只有小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，只有小人总在琢磨说别人如何不利自己，而君子宁可在自己内心建立一个大道之约，那么这种大道就是他所说的“天命”。不见得要掌握很多很多的技巧，这就是孔子所说的“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也：不知言，无以知人也。”

所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到“不怨天、不尤人”了，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。

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什么是“六十而耳顺”

孔子所说的“耳顺”，宋之大儒解为“声如心通，无所违逆，知之之至”，不思而得也。这里所谓“声”，是他人之言；所谓“通”，是己与他人相通。正所谓“但闻其言，即解微旨。”这种解释，多少有些是夸大之词。听人之言，就通人之心，是神化了孔子。虽然孔子研究易经，韦编三绝，也未必有如此神通。程氏《论语集释》认为，“耳顺”是说孔子能听出弦外之音、潜藏的声音，是孔子察言观色的工夫。这又小觑了夫子。我认为，孔子所说的“耳顺”，是个人品德修为的一种境界，是孔子人生挫折经验的总结。

“顺”字从川、从页。川，谓水流。页，即人面。川、页会意，是谓人面如水流，不可逆也。故而，汉语中由“顺”为词根组合的词，均有从势而下的意思。孔子所说“耳顺”，即用“顺”之本义。己耳所闻他人之言，无论怨言忿语，叱喝詈骂，均可恭顺自然，逆来而受之，脸上无一丝愤恨之色，让自己温顺处于下势，以此来化解矛盾，缓和冲突，化干戈为玉帛，以达到和而不同的境界。应该说，闻他人讥刺之言，而耳顺受之，却面无愠色，是个人品行修为的大境界。生途无丰富阅历，心灵不几经震撼，是难以成此境界的。

孔子也曾有过“是可忍，孰不可忍”的怒吼，只不过，挫折和失败教训了他，使他领悟出了人在社会现实面前，面对八面来风，耳听之为音，心受之为情，却不为之动容，行不露于色，内敛收藏，韬光养晦的大策略。

六十而耳顺，是孔子一生修为的结果。一般的凡夫俗子，几乎终生也难做到。但作为统治者，若无耳顺之德，就会给黎民百姓带来灾难。自古明君多纳谏。纳谏，是君主耳顺之德的具体表现。唐李世民在《帝范》中专书纳谏篇，其文有云，“倾耳虚心，伫忠正之说。言之而是，虽在仆隶刍荛，犹不可弃也。”李世民所说的倾耳虚心，即是耳顺之德。他认为，君主做到这一点，可使“忠者沥其心，智者尽其策。臣无隔情于上，君能遍照于下。”试想，统治者真可依此行之，自可君臣无隙，天下和谐了。

反之，若是昏暴君主，“恣暴虐之心，极荒淫之志，其为壅塞，无由自知，以为德超三皇，材过五帝，”拒谏专制，行一人之言，那么，天下百姓敢怒而不敢言，试想，统治者的龙椅还能坐稳吗？

所以“仁”的本质，是让人学会顺从，孔子认为做人，必须首先做到顺从于人。顺从什么人呢？制定规范的人。在他的那个年代，他认为周王室的“礼”都是圣人所制，所以后世人应当谨遵教诲，大家不需要有什么思想，只要把那些圣人讲的东西记牢、并在行动中认真贯彻，就可以了。他的学生中，颜渊学得最好，结果在穷困潦倒中早早夭亡。

老子也好，孔子也罢，他们在求道的过程中都讲了一个“顺”字，他们认为只有先“顺”，才能达到“和”的境界。

本文摘录自《随便问吧：关于孔子和《论语》的108个趣味问题》 作者：李智微

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