见性之体决不因为物象而有所障碍

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之七  显见无碍

三十三页倒数第七行，十番显见的第七段，「显见无碍」：

【阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。】

那么到这里呢，这是阿难提出的疑问，这一段疑问还是从前面来的。前面尊者闻佛开示见性周遍这一个说法，见性既然是周遍了，那么在我们平常感官当中似乎是有问题。那么尊者提出这个问题呢，说得很妙。他这个问题，我们想想我们自己，也有这个问题。但是如果是个粗心的人呢，他忽略了，要细心一点的人呢，真的有这个问题。我们见性周遍的，那么现在隔了一个墙，外面就看不见了。如果周遍的，那应当墙外面，我们也应该看见啊，才是周遍啊。

我们看看尊者他提的这个问题里面，有几句话，我们要略微地解释解释。说【我与如来，观四天王胜藏宝殿】，这是前面我们曾经读过的，四天王的宝殿之所以称之为胜藏宝殿，这个藏就是宝藏，胜是殊胜。那么由这一句话来看呢，四天王的宝藏就相当的可观，那是我们世间所比不上的。日月宫，今天我们谈到日月宫啊，是又有了问题了。这在从前没有问题，现在有了问题。这美国人跟俄国人已经登陆月球了，月球上没有发现宫殿。那个太阳啊，虽然现在没有人敢去，但是晓得太阳是一团火球，温度高极了，我们想象当中那里头还有宫殿吗？还有人住在那里吗？

种种不可思议的境界，确实决定不能用我们的常识、用我们的见解来观察。譬如说人鬼杂居，这桩事啊，现在相信的人不少。那么有一些外国人，甚至于给鬼录音、给鬼照相，确确实实证明啊，这个人鬼是杂居的。人鬼杂居，你看我们人见不到鬼，鬼也见不到人，确确实实住在一起，彼此不相见啊。这是我们讲六道啊，人道跟鬼道就不一样啊。那个天道跟人道也不相同啊。不能说我们人到月球上去，没有看到宫殿，没有看到人。月球里面另外有一种人，它也有宫殿，它也有许多人，住在那个地方，我们到那里去见不到啊。诸位看古人笔记小说，你看《聊斋》，这是很普遍的，诸位能看到的。聊斋里面那些事，我给诸位说，我很相信。我觉得那里面写的都是事实，不是虚构的，确实有这些事情。

那么在我们佛门里面，这样的事情记载得更多，不但有事呀，而且有理论作依据。诸位，这是佛门里面这一般老同修都晓得的，你们拜忏呢，有一个《慈悲三昧水忏》。慈悲三昧水忏的因缘，是讲悟达国师，害了一个人面疮，膝盖上害了个疮，苦不堪言。他是皇帝的老师，天下的名医都来给他看病都看不好。以后忽然想到以前遇到一个怪人，告诉他，你将来有了大难，你到四川某一个地方，那个山上有两棵树，你到那个地方来找我。他就想到过去有这么一桩事情，遇到一个怪人，他就去了。去了，到那个地方一找的时候，看到那个地方宫殿，梵宇庄严呢，一打听是阿罗汉迦诺迦尊者的道场，他到那里去了。迦诺迦尊者用三昧水才把他那个疮治好了。治好之后下山啊，送他下山，离开山不远，回头再一看的时候，是一片荒山，什么都没有了。他的人面疮在那里治好的。阿罗汉的道场，有缘就见到了，没有缘见不到。我们凡夫看了一片荒山，他到里面见到大道场，在里头把他那个病治好了。这是《慈悲三昧水忏》的来源，拜水忏的人都应该晓得。那么阿罗汉的道场也跟我们在一起，我们看，是一片荒山，也找不到。

所以啊，佛法里头所拜的月光菩萨、日光菩萨，那个太空人登陆月球了，有人来问我，以后我们月光菩萨还要不要拜了？月亮里面有众生，太阳里面也有众生。真正懂得佛法道理的人相信，一点怀疑都没有，确实有天人，有这个佛菩萨在那个地方做道场，教化那一类的众生。那么这个是讲到月宫，四天王的宫殿。

【此见周圆，遍娑婆国】，这是讲看这个太阳、看月亮、看四天王的宫殿，这个娑婆国就是指阎浮提洲，一般讲就是一个单位世界。这个单位世界啊，阿难看得清清楚楚，这个时候见性好像很大啦。在以前呢，我的老师告诉我，学哲学的人，一定要去坐坐飞机，原因是什么呢？当你飞到高空的时候，再往底下一看呢，见性就好像很大啦，确确实实。尤其是飞国际航线，这个飞机都是相当的高度。你飞到那个高度啊，你再一看，那个台湾在下面就像一条船一样，看得清清楚楚。这个国内航线还飞不了那么高，还看不到整个台湾。所以国际航线就飞得很高了，就可以能看到。这个地方也是这个意思，阿难尊者在四天王胜藏宝殿向下来观察，看底下清清楚楚，那么就显得见性大。后面这个四句呀，说：

【退归精舍】，这个精舍就是祗树给孤独园，我再回来，回到精舍里面来。【只见伽蓝】，伽蓝是印度话，翻成中国意思就是园，我们讲的花园、园林，在佛教里面呢，把它翻作僧园。出家人居住所在都叫作伽蓝，所以现在这个寺庙也都叫伽蓝。回来之后，回到精舍来之后，只见伽蓝，这个见性所见的啊，好像小了，只见到我们这个寺庙，小范围，看到的是：

【清心户堂】，这就是出家人居住的所在。户堂称之为清心，这个地方大家都住在一起修行。修行的宗旨就是修清净心，修什么？修清净心而已啊，所以叫作清心户堂。这个寺院天天讲经，讲经的目的就是在清心，经教是一付清凉剂呀。我们这个心里面有烦恼，不清净，听了佛法之后啊，烦恼没有了，烦恼离开了，心地清凉自在了，那么这是称之为清心户堂。这一段的意思就是说，这个见性好像又小了。在四天王宫殿里面好像那么大，现在怎么忽然小了呢？阿难的疑问就是在此地。在这个讲堂里面往四面看看，那个门窗外面只看到屋檐，【但瞻檐庑。】

那么我们听了这几句话就晓得，阿难尊者在前一科听到佛开示见性周遍，可以说在这个时候，已经到了第七番了，这个见性是真心呢，已经可以体认了。但是我们看远看近，忽然感到见性很大，又忽然感觉到很小，不免在这里生起疑惑。所以这一段呢，可以说是见性大小之疑。

那么说到这一段呢，我们又要追溯到唯识学，在唯识学里面跟我们讲，识精圆明之体它有四分，有自证分，有证自证分，有见分，有相分。虽然讲的是四分，实际上讲可以说呢，只有见、相两分而已呀。这个见、相两分是一不是二，这一点诸位要特别记住，就是相分跟见分是一不是二。相分在我们现在来讲，是物质，见分是精神。相分是所见，见分是能见。能所是一，见相不二啊！这是真理。所以古人把它比喻，见相两分像那个蜗牛，蜗牛两个角，伸出来是两个，缩进去之后是一个，就没有了。这个比喻，比喻得很有趣味，也很恰当。这就说明啊，它并不是真正有两个角，它缩进去是一个。那么见相两分呢，性质就跟这个是一样的。

这个道理很深，很难懂。那么如果要晓得这个道理呀，可以说阿难所有的疑问都没有了，实在是不明了这个道理呀。世尊就见性周遍处，来发明真性是圆满的，而阿难误以为见是相，不晓得见是真心啊。相才有大才小啊，那个性哪有大小呢？！这是阿难误会的所在。下面文，他就提出这个问题了。

他说【世尊】，叫着世尊说，【此见如是】，就是像前面所讲的，【其体本来周遍一界】，这个一界是指娑婆界。就像他在这个四天王宫殿里面，在日月宫，往下来看，那我这个见性是周遍娑婆界啊。现在回到讲堂，只看到，【今在室中，唯满一室】，我只是看到这一个讲堂而已呀，讲堂外面就见不到了。这个意思是说，见性如果是真常的，那就应当永远是真常，不应该会缩得这么小。如果见性是大小不定，那就不是真常了。真常应该永远不变，会变怎么叫常呢？这点疑问，我们想想我们有没有？刚才我说了，粗心的人没想到，细心的人会觉得，哎，这确实是个问题呀。

下面这是阿难的疑情了，【为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？】还是我们的见性有时候放大，有时候会缩小呢？或者是见性周遍，忽然之间被这个墙宇夹断了？因这一道墙看不到外面了。是不是被夹断了呢？那么这是阿难尊者，没有证得见性的妙用，所以不能体会世尊所说的道理。他自己也很聪明，自己说出了，【我今不知斯义所在，】就是这个大小，或者是放大缩小，或者是被墙夹断了，这些究竟的道理在什么地方啊？这个「所在」就是指这些究竟的道理。那么他不能决定，不晓得这个道理在哪里。【愿垂弘慈为我敷演。】这几句话，固然是常情，是众生计度分别。可是，一个在迷而未能开悟的人，还不容易觉察到这个问题。阿难尊者代我们问出来，代我们辨别这一番道理，我们在尊者与世尊这一问一答之间，一定有所领悟。这是我们应该特别留意的。

【佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。】这几句话，说得非常好。前面两句总明舒缩，或者是见性大见量小，是在相不在见。见性与物象啊，我们一定要把它分清楚。【诸所事业，】这一句就是指的方圆上下等类。【各属前尘，】前尘就是阿难前面所讲，天宫精舍，眼前种种的境界相。后面这两句意思是说明，见性之体决不因为物象而有所障碍。阿难所怀疑的有舒有缩，好像有大有小，有内有外，这一些全是前尘的物象，不是见性啊。万不可以把物象误认为见性，这是性相不分啦。性相不二是对的，但是性相不能不分。既然舒缩、大小、内外都是属于前尘，那么与见性当然没有干涉。

由此可知，见性之体决不是物象所能障碍得了的。可是一切众生，是以妄见迷失了真见，毛病就发生在这里，所以才有见大见小，随物所转啊。你在一个大房间里面你就见得大，在小房间里你就见得小。这是什么呢？为物所转。什么时候你「若能转物」，在楞严经这一段讲，「则同如来」呀。你要是为物所转，那你还是凡夫。凡是为境界所转，那换句话说，就是在境界里面妄起分别执著。佛在此地，这两句话带着有责备的意思，责备阿难不应该说见性有舒有缩。可是话虽然如此，阿难的疑惑毕竟是存在的。疑要是不打破，心不能够安定下来，对于这个修行就有障碍。下面经文就是破疑，教给他解脱的方法。佛用的这个比喻非常的巧妙。

【譬如方器，中见方空。】那么在此比喻说，我们将见性比喻作虚空，这是把见性比作虚空，把外面的境界相比作器皿。境界相是有大有小、有内有外，就好像我们用的这个器具一样，有大有小，有器具的内、有器具的外。可是见性没有舒缩或者是断续，没有这种现象，正好比器皿有方有圆，那个虚空没有定相啊。我们拿着这个是圆的，诸位看是圆的，这里面虚空是个圆相啊；我要拿个方的盒子，这个里头虚空是个方相。那么到底虚空是方圆，还是器是方圆呢？我们要懂这个道理。我们现在眼睛见，能见的见性，就好像虚空一样，所见的这个物象有大小有内外啊，并不是见性有大小有内外。那么这个比喻要是明白了，大意就能够了解一半以上了。下面经文世尊就教给他：

【吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？】这个方的器皿里面，你看到里面是空，也是方方的一块空，这个空是一定是这个样子，还是不一定是这个样子呢？这实实在在是说明，虚空随缘不变，不变随缘。我们在一块土地上，我们建一个方形的房子，你到里面去一看，哎，这是方的，像我们讲堂一样是四四方方的。我们把这个地方折掉了，再盖一个圆形的房子，你到里面一看，哎，这个里面是圆圆的。方也是它，圆也是它。如果它一定是个方的，你要盖一个圆的房子就不合适了，那就有障碍了。可见得方圆是在建筑物，不在虚空啊。虚空哪有方圆啊？！这就比喻什么呢？境界有方圆，见性没有方圆，说明这个道理。如果说见性有方有圆，有大有小，这是戏论呢，开玩笑的话，没有这个道理呀。

下面佛的话就很有味道了。【若定方者，别安圆器，空应不圆。】那才对呀。【若不定者，在方器中，应无方空。】可见这个空不能说定方，也不能说不定方。换句话说，你怎么说也不对。说定、不定都是戏论，都有过失。这个比喻容易懂。

【汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？】这两句就是答复阿难尊者，见性本来不能说什么大小，见性跟虚空一样，随着境界现大小。虚空没有方圆，也是没有定在，但是随外面境界方圆之器，它又能现方圆之相。这正是显示出见性无在而无所不在的道理。阿难的毛病在哪里呢？就是执著，在无在无不在里面呢，一定是呆呆板板地要想找出一个道理出来，这就坏了。这叫什么呢？这叫「头上安头」，这叫「知见立知」。这几句话说得好像很简单，意味深长啊。凡夫之迷，迷在什么地方呢？就迷在境界里想找一个道理，坏了！

实在说啊，不找一个道理，我们迷惑颠倒，懵懵懂懂；找一个道理，又是戏论。这就是佛法的难处，难在什么呢？你去研究它，错了；不研究它，也错了。真正一个学佛的人，诸位想想怎么个学法呢？佛法里面提倡的博学多闻，样样要追究，样样要研究。可是还有一句话要记住，不可以着相啊。又要博学多闻，又要离相。不可以分别、不可以执著，还又要去分别、又要去执著。要做到执著就是不执著，分别就是不分别。这样才能开悟。那么我们现在想想，我们执著就是执著，执著不是不执著；我们分别就是分别，分别不是不分别。人家能入不二法门，我们就是天天在二里头打转转。所以诸位想想，哪一句经文不是讲不二的道理呢？我们如果看不出这点意思，那这个经文句句都是死句子。诸位能看到这点意思呀，每一句都是活句子，经文的味道才能够体会到啊。

我们在讲席里也给诸位贡献过，孔老夫子教我们择善固执，这个话有两方面的意思。浅而言之呢，是相对之善。这是对什么呢？对凡夫讲的，中下根性人讲的。就是善恶之善，我们要修善，要断恶，择善固执。对那个极聪明极智慧的人也能这样说，解释就不是如此了。也是择善固执，那个善是什么？至善，「止于至善」。至善是什么呢？就是超越了善恶之善，善恶两边都不执著。你要选择这样的善呢！那么这个执著呢，就是不执著。如果还落在执著里面，那智慧怎么能开呢？

夫子的话也是活活泼泼的。同样一句话，择善固执，给小学生讲，他也懂；给佛菩萨讲，他也点头。但是诸位要晓得，那境界可不一样。那小学生，这是好的呀。你看看小学生看戏，哪是好人，哪是坏人，首先要辨别这个，其它他不管的。哪个是好人，哪个是坏人？可见得，很小他就有择善固执之心了。到佛菩萨，执著即是不执著，这个叫执著，这叫固执。性相一如，善恶不二啊，这叫真善。这哪里是我们的境界呢？同样一句话，浅深的等级，无量无边呢，怎么能够做一定的解释呢？一定的解释，那不就解释死了吗？

所以诸位要读书，真正想成就学问，古德教给我们，不看注解。读什么呢？读原文。世间《四书五经》就是念原文，不看注解。佛经也是如此，读经文，不要看注解。注解是什么呢？他的注解，那是他的解释，他的看法嘛。我看也有我的看法嘛。所以同样一部经有几十种注解，各人看法不相同嘛。有没有道理呢？都有道理。可见得这个经文是无量义呀，熟读经文之后，自然能开悟。悟了之后，那你有你的见解，你有你的看法，然后再看看其他各家的解释，哎，个个都有道理。如果没有道理，这些注解还能流传到今天吗？都有道理啊。那么这就是说，真理，无在无所不在。（未完）