166 念一句阿弥陀佛，我们的心量是无量无边，一切境界里头觉而不迷

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下166

破和合俱非 一.破和 二.破合 三.破非和合

请掀开经本，四十九页第二行。【阿难。吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心和合起者。】从这个地方开始。那么这是经文呢，说到两种破解。这一段呢，是讲破和合性。佛的问义，是举前尘，所谓『前尘问汝』啊，就是上面一段经文所说的『和合妄生，和合妄死』。这个实在讲呢，只是世间众生的妄想。所谓『诸因缘性』，是比喻里面目眚中事，目眚一边的事情。『汝今犹以』这个四句，是指八识之体，名和合识，所谓真妄和合，染净和合。

末后说，『而自疑惑，证菩提心和合起者』，这个三句，是无始劫的妄想，以为菩提心呢，也是从和合起的，这个是大错特错了。诸位要晓得，八识是妄心呢，在百法里面给我们讲，是有为法，阿赖耶识是有为法啊。菩提心，是无为法里面的真如无为，这是我们必须要搞清楚的，不能发生误会。我们讲八识是和合起者，讲得过去啊。真如无为，真实的觉心，你要说它是和合起者，这是妄想，这个是错误的。

经里面讲不和合，实在说，和合跟不和合，都加不上。为什么呢？说出来啊，都是相对的，而菩提觉心是超越相对的，不是相对的。那么佛为什么又讲不和合呢？这个里头也有一个道理，因为菩提，随顺众生说，离烦恼习气啊。那么这一句实在说呢，就是把我们修学的纲领提出来了。我们不是想证菩提吗？我们念佛不是想得一心不乱吗？那么你就得要记住，烦恼习气要不能够离开，不能够放下，就是修三大阿僧祇劫，也证不了菩提，也得不了一心。学佛的人，我们讲修行人，总要记住，自己第一桩大事，那就是我们要圆满我们自己所修所学的目标，在圆满证得菩提涅槃，圆满证得一心不乱，这是我们第一桩大事啊。那么为了这一桩大事，再给诸位说，其余的事情，都是鸡毛蒜皮的小事，都要把它舍掉，都要把它放下。这样的话，诸佛菩萨、祖师大德，不知道说过多少遍，那么我们依然是放不下。放不下呢，那就是烦恼习气起现行。适合自己心意了，嗬哟，喜欢得不得了。违背了自己意思了，嗔恚心就生起来了，就一肚子不高兴了。这就是烦恼习气啊，障碍了一心，障碍了菩提。所以诸位修学啊，一定要懂得这个道理。

我们天天念佛，人家那个念佛，一声佛号，可以灭八十亿劫生死重罪。这个是佛经上说的，不是假话。我们念八十万声佛号，恐怕一个罪都灭不掉。这是什么道理？诸位去念念那个《西方确指》上就说得很好，念佛，要有佛心啊。《西方确指》里面说啊，告诉那个念大悲咒的人，念大悲咒，要紧的要有大悲心；这没有大悲心，念那个大悲咒，有口无心，不灵啊。那么由这一个例子我们就可以能够联想得到，念阿弥陀佛，这就要有阿弥陀佛心啊。那个阿弥陀，是什么意思？这是我们学佛的人，尤其常常在我们这个讲座，多少能晓得一点。阿弥陀是梵语，翻成中国是无量的意思。佛是觉。那么换句话说，我们念一句阿弥陀佛，我们的心量是无量无边呢，一切境界里头觉而不迷。用这个心去念阿弥陀佛，是念念觉，念念无量啊。正是经论上常讲，心包太虚，量周沙界。诸位想想，你怎么不证菩提啊？！你怎么不得一心呢？！

如果这个世间什么大事小事，都要斤斤计较，都要执著较量，烦恼习气不肯放下，那么诸位想想，我们这个佛号念得怎么会相应？！念观世音菩萨，要生大慈悲心啦，要生清净心啊。观世音菩萨自修，是反闻闻自性，性成无上道啊。观世音菩萨，六根接触六尘境界，是大慈大悲。所以说，心与口要相应。不但是密宗里面讲的三密相应啊，念佛法门，给诸位说，亦显亦密，也要求的三密相应。但是，它这个不是说的结手印，是心口相应，我们所作所为，行为要相应。心口身行，通通要相应，这样才叫做念佛人啊。这样念佛，才会有成就，才能够把烦恼习气念断。

见习烦恼习气念断了，就得事一心不乱；无明也念断了几分，那就是证得理一心不乱。要这个念法。并不是说我们不如古人，实在讲是我们不得法。古人是心口行完全相应地念，所以，念不久，人家就得一心了，就明心见性了。我们是心口行通通不相应，那么这样念一生，不要说一心没有念到，这个功夫成一片都做不到，你看这个多苦呢！

那么反过来我们再看，六道轮回，生死不断，这是什么呢？这就是烦恼之所缠缚啊。有烦恼，就有生死。这是佛在此地讲这个和合的意思。那么现在，既然发心修无上菩提了，第一要紧的事情，就是要真正了解烦恼性空，即是菩提妙智啊。哪来的和合相呢？！那么这个地方呢，就得要用般若观照的功夫了。可是，真正能提得起般若观照，实在讲也不多见。别人是不是能提起，要记住，不关自己的事情。要紧的，就是自己能不能提起，这个才重要。所以华严里面的表法，你看修行人，修无上菩提的，就一个人，就善财一个人。这就是做出一个榜样给我们看，他人如不如法，不是我的事情。学佛，得一个人学啊！这个话我们在讲席里头也不晓得讲了多少遍啊，时时提醒同修们：除自己之外，一切的境缘都是善友，都是佛菩萨，这个样你的道业，一生成就。

再给诸位说，华严的好处、妙处，就在此地。遇到恶人冤家，那是佛菩萨，那是甘露火王，那是胜热婆罗门，用这些方法来考验我的。甚至于外道，五十三参里面，外道有不少位，善人恶人。这个外道，以及世间各行各业男女老少，在一个修一乘大法的人他的眼目之中，全是佛菩萨，全是善知识，所以善财童子一生成佛啊。这就好像一个学生在学校里读书，老师，有的时候很慈悲，很爱护你。也有老师很凶很恶的，常常来找麻烦的，无故来处罚你的，那还是老师。这样的学生，才能成就得了啊。我们如果连这一点都认识，这就是没有智慧。观照的智慧啊，就是把一切境界都照空了，一切境界都是佛境界。这个《法华经》里面给我们讲的十如是，那就是观照、般若观照之下的真实相。《金刚经》里面讲的诸法实相，《法华经》里面讲的十如是：从如是相、如是性、如是体，到如是本末究竟。天台大师把它一开演，成为百界千如。在华严会上呢，那就是一真法界。在净土里面呢，再给诸位说，那是常寂光净土。我们想想，我们是怎么做功夫的？我们是怎么个修法的？

这些大经大论，天天都围在我们周边转。如果还是不得受用，这真是苦啊！这就是古人所谓说，当面错过啊。百千万劫难遭遇，遇到了，当面错过，你想可惜不可惜。要如何才不错过呢？《西方确指》，觉林妙行菩萨教给我们一个方法。他举了一个例子，说有一个人，无缘无故地给了你一个钱，欢不欢喜呢？啊，很欢喜，很高兴。无缘无故人家把你这个钱夺去了，你难过不难过呢？一个钱，事情虽然小，如果有得失之心，这就是障碍。一个钱没有看在眼里，没有得失之心，这个就是修道入门之处。修学，都要从最浅近之处，在这里学。大的那个得失，看得很重，一下确实舍不得放下。从那个小钱，从这个地方学着不计较，然后再把这个境界扩大，到大的也不计较，这个就是有进步啊，这个境界就一天比一天提升。到了一切事都不计较，心就清净了。而后，我们这个心口行业，才能够相应。这是转烦恼为菩提，转八识为四智啊。那个转，就从这个地方转法。那么学佛呢，就要从这个地方学起。

菩萨法里面，从初发心到如来地，修什么？就是修布施。这个金刚经里面讲得很清楚，尤其是江味农居士的《金刚经讲义》，发挥得太详细了。布施是什么？舍啊！舍什么？舍烦恼，舍生死啊。舍掉烦恼就是菩提，舍掉生死就是涅槃。那么换句话说，凡是障碍菩提涅槃的，通通把它舍掉。那么这个地方，而自疑惑，疑惑就是障碍菩提涅槃的，要把你这个疑惑舍掉啊。但是诸位要晓得，最难舍的就是疑。为什么呢？理不明，疑去不掉；道理明白了，疑就断掉了。所以是破迷开悟啊。佛法里面给你说这个道理，就是叫你舍疑惑。疑惑舍了之后，一切境缘里面当然就能够放得下了。那么这是这一段义趣之所在。

再看经文，说：【则汝今者妙净见精，为与明和，为与暗和，为与通和，为与塞和。】那么这是先举一个大前提，叫阿难尊者自己去想想，看看菩提心是不是和合生的。妙净见精，就是真心，也就是菩提心，菩提心是真心。大乘法里面，顶重要的，就是叫你发菩提心。菩提心是真心呢，不是妄心啊，八识五十一心所都不是菩提心啊。为什么我们说小乘阿罗汉没有菩提心呢？因为小乘阿罗汉还是用的八识五十一心所，所以他没有菩提心。大乘菩萨为什么有菩提心呢？大乘菩萨不用心意识了。你看参禅的人，离心意识参！离心意识，就是发菩提心。不离心意识，那要讲发菩提心呢，是口头上的菩提心，不是真的。这是我们应该要辨别清楚的，万不要把这个意地里面的清净、无记，当做菩提心，这个误会就大了。这一有误会，障碍就大了。妙净，这是显现真心是离尘独立的，如果要是有所和，那就涉及前尘了，不能叫妙净了。佛在此地举出四个境界，与明和，还是与暗和；与通和，还是与塞和。举四个就够了，这四个就包括了一切境界。

经文，还是用的见精，见精还不是第一义。虽不是第一义，但是与第一义最接近了。这个是阿赖耶的见分，十番显见里面带妄显真，就是说的见精呢。因为它跟真见是一体。那么见精与这个四种境界，就不是和合的。这个诸位要研究唯识啊，你才晓得，唯识里面，阿赖耶与前五识所缘的，都是性境。但是，阿赖耶所缘的性境，与前五识所缘的还不一样。那就是阿赖耶所缘的，是不带质的，不带本质的。而前五识所缘的性境啊，是带本质的性境。换句话说，阿赖耶所缘的这个性境啊，是真实的。那么前五识所缘的是什么呢？是带一层妄的真实。也算是真实，但是还比不上阿赖耶的那个真实。阿赖耶的见分缘阿赖耶的亲相分，这个情形非常之微细啊。所以，佛在楞严会上，处处都是讲的见精。

下面呢，这就是考验阿难尊者呢，说：【若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见，见相可辨，杂何形像。】凡是讲到和，譬如水跟火，和合之后啊，诸位要记住，土的相失掉了，水的清净相也失掉了，连那个名字也失掉了。这个时候也不叫水，也不叫土，我们叫它作泥了。那么底下这个几句所说呢，就是假如说你现在睁开眼睛看到是明相，你跟明和嘛。比如说见好比是个水，明好比是个泥，这一和合，见里头掺得有明，明里头也掺得有见，那就变成这个样子了。不但明与见分不清啊，明与见的名字也丧失了。所以最后一句是说，杂何形像呢？这个地方我们要细细地去体会佛的这个问义，从这个里面我们才能够开悟，才能够了解事实的真相之所在。

当明相现前的时候，从哪个地方杂汝见精，跟明相和了呢？实在讲那个相好像是和，并不是和。你譬如我们再举一个例子来说，就更容易懂一点。你像我们这个灯，这个灯光、灯的光明，跟我们这个空间，诸位说，它是不是和合相呢？这跟这个意思差不多。我们这个灯的光明，跟这个空间，有没有和合？如果要是和合了，你把这个灯去掉了，那么这个空间还是光明的，呵呵。为什么呢？它那个光明渗透在空间里头啊。灯一关了，光明就没有了，没和啊！空间与光明，也不和啊。我们这个见，跟这个明相、暗相、通相、塞相，就是这个道理。不是和合的！为什么呢？因为它不相杂。实际上这个道理前面都讲得很清楚，十番显见里头，显见不杂嘛。凡是和啊，它就有杂的相啊，而它不杂嘛。你比如说水跟这个泥和合，水里头杂得有泥相，泥杂得有水相。我们六根的根性，与外面的六尘，不杂啊，也没有染啊，杂染之相都没有。那么这一段呢，是就相来破。

再看底下一段：【若非见者，云何见明。若即见者，云何见见。】前面两句，意思是说，这个见与明它们的关系。明相现前，而非是见，为什么你开眼能够见到明相呢？底下两句，假如明相现前，这个相就是见的话，那么你见到明相的时候，那不就等于你自己见到自己的见性了吗？这个意思，在前面七番破处的时候，已经说得非常详细了。假如说我们这个见性跟明相和合了，那么换句话说，我们这个见性不就在境界上了啊，那我张开眼睛，看到明相，就是见到我的见性啦？这个在前面辩驳过了，讲不通的，没有这个道理的。所以诸位要晓得，这个大经后头反复地辩论，都脱不了前面的大前提。这个楞严经啊，在七番破处的时候，就已经说完了，这在前面讲的时候给诸位说过啊。七番破处以后，那都是注解啊。这是从义理上来破除他的疑惑。

【必见圆满，何处和明。若明圆满，不合见和。】这一段，这才是正破无和之体啊。前面两句是说，若是一切处，便是见精，那么换句话说，全体皆见啦。见性圆满，见性里头怎么能够容纳明跟它和合呢？譬如说我们这一杯水，这个水是满的，满杯的。我们现在想拿这个土跟它去和合，那个土装不进去啊，一装了，水就泼出来了，这个不行啊。它是满的，不能容纳。那么要和合，怎么样呢？和合得一半，不满，才可以和。我们天天讲，水乳交融啊，你们常常冲牛奶吃，那么总是一半水，你要充满了，就不行啊，这就是取这个意思说。我们见性是尽虚空遍法界，是圆满的，那么诸位想想，哪个地方能够合明呢？后面两句，好，见性不圆满，那明是圆满的。若假如说明是圆满的，明要是圆满的，明里头也容不了见呢，也不能够和见呢。这是什么？这是从体上来破。见体圆满不容明，明体圆满不容见。

【见必异明，杂则失彼性明名字。】这就是我刚才给诸位做的比喻了，水和土相和，水必定跟土不一样。它两个相杂，相貌都失掉了，名字也失掉。也不叫水，也不叫土，叫泥了。那么如果说是见精跟明相要是真的和合了，那么它产生什么样的样子呢？底下两句说得好啊：【杂失明性，和明非义。】如果要真的杂合了，明相也失掉它的名字，按理说，要给它立一个新的名称啦。杂失明性，明相，见性，这个两种名字，通通失掉了。那么我们看看，事实上不是如此，所以叫和明非义啊，不是真实的事理。那么这样看起来，杂，讲不通啊。即，也讲不通。

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