华严经淺释111: 做善事要是无心才是眞善，要是有心便是罪惡

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

智者說无尽         此亦无所說

自性无尽故         得有難思尽

虛空沒有個尽，也沒有一個不尽。沒有一個了，也沒有一個不了。才說智者說无尽，有智慧的人，才說虛空是无尽。无尽就是說妙有。虛空里边有妙有，眞空里边有妙有。在有尽沒有尽这种境界上，說不出什么，說它是有又不是有，說它是空又不是空。說它有是看不見的，因为它是妙有。說它是空又不空，因为有個妙有。妙有又看不見，又是個眞空。在无尽无不尽的境界上，亦无所說。在这個時候，是不立文字，說不出來的。因为自性在虛空，就是妙有。为什么在眞空里边有妙有？就是有佛性。佛性是无尽的。因为这個原因，可以說是不可思議的无尽。說它是常，也不是常。說它是断，也不是断。不是常不是断，不落二边的偏見，也說是中道了義。

所說无尽中         无众生可得

知众生性爾         則見大名称

无尽就是所說的虛空，无尽无不尽。不能說一個有尽，一個无尽。若說有尽，虛空怎会有尽？若說无尽，虛空怎会有個无尽？所以中道理体，是不断不常。按照这個道理來讲，沒有尽？若說无尽，虛空怎会有個无尽？所以中道理体，是不断不常。按照这個道理來讲，沒有一個众生可得。怎說无众生可得？因为是虛空嘛！要知道众生的性，本來也是空的，沒有一個众生可得。能明白这個道理，就到本來佛性的理体上。这就能常見到佛，而時刻不離佛。

无見說为見         无生說众生

若見若众生         了知无体性

在眞如实相不可說不可說的境界上，无見也沒有不見。按一般凡夫的知見，說是有这個見，其实也沒有众生可得，都是像虛空。这种理论，或者說見，或者說众生。若是眞正明瞭一切的一切，都是猶如虛空，那么，就沒有可說的了。

能見及所見         見者悉除遣

不壞於眞法         此人了知佛

能見的性，所見的物，这种的見解都沒有了。如果沒有能見和所見，就是如如不动法的本体。所以把能見和所見这种見，都去除捨離，便現出如如理体。把能見所見都空了，有为法和无为法也都空了，有漏和无漏也都空了。把一切執著沒有了——这才是眞正法界的理体。我們为什么不能达到法的本体？证到实相无相的道理？就因为有能見和所見这种執著，於是不能契合眞实理体，也不能見到佛。若能契合本來眞法性，这個人就明瞭佛的境界，就知道佛法的道理。

若人了知佛         及佛所說法

則能照世間         如佛盧舍那

假設有人明白佛这种境界，和佛所說的方便法門，也就是八万四千种法門。这個人，他的智慧光明，才能把世間一切黑暗照破除。好像释迦牟尼佛的圓滿报身千丈盧舍那佛一样，光耀徧照。

正觉善開示         一法清淨道

精进慧大士         演說无量法

佛是无上正等正觉，佛善於用權巧方便法來演說八万四千法門，來对治众生八万四千种習氣毛病。佛到最后才演說一乘佛道。本來一法也不立，就是清淨本源，妙眞如性。精进慧菩薩他已经演說出无量的方便法門。

若有若无有         彼想皆除滅

如是能見佛         安住於实際

或者是有尽，或者是无尽；或者是有漏，或者是无漏；或者是有为法，或者是无为法，一切的想念都滅除了。返本还原，現出清淨本原，妙眞如性，若能一念妄想也不生，这時一念不生全体現，就能見到佛，能常常安住在常寂光淨土中，眞实的境界。这時证得实相理体，明白沒有少法生，沒有少法滅，即是一生滅法。

爾時，智慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位西南方智慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧观察十方众生的因緣和根性，用偈頌來表达所要說的法。智慧就是般若，般若有三种：①文字般若②照破般若③实相般若。由文字來起观照般若，由观照般若契悟实相般若，这位大菩薩所說的偈頌，就是这种道理。

我聞最胜教         即生智慧光

普照十方界         悉見一切佛

智慧菩薩說：「我聞到最胜胜的佛教（教以文字为教体），即生出智慧的光明（起了观照般若，就契合实相般若）。这种实相般若，它是照天照地，普照十方法界一切万物，和十方三世一切佛合而为一，所以能見到一切佛的法身。」

此中无少物         但有假名字

若計有我人         則为入險道

在这個世界上，本來是空的。因为众生的執著，才有这种有为法。六祖大師說：「菩提本无树，明鏡亦非台。本來无一物，何处惹尘埃？」也就是說这個道理。什么也沒有，只有個假名而已。假設一定要說有人、我、众生、壽者四相，那么，一天就比一天迷惑了。就在六道輪廻中轉來轉去，这是很危險的歧路！在沒有眞实的地方，執为眞实、計为眞实，这就是众生的顚倒相。因为顚倒，所以入險道，不容易出離三界，不能了生脫死。

諸取著凡夫         計身为实有

如來非所取         彼終不得見

凡是沒有证果的人，都叫凡夫。为什么不证果？因为有所執著、有所貪求。为什么有執著？因为有個身体。这個身体是由地水火風四大假和合而成。等到四大分張的時候，这身体就化为无有。可是凡夫不明白这個道理，为这個身体，生出种种的執著，以为这個身体是我的。其实这個身体不是我的。若是我的，为什么它又会死？人人都不愿意死，但是身体終有一天要死，自己做不得主。到老的時候，四大要退休，各归其位。眼睛也花了，想叫它不花也辦不到；耳朵也聾了，牙齒也掉了，皮膚好像雞皮，頭发好像白鶴毛。找徧整個身体，究竟那個是「我」？是找不出來的。身体是由四大假和合而成，只可以說这是我的身体，不可以說身体是我。为什么？因为身体中有眞如自性，那才是主人翁。譬如住在房子里，不能說房子是我，只能說这房子是我所住的。这個身体是我所住的。那眞如自性，才是我的。这個眞如自性住在身体里边，等死的時候，它就搬家，搬到新的身体中住。因为这個緣故，所以不要執著身体是实有的，其实都是虛妄的。佛是沒有執著，但凡夫有所執著，所以不能見到佛。若无所執著，才能見到佛。取著的凡夫，始終見不到如來的眞面目。

此人无慧眼         不能得見佛

於无量劫中         流轉生死海

取著的凡夫，沒有智慧眼，不能見到佛的眞身。这种人，在无量大劫中，於生死海裡，流轉不息。在六道輪廻中，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，永不脫離生死輪廻之苦。为什么？因为有執著取相，所以迷於生死。我們修道人，要注意！注意什么？注意这個「0」字，能返本还原，到「0」字，就能得見十方三世一切諸佛。「0」是什么？什么也沒有。无始无終，无內无外，无大无小。把这個「0」字破開，就變成一字，此乃数目的開始。有了一字，再加上零字，愿意加多或加少都可以的，这個数目能演變无穷无尽。这個「0」字，无是无非、无你无我、无人相、无我相、无众生相、无壽者相，什么也沒有了，雖然沒有，可是一切都在「0」中包括著。如果把它放開，成为一字，这個一字很重要，天为什么清？因为有这個一字。地为什么寧？因为有这個一字。人为什么能做聖人？因为得到这個一字。一字是什么？就是返本还原。0字是什么？就是法界本体，佛性的本原。

在道德经上說：「天得一則清，地得一則寧，人得一則聖。」这個一字是万物之母，所謂「得一万事毕」。沒有得到一的時候，东找这個，西找那個，顚顚倒倒。等到找到一了，什么事情都完了。換言之，得到一之后，什么執著都沒有了，把一切都放下了。这就是返本还原，了生脫死，不再流轉流轉生死海。

有諍說生死         无諍即湼槃

生死及湼槃         二俱不可得

有煩惱就有諍，无煩惱就无諍。所謂「諍是胜負心，與道相违背。便生四相心，云何得三昧？」諍是胜負心，爭強论胜，總想我比人強。有了这种好胜心，就是貪。有貪就有煩惱；有了煩惱，就有胜負。所以我們修道人，不和人爭強论胜，好事給人，壞事與己，不能存有胜負的心。有人說：「那么，修道不要修了，修就有個貪心。」修道是向佛道上走，到本來应住的地方去。我們想成佛，那不是貪，就是想囘老家。因为我們跑離家太久了，所以要囘家。因为有所諍，就生出四相心。有了四相心，就有鬪爭。有了鬪爭，就有生死。如果得到无諍三昧，就沒有煩惱，沒有鬪爭，就是清淨湼槃，也就是如如的理。怎会有生死，就因为有湼槃。怎会有湼槃？也就因为有生死。沒有生死，不能說有湼槃。沒有湼槃，不能說有生死。到眞如自性的理体上，这個生死和湼槃都沒有了。因为有生死，才有湼槃；有湼槃，才有生死。悟徹这個道理，就到达本有自性的大光明藏里。

若逐假名字         取著此二法

此人不如实         不知聖妙道

假設追逐这個假名字，儘在假上用功夫，而不在眞上用功夫，是始終也得不到聖妙道的。捨不得放下生死和湼槃，執著假名字，若不在眞上用功夫，怎会得到眞呢？儘在假上用功夫，始終都是假的。这個人，不明白眞如实相的道理，也不知道眞空妙有的道理，更不曉得0字的道理。这個0字，就是聖妙道。这個0字是妙不可言的。你們各位要仔細研究一番。这個0字，就是眞空妙有，就是大圓鏡智、平等性智、妙观察智、成所作智，統統在0字中包括著。如果儘在假上用功夫，眞的道理始終不会明白。

佛菩薩聖人所得到的妙道，凡夫是不会瞭解的。研究经典，在这個地方，要特別注意。这個妙聖道，就是返本还原，囘到本有的境界上，並无所得。在心经上說：「无智亦无得」，就是这個道理。凡夫是不是把聖妙道丟了？沒有丟！一般凡夫，都具足聖妙道。不过，不知怎样去使用？怎样去修行？好像電腦，讀过電腦課程的人，才知道怎样使用。沒有学过電腦的人，當然不会使用。就是有電腦，也成死物。妙聖道就是電腦，会用才有功能。修道人，要明白本有的智慧——大圓鏡智——这就是全能的電腦。如果修得有成就，大圓鏡智現前，那就有不可思議的境界。不但生死和湼槃是假名字，世界上一切都是假名字，譬如小孩子一生出來，沒有名字，就叫小孩子。等他父母給他起個名字，他就著住在这個名字上，有人称讚他，就高興不得了；有人批評他，就放不下，甚至发起脾氣來。有了名字，抱住不放手，我在沒有出家之前，名字叫白中一，后來在母親墓前守孝三年，一般人称为白孝子。出家的名字，叫安慈，以后又叫度輪，現在又叫宣化，这都是假的，各位！不要執著假名字，有人罵你，有人打你，无所謂，甚至有人殺你，也不动心，要有定力，不被境界所轉，这才是修道的眞功夫。

若生如是想         此佛此最胜

顚倒非实義         不能見正觉

假設要是这样的想，某某佛是最殊胜的，这就是顚倒執著。还未能瞭解十方三世諸佛，是共同一個法身，是平等的，沒有那一位佛是最劣，都是一样，沒有分別。如果分胜分劣，那是顚倒，不是实相的道理。佛佛道同，不过所发的愿不同，和众生的緣也就不一样，譬如阿彌陀佛发四十八愿來接引众生。其他的佛，沒有发此四十八愿來接引众生，但不能說阿彌陀佛是最胜，其他的佛是最劣。佛是平等，法是平等，十方賢聖僧，也是平等，不能在虛妄上用功夫，否則，始終不会得到正知正見的智慧。我們不要在假的上用功夫，要在眞如实相上用功夫；不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫，如果能在活物上用功夫，就证得正等正觉的果位，就見到无上正等正觉如來。

能知此实体         寂滅眞如相

則見正觉尊         超出語言道

能知道眞实的理体，也就是实相无相，无所不相的理体，又是眞空妙有。这种眞实理体，雖然寂然不动，可是感而遂通，若能悟得眞如实相的道理，所謂「本來无一物，何处惹尘埃？」本來就沒有煩惱，又到什么地方去求菩提呢？若能明白这种境界，就能見到十方佛。可是这种妙处，不是語言可說出來的，是要離文字相、離名字相、離心緣相。總之，離一切相及一切法，明瞭这种道，便常得覩十方諸佛。

言語說諸法         不能顯实相

平等乃能見         如法佛亦然

世界上一切万事万物，都在演說妙法。各类眾生演說各类的法：天演天法，人演人法，畜生演畜生法，餓鬼演餓鬼法，阿修罗演阿修罗法，地獄演地獄法。十法界都在說法，每個法界，用他們所明白的言語來演說諸法。声聞演声聞法，緣觉演緣觉法，菩薩演菩薩法，佛演佛法。法有八万四千种，是对治众生的習氣毛病。众生有了这种毛病，佛就用这种方便法來对治。等众生習氣毛病沒有了，这一切法也应該放下。合乎法尚且要放下，不合乎法的，更应該放下。在金剛经上說：「法尚应捨，何況非法？」言語只是說權巧方便法，來教化众生。实相的理体，眞如自性，不能用言語表达出來，用言語文字是顯不出來实相的道理。那么要怎样呢？要学諸佛平等，证得本來平等性的智慧，才能明白实相的道理。若能平等，才能返本还原。若不平等，就不能明白眞如实相的道理。

正觉过去世         未來及現在

永断分別根         是故說名佛

佛是无上正等正觉，菩薩是正等正觉，二乘是正觉。这里所說的正觉，是指佛而言。佛在过去世、現在世、未來世，永遠断絕分別根，也就是識。佛已经轉八識成四智，把分別的識心已完全断除，只存有智慧。智慧能照見一切諸法实相。佛是大觉者，福慧双足而圓滿，所以称为如來、应供、正徧知、明行足、善逝世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十個名号。

爾時，眞实慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位西北方眞实慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧观察十方众生的因緣和根性，用偈頌來表达所要說的法。

寧受地獄苦         得聞諸佛名

不受无量乐         而不聞佛名

我寧愿受地獄种种的痛苦，而能常聞到諸佛的名号。但不愿享受无量的快乐，而聞不到諸佛的名号。換言之，寧可受苦，愿聞佛名。不愿受乐，不聞佛名。我們生在八難中的佛前佛后難，雖然生在佛后難，但是还能聞法，聽到佛名。有的人一生不聞佛名。好像北俱盧洲的人，壽命很長，能活一千歲，生活很快乐，但是不見佛、不聞法、不覩僧，永遠聞不到佛名，也是八難之一。

所以於往昔         无数劫受苦

流轉生死中         不聞佛名故

因为不聞佛名，所以往昔在无量劫中流轉，受尽諸苦，在生死海中顚沛流離，如果能聞到佛名，依法修行，就能出離三界，再不受諸苦了。

於法不顚倒         如实而現证

離諸和合相         是名无上觉

若能不用欲心去做事，就於法不顚倒，若能一念不生，就能证得眞如实相，若能離開一切假和合的相，这就叫无上觉道。在地藏经上說：「南閻浮提众生，举心动念无不是业，无不是罪。」那么，有人做善事，也有业，也有罪嗎？不錯，有业有罪，可是做善事要是无心，才是眞善，要是有心，便是罪惡。古人說：「有心为善，雖善不償，无心为惡，雖惡不罰。」故意去做善事，而希望得到好果报，这就是罪业，为什么？因为得到好果报，又会造惡业，譬如穷人，一文不名，不会賭錢，更不会吸鴉片烟。有錢的人，可以賭錢，可以吸毒，为什么？因为有錢哪！

有人在想，我去賭錢，將所贏來的錢，造一所大廟，这种思想，就是惡，你所造的廟是不清淨的，恐怕沒有人去修行。或者有人在想，我造廟是求福报，將來得到好果报，这也是罪业，那么怎样才有功德？要行所无事，沒有企圖，造廟建塔，是尽我的責任，不应該希求有什么果报，不要动念頭，动念就是顚倒，不动念去做，沒有分別心去做，沒有妄想去做，这就是不顚倒法。若是有心有念去做事，希望得到好的果报，那是貪心。譬如有人拜佛，想求取兒女。有人拜佛，想求发財，或求万事如意，一切吉祥。如果佛是那样，豈不是成为貪汚受賄的佛？我們拜佛叩頭，是恭敬佛。因为佛是万德圓融，应該恭恭敬敬的頂禮，不計果报，不求果报，这才是不顚倒。如生一念，就是顚倒，未能遠離顚倒夢想。我們修行，不要想開悟，越想反而越不開悟。为什么？因为想開悟，就是妄想。所謂「只問耕耘，不問收穫。」到耕种的時候，就去耕种，不管收穫怎样？尽心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘，便有一分的收穫。不要动念，动念就有妄想。所謂「有心是妄想，无心是感应。」自己問問自己，一天有多長的時間一念不生？我們心猿意馬，无有暫歇，不是东看，就是西望，这就是打妄想，也就是顚倒。什么是顚倒？就是应做而不做，不应做而做。若能不打妄想，就是於法不顚倒。

現在非和合         去來亦復然

一切法无相         是則佛眞体

众緣假和合而成的相，叫和合相。譬如一粒微尘，集多而成山丘。佛的实際理体，不是和合而成的。不但現在不是，就是过去和未來也不是。为什么？因为一切諸法沒有一個体相。沒有体相，才是佛的本來面目，实際理体。

若能如是观         諸法甚深義

則見一切佛         法身眞实相

一切虛妄和合相，不要執著它。假設能这样的观察，就能掃一切法，離一切相。一念不生，万物皆備於我，这就是无上甚深微妙法的眞实義，也就是眞如实相，就是一念不生。也沒有善念，也沒有惡念。六祖大師說：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」在不思善不思惡，这個時候，还有個什么？就是每個人的本來面目。这种境界，說是容易，做時很難，若能在五分鐘內，不生一念，其功德已胜过恒沙七寶塔，所謂「若人靜坐一須臾，胜造恒沙七寶塔。」就是这個道理。为什么？因为把法身慧命栽培、灌溉、施肥、耕耘，所以功德最大，就是諸法甚深義的境界。假設能这样，那么，就能看見十方三世一切諸佛。为什么？因为明白了佛的法身眞如实相的道理；这样，佛会常和你在一起。

我們为什么不能返本还原？就因为有所執著，有所顚倒。在地藏经說：「一切众生，举心动念，无不是业，无不是罪。」一般人看三惡道的众生，所行所做，都是顚倒，都不合法。可是天上的人，看人間的人，无论是善事或惡事，也都是顚倒，而不合法。我們自己觉得所行所做，都是善事。我們修行、吃齋、念佛、誦经、拜懺，以为是用功修行，可是在天人看來，都是顚倒夢想。为什么？因为有所企圖。吃齋想得好果报，念佛想得好果报，誦经想得好果报，拜懺想得好果报。希望將來當官、发財、健康、長壽。其实，这都是顚倒！有念就有苦，无求才是福。有所念就有所求，无所念就无所求。所謂「无心无念福无边，私欲雜念是罪愆。」凡是有所求有所念，都是顚倒。求做善事，也是顚倒。为什么？因为做善事，得好果报。等到得好果报的時候，又迷惑了。所謂「貧穷布施難，豪貴学道難。」穷人教他布施，是很困難的，因为沒有錢。有錢人教他修行，是很困難的，因为要享受五欲之乐。不能修行，而造种种罪业，將來就墮落而受苦。在貧穷的時候，想布施做善事，可是到了富貴的時候，反而做些不合法的事，就墮落受苦。这豈不是顚倒相？我們修行人，不求來生好果报，不求生天的果报，为什么？因为天福享尽時，也要受苦。要学无念、无求、无貪，这才是眞富貴，所謂「无貪眞富貴，知足小神仙。」要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，便可出離三界，了生脫死，这才是眞自在。

於实見眞实         非实見不实

如是究竟解         是故名为佛

佛是究竟觉，離開一切顚倒、執著、分別、妄想，所以在眞如实相体上，证得眞如实相的境界。一切顚倒執著，分別妄想，都是虛妄，沒有眞实的体性。什么是究竟解？就是於实見眞实。能在眞如实相的理体，证得这种境界，便明白这個道理。这种如如的理，以如如的智來契合。因为这個，所以名为佛。

佛法不可觉     了此名觉法

諸佛如是修    一法不可得

佛說一切法，是破众生的執著。众生的執著沒有了，佛法也沒有用处了。我們要能沒有一切執著，那么，一念不生，就是返本还原，囘到本有的家鄉。如果还有一分執著，便要以一分法來对治、來控制它。佛法都是如如，沒有一個知或不知，都到本有的境界上。我們达不到如如不动，了了常明的境界上，所以要修要学。到究竟時，一法不立，万法皆空。能說出來的都不是，能觉察到的也不是，所以說佛法不可觉。不可用思想去觉察它、发現它。若能明白眞如实相的理，沒有一個觉，也沒有一個不觉。明白这個道理，就明白佛法。諸佛修道，都是修而无修，证而无证，无修无证。把貪瞋痴疑慢心都清淨了，到一法不立，万法皆空的如如理体上，什么也沒有了，所以說一法不可得。（未完）