想真正地在大乘佛法里有一点成就，楞严不能不熟读

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之七  显见无碍

到这里就圆通了，一切圆满通达。到楞严经后面《二十五圆通章》，无不圆通啊。这是讲见了性之后，圆融通达。圆通，就是华严经里面讲的理事无碍，事事无碍。

你从这一段意思里面，我们也能体会到，我们学佛应该用什么态度去学？应该以什么样的心理去学？这是很要紧很要紧的事情，真正关系我们修学成功与失败。学佛的人，二六时中，拿现在的话说，就是一天二十四小时之内，一定要保持心地的清净。又要博学多闻，又要心地清净，一尘不染。这个就是功夫上道了，会学了。我们听讲经，道理听明白了，心里一尘不染。什么叫不染呢？心里面不起分别、不起执著，就不染，不落印象。这个开的叫智慧啊，开智慧啊。一有分别有执著，好，记得清清楚楚、明明白白，记在心里了，心里落着有印象。这叫什么呢？孔老夫子说记问之学。记得很多，说得一点没错，智慧不开。智慧为什么不开呢？就是被这些东西障碍了，这些东西把你的智慧堵塞了。这一桩事情，我们套禅宗一句话，诸位好好地去参吧。

所谓参，不用心意识就叫参。用心意识不叫参，我们世间叫研究。用心意识叫研究；不用心意识叫参究。一个是生智慧，一个是障碍智慧。所以会的人天天生智慧，六根接触六尘境界都生智慧。你看六祖在坛经里面，他老人家用一般若，那一般若就是根本智，就是清净心、平等心，空空洞洞，什么都没有，六根接触六尘境界，生八万四千智慧。六根接触六尘境界，就是博学多闻呢，见处闻处皆生智慧啊！我们怎么样呢？我们是见处闻处尽生烦恼。一样见，一样听，为什么人家开智慧，我们生烦恼？

我们再说明白一点，就楞严经上讲的，人家用见性去见，所以生智慧；我们用眼识去见，用第六意识去见，那怎么不生烦恼呢？！第六识是分别，第七识是执著。我们用第六识的见分，第七识的见分，眼识的见分，我们用这个去见。我们不知道用见性去见呢。见性，见得清清楚楚，就是没有分别，没有第六识，没有执著，不用第七识，所以就生智慧。见性跟这个八识五十一心所的见分，是起联合作用的。那么要紧的呢，就是见性在八识五十一心所各个见分里头，它做得了主宰，它不受那些影响。这就是佛知佛见，就开智慧。

凡夫是可怜在哪里呢？做不了主宰。见性跟着这些联合起见的时候啊，它说这样，它说那样，别人做主了，它自己做不了主宰。它是事事要听别人的，自己不能做主，这就叫颠倒啊，这个就叫生烦恼。烦恼心所起作用了，清净的见性呢，不能起作用。所以这一段文字看起来很浅显，含义非常之深。下面一段呢，是佛教阿难：

【阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方；不应说言，更除虚空，方相所在。】那么这些话都很要紧。前面四句，【若复欲令入无方圆】，只要除器皿之方圆，空体本来没有方圆之相啊，方圆之相是器呀，不是虚空啊。后面这个三句呀，可以在见性上说，也是这个道理。见性本来没有大小，就像虚空本来没有方圆，是一个道理。虚空与见性，虽然不变，但是它可以随缘；虽然随缘，从来不变啊。既然知道是不变了，见性之体哪里有舒缩呢？有缩回来呢？或者是被墙壁给隔断了呢？哪有这种道理呢？

我们再从唯识学上来看。唯识要试验的，从哪里试验呢？就从我们自己身上试验。我们自己这个身心呢，就是唯识的试验的场所。我们见性，随阿赖耶的缘，随末那缘，随前六识缘，还随相应五十一心所之缘。心、心所各有四分呢，那个四分里头有三分是与见性有密切关系的，就是自证分、证自证分、见分。这个三分都有能见，有能见就是依见性为本体呀。离开见性，它们什么都没有啦。它随这些缘，它自己变不变呢？它不变。它是清净的，它是不生不灭的，它不染污的。那个生灭是什么呢？八识有生有灭，五十一心所有生有灭。见性不生不灭。

我们再举一个比喻，这个见性好像电一样，这是假设的比喻哈，电实在还是有生有灭的。那么我们现在看，电好像是不生不灭的，这个灯是有生有灭的。我们一开它就亮了，好比生了；那一关上的时候，好比它就灭了。那个灯之明暗啊，是不是电有生灭呢？不是的。光的生灭，是灯的生灭，不是电的生灭。我们可以这样讲法。

这就说明了，见性随一切缘呢，随缘不变，不变随缘啊。这是真的。凡是随缘要随着变，那就是假的，那就不是真的。所以在唯识里面讲，九十四种有为法都是生灭的，这个里面有心王，有心所，有色法，有不相应行法，全是生灭的呀。生灭就是虚妄，就不是真实。不生不灭就是真实的，绝不是虚妄的，那才是自己。可是今天有几个人认识自己？！禅家所谓的“父母未生前本来面目”啊，那是你真正的自己啊，真正的自己是不生不灭啊。在什么地方呢？就在现前身心之中啊。

所以我们这个身心是两个部分，有一部是生灭，是假的；有一部分不生不灭，是真的，是真的自己。世间人说灵魂是自己，还错了，灵魂还有生有灭。佛法里面，见性，尤其是禅宗，明心见性，见什么呢？就是认识了这个不生不灭是自己，这叫见性。见性之后的人啊，他就会用他的见性了。用他的真的，不再用妄了。所以他身心自在啊，圆融无碍。只要证入这个境界，那他就是不生不灭。证得不生不灭了，给诸位说，也叫作入般涅槃。

那个入般涅槃，不是说死了之后才入般涅槃呢，没有这个道理啊。入般涅槃是活着入的呀，不是死的，死了之后才入啊。入就是证入，涅槃就是翻作不生不灭。那么这是佛法里面最高的境界，也是学佛终极的目标。晓得自己没有生灭，没有生死啊，没有轮回啊。这个才叫大宇宙里面得大自在啊。

那么诸位要问了，用什么方法才能入这个境界呢？《楞严经》就是教我们这个方法，给我们说这个道理，教给我们这个方法，达到这个境界。自古以来，依照楞严经修行成了功的，就是明心见性的，给诸位说，太多太多了。这部经的好处，就是文字不长啊。说理透辟，理论与方法，可以说比哪一部经都说得详细。而文字也不多，只有六万字。六万字在今天这个出版物里面，小册子一本呢。所以我们要想真正地在大乘佛法里面有一点成就，楞严不能不读啊，不能不熟读啊。不熟，不能起作用，为什么呢？日常生活当中提不起观照的功夫。古德常说的，依文字般若，起观照般若，证实相般若。那文字要不熟，你依什么呢？你就没依靠了嘛。

文字熟，我们六根接触六尘境界，一想到，哎，经里面这句话，马上用上了。你要不熟，不熟用不上啊。熟透了，六根接触六尘境界，时时用得上，处处用得上。这个用上了，给诸位说，这就叫修行！天天这样用，时时这样用，用上个三年、五年，养成习惯了。不必去用心了，就自自然然就会了，自然而然就证入了。功夫熟，熟透了就是证入。先开始用，是作意的用啊，还是有意的啊，有分别有执著地用啊，这是初学必须经过这个过程。到后来自然熟了，不执著不分别，也用了，这是功夫成熟了。熟了才能证入，才能明心见性、大彻大悟啊。这个时候，世出世间一切法无不通达。

这一部经讲一遍实在是不容易，细讲一遍更不容易。大家有福报，我们今天在乱世里面，有这么一个安定的环境，也有这样一个清心讲堂，这是大家的福报啊。殊胜的因缘，决不能让它空过了。阿难尊者在祗园精舍证道了，我们也要在这个清心讲堂里面有所证悟，这样才不辜负释迦牟尼佛，不辜负阿难尊者啊。

在学习，古德给我们提出一句要领，所谓是「但离妄缘，即如如性」。这是讲我们怎样用见性去见色？怎样用闻性去闻声？古德提出这一个纲领教我们做功夫，就是教给我们修习。所谓「但离妄缘」，妄是什么呢？八识五十一心所都是妄缘，离了妄缘就是性起作用嘛。我们一天到晚起作用，就是见性跟妄缘混合起来起作用的。混合起来起作用的时候，把那个妄缘去除了，那不就纯真了吗？

我们举一个例子来说，用眼见色，在一念分别都没有所见的这个境界相，是见性见呢。心一动心，你是张三、他是李四，这叫妄缘。为什么呢？见性里面没有张三、李四，阿赖耶识里头有，末那识里头有，第六识里头有。不但见性里头没有张三、李四，见性里头也没有佛，也没有菩萨，也没有众生。要分别这是菩萨，那是释迦牟尼佛，这是妄缘。

见性见，就像明镜照外面境界一样，它没有分别啊。照得比谁都清楚，里面就是没分别，这个叫见性见。给诸位说，这个叫自受用，自己这个受用，多清净。这个分别是什么呢？他受用。人家一问，这是什么呀？你告诉他，这是阿弥陀佛的像。这不就有分别了吗？这不是我分别，是他分别。我随他分别，我不分别。这叫什么？叫他受用，这叫不坏世间相。你们认定这个叫阿弥陀佛嘛，我就跟你们说阿弥陀佛。阿弥陀佛是你们执著，你们分别，不是我执著，不是我分别。这就叫「佛法在世间，不离世间觉」。一切言说，一切境界相，都随顺众生，恒顺众生，随喜功德。

不离世间相，不离世间觉。觉是什么呢？自己没有。自受用是清净的，本来无一物啊，何处惹尘埃，自受用。对他受用呢，那是随众生分别。你说这个红色，好，这是红色；你说这个绿色，好，这是绿色。你分别啊。你说这个红色，我说这不是的，那不要打架了吗？那就都错了。为什么？清净心中没有这个东西，当然可以随顺嘛。你说什么就是什么，都对的，决定没有错。如果自性里头真的有一个执著的话，那随顺还是敌对的呀，还是假的呀，还不是真心的呀。它真心里面没有，所以随顺众生，都是真的，都是诚实的，决不是虚妄的，决不是欺骗人的。

正如同这个里面所举的比喻，圆相里面现的圆空，这个圆空是实在的，是真实的，没有欺骗你，为什么呢？空可以随缘嘛。你说个方的，好，它就现个方空，那个方空也是真的，也不是欺骗你的。真性不变随缘，随缘不变呢。真性永远不欺骗人啊。我们人人都有个真性呢，从来没有过欺骗任何人呢。欺骗人的是谁？是第六意识，是第七识，它们玩的把戏呀，欺骗人啊。真性不欺骗人，阿赖耶与前五识也不欺骗人，现量境界，不欺骗人。欺骗人，造罪业的都是第六识，第七识。

我给诸位所解释的，这就是古人所讲的，但离妄缘，你要晓得什么叫妄缘？妄缘不是外面境界，你要离开外面境界的时候，你到什么地方去修心去呀？！小乘人笨，笨在哪里呢？离境界。吃的苦头太大了，成就一点点。大乘人聪明，不离境界，他晓得妄缘不在境界。就像此地讲的，虚空没有方圆嘛，你要离它干什么？性与相都没有过错，一切境界相它有什么过错呢？生佛不二嘛，众生与佛没有两样嘛，有什么过错呢？佛有什么可爱处呢？众生有什么可以讨厌处呢？没有嘛。要离的是心中之妄缘呢！不是相里面的妄缘。相里头没有妄啊，相是依他起啊，在这个唯识三性里面是依他起性啊。它这个妄缘就是遍计所执性，这个是妄缘。

首先要离的，离遍计所执性，我们心就解脱了。心解脱了，身就解脱了，身就自在了。身心解脱了，境界就解脱了。无论在什么境界里面，嘿，你都活得自在，你都活得很快乐。这正是经里面所讲的转物，你的心能转境界了，「若能转物，则同如来」啊。同如来，就是如来了，你自己就成佛了嘛。成佛是成什么？成就大觉，一切境界里面再也不迷惑了，一切法里面都能得其真，决不堕在妄见里面。这一种的享受，实在说，入那个境界才能体会到。我这样说，怎么说，总是…不只隔一层，要隔好多层啊。可是佛菩萨们都希望我们自己亲证这个境界。

你就从经里面学这些方法。你懂得这个理论了，理论上能想得通，当然可以证得。那么方法一明了，你就懂得这个证得的技巧。而且再给诸位说，还不必要很长的时间，就可以证得，但是要真干。真干就是古人说，不怕念起，只怕觉迟。那念是什么？念是迷。迷不怕，怕的是什么呢？是不能回头。这一迷到底，这个麻烦大了。迷的时候，忽然觉了，就好。觉就是回头。觉什么呢？我现在又用心意识了，这就是觉了。

所以要晓得自己是在用性，还是在用识？一天到晚你就注意这个问题。你用六根根性，对的，正觉；你用六识，这是妄缘，没有离开妄缘。一天到晚心像镜子一样，这是觉；那个心像个照相机一样，是迷。照相机怎么了？底片上落印象了嘛，这就是迷啦。要照得又清楚，又不落印象。正在照的时候，就是干干净净，就是一尘不染。

禅宗达摩祖师刚刚到中国来，所做的功夫就是观心，就是用的这个功夫。到后来，这个功夫用不上了，也就是众生的烦恼太重了，提不起觉，这才改变一个方法，来参话头。实在讲，这个参话头到现在也不行了。现在不是参话头啊，现在是念那个话尾巴啦，哪里晓得什么是话头啊？话头是什么？一句话还没说出，那前面是什么？也不是容易事情呀。一句话说出来了，已经变成话尾巴啦，哪里是话头呢？那么实在这些功夫，同修们都要细心，不细心就失去照了，观照失掉了，叫失照。那怎么办呢？这个实在不得以，再用念佛。一天到晚，就阿弥陀佛、阿弥陀佛，把那个唤醒。阿弥陀佛也是迷呀，也不是觉啊。就迷在这一念上，不要迷得乱七八糟，不要迷得太多，就迷在这一句上。用这个方法来训练，训练到一切都不迷了，就迷在这上面。哪一天把这一念打掉了，这不就大彻大悟了吗？！功夫就到了家了。用这个办法。

实在讲的是在这一生当中，我们这个阿弥陀佛还不能打掉，不要紧，带着阿弥陀佛到西方极乐世界，到那个地方再把它去掉。总而言之是非去掉不可，不去掉不能成佛。这是带业往生的道理。那么这是我给诸位解释古人所讲的但离妄缘，即如如佛。（未完）