195 我们每一天醒了要睡，睡了要醒，这个就是生死轮回的缩影

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下195

会通四科之二六入即如来藏性意入

请掀开经本，第六十面第五行。六入里面最后的一段，意入。

【阿难。譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。】意入是对法尘说的，法尘有两大类，就是生法尘与灭法尘。意入，此地称为意知根，它的性质是属于摄知。经文里面所说的寤寐，是指的根身。所说的忆忘，是属于器界。这个根身器界四桩事，都是属于意的劳相。那么这个意知根呢，是指第七识，同时也指第八识而说的。在经论里面，我们所明了的，像本经前面所讲的，识精元明，原本是妙明真净的觉心。这个妙觉明心，忽然不觉念动，就是起信论里面讲的不觉，所说的不觉。

本经里面对于这桩事情说得更多，而这个意知根的劳相啊，并不难知，我们稍稍省察省察呢，就能够发觉。如果意知根要是不疲劳了，没有这个劳相呢，我们可以说是精神永远是饱满的，是清醒的。那么这桩事情呢，在修行人来说，所谓成就三昧之后，逐渐逐渐地就不会堕入劳相了。三昧功夫深的人，可以不要睡觉了。我们现在为什么一定要睡觉，就是我们的意知根疲倦了，所以才要相当时间的睡眠，使我们这个意知性能够恢复作用。疲劳极了的时候，如果你不休息，它起作用啊，会错乱地起作用。比如说明明叫他拿个茶杯来，他偏偏去拿了个毛巾来，好像这个头脑失去了作用了。可见得这个睡眠休息啊，确确实实是很重要的，甚至于比饮食还要重要。那么定功深的人，不要睡觉了，为什么呢？他心在定中。换句话说，他这个意知性它不疲倦，所以就不需要休息。

那么这一桩事情啊，不一定是在佛法里面，在世间法里面，诸位要晓得，这个天人睡眠的时间就比我们少，境界愈高，愈是睡得少。你比如说我们通常讲这个欲界天，欲界有六层。这个六层天呢，为什么叫它做欲界呢？因为它没有舍五欲。但是愈是往上去啊，它所需要的这个五欲愈淡泊，这是经里面佛给我们讲得很清楚的。而到色界天呢，就是初禅以上，五欲没有了，我们这个欲界里面的财、色、名、食、睡五欲，都断了。

那么诸位要特别注意到的就是食，它不要饮食了，睡，它不要睡眠了。在我们看起来，这个没有饮食、没有睡眠，这个人不能活下去啊，其实色界初禅以上啊，就不要了。能够不要，可见得这个东西不是真的，如果是真实的，那不能不要啊。这个东西是虚妄的，不是真实的，所以可以离开，可以不要。那么由此可知，这个五欲的需求愈多，烦恼愈重啊，需要的愈少，烦恼愈轻。这一点呢，我们要是真正讲用功修行，要特别注意到。

我们在《圆觉经》里面谈到的，讲修行的根本，要说我们眼前的，不要把境界提得太高。太高，不是我们的境界，也不是我们能做得到的，这个是要明白的。真正讲功夫，这要断的呀，是烦恼。在这一大段经文里面，所说的菩提瞪发劳相，那不是烦恼，是什么呢？这个地方说得深，说得微细啊。我们从最初浅显的地方来讲，不外乎贪嗔痴，我们是要断这个东西。世间人贪图五欲六尘的享受，贪心；贪不到呢，这就嗔恨，一切都满意了，不会嗔恚的，贪不到才嗔恚啊；贪到贪不到，都是愚痴，对于事实的真相，没有搞清楚。世间人之所以作恶，当然，他是贪爱乐，他不贪爱乐，他怎么会作恶呢？！这个是迷惑颠倒啊，造作恶业的众生。眼光比较上远大一些，所谓是不修今世修来世的，他这个眼光就比人们看得远一点。这个一般人，浅近的，只看到眼前，他能够看到来世。那么希望来世啊，能够过得更自在一点，更幸福一点，他修善。什么心修的呢？贪心修的。贪图来世的果报啊，还是个贪心。

学了佛了，学了佛，依旧是贪心。贪图福慧圆满，贪图西方极乐世界依正庄严，还是个贪心。这样搞法，会不会成就呢？给诸位说，没有成就。为什么呢？因为你那个贪心没有断，只是把所贪的对象换换而已啊。实在讲，所贪的对象无关紧要啊，不重要啊，重要的是要断贪心。所以那个所贪的境界不重要，诸位要晓得这个道理啊。境界里头没有烦恼，烦恼是从你心生的啊，就是从贪嗔痴所生的，所以称之为三毒烦恼。你去的是去贪嗔痴，不是去善恶染净的境界，不是的，那简直不相干啦。

诸位要明白这个了，你才晓得大乘的修学。你们看看这个《四十华严》里面的五十三参，境界有没有去掉？没有。在我们眼睛里面看的，善恶、染净、邪正，那个境界都存在，去的什么呢？去的心。无论在什么境界里头，心清净，不起贪心。顺境里面，不起贪心；逆境里面，不起嗔恚心；一切境界了了分明，不迷惑啊，这个就叫不愚痴啊。这样修行，才叫真修行。如果不是这个修行法，还是用的贪嗔痴这个三毒烦恼来修行，怎么能成无上菩提呢？佛门里面常说嘛，因地不真，果招迂曲啊，蒸沙作饭，永远是办不到的。那么我们六根接触六尘境界，还有没有这个心，这个就是勘验自己的功夫，如果还有这个心，这是烦恼。如果这个心一天比一天淡泊，那么你的境界就有进步，这个境界是好境界。如果你的心地清净，那你就成就了。所谓是历事炼心啊，经里面常讲，理可顿悟啊，这个道理，确确实实，聪明智慧的人，可以一下就明了的。可是，事须渐除，事是什么呢？贪嗔痴的烦恼，如果从佛法里面来讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。那么这个不是一下就可以断得了的，要在境界里头去磨练，渐渐地断掉，所以说事须渐除，渐除啊，就是这个道理。

那么说到修行，首先是要明理，理路要不清楚，就免不了盲修瞎练，自己走错了路子，自己不晓得。像我刚才所说的，以贪嗔痴做因地心来修行，这个就是路子走错了；以清净心来修行，这个路子就对了。所以修行呢，首先要辨别你用的是什么心。咱不论事，就是事不是重要的，是次要的。用什么心，这是重要的。成败关键呢，就从这个地方来决定。我们的妙明净心迷了，这就变成了生灭心，就变成了妄心。这个妄心呢，就叫做意知根。它有能力攀缘根身器界，它有这个能力。那个这个意知性呢，在我们凡夫看来，俗话就称之为灵魂。在我们佛法里面讲啊，叫做神识。我们在六道轮回，舍生受生，都是它。但是诸位要晓得，这不是我们的本性。如果你要是执著，哎，这个一定不是我们的本性，这个话又讲不通。是我们带着迷惑颠倒的本性，真正的本性不带迷惑颠倒，它是带了迷惑颠倒的本性。

在此地啊，佛也举了一个比喻来给我们说明，说劳倦则眠，睡熟便寤，这个拿现在的话来讲呢，就是讲我们的精神现象，我们的精神。精神，是以我们的六根，以这个身体，为它的境界。它在这个境界里面起了活动，就是起作用，于是啊，眼能见、耳能听、身可以动作。那么这个身心的行为，就是意识的作用。那么它的作用啊，实在是太广大了，比前面那个五根的作用要大得多。前面五根呢，那个作用它是有局限的，这个意识思维、想象呢，它能够想过去，又能够想未来，可以说，除了真如本性之外，它都有能力攀缘得到，这个作用太大了。

那么举的比喻啊，只举了一种，希望我们在这一个比喻里面，能够闻一知十。经里面所举的比喻，举的我们精神疲倦，疲劳的时候，这就睡觉、睡眠。睡熟了，就醒过来了，精神它又恢复了。怎么叫熟呢？精神恢复了，就醒过来了；精神疲倦了，就睡眠了。那么这种现象，实实在在来讲呢，我们每一个人情况也不相同。有的人啊，他很短暂的睡眠，他的精神就恢复了。有些人啊，要很长的时间，甚至于精神都恢复不过来。那么也许诸位晓得这个世界上最著名的啊，拿破仑，拿破仑一天只睡两个小时。而且他睡眠还不一定要床铺，在战壕里面，眼睛闭一闭，打个盹，他就行了，所以这个是一般人都比不上他的。他之所以能够打胜仗，能够指挥大军啊，实在有他的条件，就是他这个精神能够专注，能够集中。在我们佛法里面讲的时候，这是有相当定力的啊，他这个精神意志能够统一，不容易分散，所以说他比别人的精力就要旺盛得多，极少的时间，就能够恢复。

那么我们，这个心思散漫啊，一天到晚就胡思乱想啊，所以八个钟点睡眠，精神还是恢复不过来，道理在此地啊。那么换句话说，每一个人精神集散的幅度不相同，因此每一个人这个睡眠的时间，精神、体力的消耗、恢复，就不一样。那么这点浅显的道理啊，我们要晓得。佛举这个比喻，显示根身是意知性的亲相分，第一个表现呢，在我们这个身体上。览尘斯忆，这个忆是讲记忆，哎，我们见到了，这个记忆就想起来了。比如说很久没有见到这个人，一下见到了，嘿，想到了，我好久没有见到你了。那不见呢，不见了就不会记起来。那么或者是人家提起来的时候就会想起，要不提的话、不见的话，不会想起来。【失忆为忘】，记不起来了，记不起来就是忘记了。

那么这个现象从哪个地方说呢？给诸位说，就是从这个睡眠跟醒来的时候。睡的时候，你什么都忘掉了。醒过来，哎，醒过来这个境界又恢复了，这个记忆又想起来了，这个是最明显的。虽然佛说这一点点这个现象，可是这个现象里头确实含得有很深的意思，使我们体会到这个人生、宇宙，确确实实是梦幻泡影啊。你要说这是真实的，一切都是真实的，你这个睡熟的时候，哪一样是真实的？！睡熟了，什么都不知道啦，哪一法是真实的呢？！醒来的时候，好像又觉得这个幻化之现象啊，又以为是真的，有这么一回事情。所以有古人说，这个睡眠是小死啊，天天都要小死一番啦。你还不警觉！还把这个外面境界相当做是真实的，还在这里面去争、去夺、去取，这个就太愚痴了。一个觉悟的人，他晓得，这一切现象，都不是真实的，包括自己这个身心，不是真实的。经文说了，这是菩提瞪发劳相而已啊，不是真实的。

所以觉悟的人，在这个境界里面，不分别、不执著、不起妄念，他的生活是自在的，是圆满的。自在圆满从哪里看呢？身心清净啊，就自在圆满了。决定不是说，哦，大富大贵啊，这个才圆满，不是的；是得自在啊，叫圆满。那个位高、富足，他过得很痛苦，那怎么能叫圆满呢？！所以说富而不乐啊，那不是圆满呢。圆满就是身心无事，清闲自在，这个是圆满。那么清闲，是不是什么事都不要做，才算是清闲呢？不是的。所做的事情呢，是自己欢喜做的，不是被某一种力量逼迫你做的，那个就不自在了。做你自己欢喜做的事情，轻松愉快，作而无作，无作而作。那么我们今天，之所以每一天要勤苦地工作，为什么呢？为了生活啊，为生活所逼迫啊。

觉悟的人，他每一天也勤奋地工作，他不是为他自己生活，他是心甘情愿地为饶益众生。我们在这个《弥陀经疏钞》，引用《净名经》里面所讲的，饶益众生而不望报啊，这个多自在！如果我们做一桩事情，还希求这报酬，这个就不自在了。为什么呢？有条件的，这个是有为之作。根本没有求报的这个念头、这个意念，这个作，是清净之作。诸佛菩萨应化在世间，像这个三千年前释迦牟尼佛降生在印度，示现的是八十年，他活八十岁，讲经三百余会，说法四十九年。人家那个是作而无作，无作而作，得大自在啊。那么这是出家的榜样。维摩居士示现的是在家的榜样，也有妻子儿女，亦富亦贵，示现的是在家福。那么这是两个典型榜样，留给我们看的。

而在《华严经》入法界品五十三参里面，更明显地显示出各行各业，所以我们千万不要以为，嗬，这个讲经说法才是饶益众生，那错了。饶益众生的事情太多太多了，士农工商、各行各业，我做这个行业，我要把它做得尽善尽美，便利于一切众生，而不是图利啊。如果说为自己的名与利而做的，这个是世间人，这不是佛菩萨。为了利益社会，便利众生而做的，这个就是饶益众生，这个就是菩萨。五十三参里面，有不少菩萨是经商的，商人啦，做盈利的事业，那就是菩萨商人、佛商人。那个商人是佛、是菩萨，他很会经营，他有智慧啊。发了大财，是不是自己享受？不是自己享受，是叫大家都能够享受到。所以这个商人，每个人见到，见到的，都生欢喜心，都生恭敬心。为什么呢？他能够利益大众啊。如果这个商人赚的钱，他自己一个人受用，他一家人受用，而不顾别人，那么这就是俗话说的，一家饱暖千家怨呢。所以世间人你发了财了，别人看到你，嫉妒你、恨你；菩萨发财，因为他不是自己用，他叫大家去享受，那我们大家就想，呵呵，他发的财越多越好，他越多的时候，我们享受越多嘛，我们得的好处越多嘛，所以就变成大家欢喜了。

一个人是如此啊，再给诸位说，一个国家也如此。你看今天日本，这个工商业渐渐将来的时候，它这个趋势，那在世界会占第一位。可是日本是怎么样呢？为富不仁啦，每一个国家，现在都怕它、都恨它。全世界的每个国家都怕它、都恨它，这个国家就不会存在了，倒霉的时候就快到了。这就是什么？只知道自利，不晓得利他。特别是对我们中华民族，我们中国民族对它有大恩大德啊，不是我们支持，它早就灭亡了，早就被瓜分了，哪里还会有日本啊？！那么它拼命地赚我们台湾的钱，这个真正是忘恩负义啊。这个日本呢，对任何国家都一样，总是以赚钱为目的。所以这个是我们要明了它的前因与后果，后果决定不好！

菩萨的示现呢，就是示现一个圆圆满满，无论你在哪个行业，都是圆满的。你比如说如果是日本，它要真正是行菩萨道，它把它的技术无条件地贡献给世界任何国家、地区，你要来求，我都培养你，使我们全世界大家都能够均富，那日本人走到任何地方，人家都欢迎，都敬重。为什么呢？你有技术，你发了财，我们全世界人，人人都享你的福。你这个国家，我们人人都愿意保护你，都愿意你能够更发达、更兴旺。菩萨教给我们的，就是这个道理，教我们是要贡献给社会，贡献给一切众生。不要为到自我，不要为到自己一家，这个是菩萨法啊。所以菩萨所作，无不是清净的。凡是求自利的，这不清净啊；凡是利他的，就清净，不是为自利。凡是自利的，不圆满；凡是利他的，皆圆满。那么这是我们从这一点点，就是寤寐、意识，我们就要觉悟到这个道理。所以佛菩萨在世间，称之为游戏世间。你们想想这个游戏，多自在啊。我们学佛，最低限度，也都要学到这个境界，这一生在世间，游戏人间，得大自在啊。

经里面所举的，就是说明，我们每一天醒了要睡，睡了要醒，就这样子过了一辈子。如果这一辈子要是悟了，从这个里面觉悟了，好啊！如果是不悟啊，这个就是生死轮回的缩影啊。所以诸位从这个里头细细去省察，确确实实能够将这个六道轮回的大道理啊，悟出来，不必读佛经，你也就能够明了。那么这种现象，有几个人晓得，它是唯心所现的呢？！不明了它是唯心所现，而认为这个是事实，是实有的，所以佛在此地说，【是其颠倒生住异灭。】悟的时候，我们说它做生，醒了，好比生。睡着了，睡着了叫灭。这个生灭，就是觉、不觉。醒来的时候，一切都觉，都明了了，就是生。睡着的时候，不觉，不觉就是觉性灭了。那么在两者之间的时候呢，我们称之为住。前与后啊，我们称之为异。生住异灭，迁流不住啊，这是我们讲这个最初、最明显的四相，生住异灭这个四相，在我们一天到晚当中，非常明显地呈现在我们眼前。

如果讲到及其微细的生住异灭这个四相，那就不是我们能晓得的了。将来我们在《大乘起信论》里面会讨论到微细的生住异灭，那通常讲啊，八地菩萨，才能够见得到啊。我们能够把这个粗相啊，能够见到，对我们修行人来说呢，就有很大的好处。我们这个烦恼放不下啦，主要就是不晓得这个道理啊。如果要晓得这个道理，我们的生活是什么？不过是生住异灭四相迁流而已啊。你要是了解这个真实相了，你对于这个世间一切得失取舍之心，就冷淡了。为什么呢？晓得一切都是假的。

我再举个例子，你们自己好好想想。你们争取这个功名利禄，好，你今天要钱，你要了几十万、几百万的这个金银财宝，摆在你面前，到你一睡着了，在哪里啊？睡着了，什么都没有啦！你在睡着的时候，那个金银财宝，那是什么？不能够现在你的梦中啊！在什么地方？！从这个地方如果一觉悟的时候，好，你就是得到了全世界了，你死了之后，你哪一样能带去？！做梦的时候，梦里头一样都带不去，不能带到梦中。死了之后，一样什么也带不去啊。那么你争来争去，不是一场空吗？！既然是一场空了，你何必要去争它，何必去造作这个罪业呢？！

所以佛教给我们做人的这个态度啊，恒顺众生，随喜功德，有大道理啊。叫我们随缘，而不攀缘。攀缘是什么呢？这个里面有取舍得失的心，这是攀缘。随缘是什么呢？一样的事情，里面没有取舍得失，自在啊，心多自在。而我们一切的受用，再给诸位说，你没有开悟之前，这个我们讲大悟啊，没有见性之前，你这个受用是福报啊。福报，是一定的，所谓是一饮一啄，莫非前定！一定的嘛。你想多一点，多不了；你想少一点，嘿，也丢不掉。所以你要明白了这个事实，你还求什么呢？不求了。那么这桩事情啊，希望诸位是认真地去念念《了凡四训》，你就明白了。我自己命里面有多大的财富，我这个财富，舍得干干净净的，哎，到明天它自然就来了。为什么呢？你命里头有啊，丢不掉。如果我命里面有，我把它舍掉了，舍掉就没有啦，那是你命里头没有。命里头没有的话，我想保住，也保不住，会丢掉的，保不住啊。

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