284 不管修学哪一个法门，没有说是不持戒就可以成就的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下284

佛敕文殊拣选偈颂

下面一首，是讲优波离尊者，他是持戒第一的。

【持犯但束身，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通。】束是约束，持犯是讲戒律，有止持，有作持，有开遮持犯。「非身无所束」，有身，才有这个约束，如果没有这个身，谁受约束呢？「元非遍一切，云何获圆通」，它这种约束，只有有身才有这个约束。如果能够破了四相了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那么诸位想一想，这个持犯还有什么约束呢？！永嘉大师《证道歌》上说得很好啊，大悟之人，就不拘小节了，就没有这些约束了。所谓大悟是什么呢？破四相之后，这是大悟之人。破了四相，生死了了。不但生死没有了，轮回也没有了；不但轮回没有了，十法界也没有了，呈现在面前的，是一真法界。

那么由此可知，这个戒律啊，只能够规范十法界之内的有情众生。十法界之内，诸位也许会怀疑了，十法界里面有佛法界，那佛还不行吗？！你要晓得，佛，天台家讲的四种啊，有藏通别圆。藏教的佛，还没有见性，那么试问问，他要不要持戒呢？当然要持戒，没见性嘛。通教的佛，还是要持戒。别教的佛呢，我们可以说，那是大彻大悟了，别教佛相当于圆教二行位的菩萨，圆教初住就见性了。话虽然是这么说，理上是这么讲，可是，就以圆教来说吧，初住见性了，明心见性了，四相破了。往上面再升进，还有四十一个的位次，到这个妙觉位。既然还有四十一个位次，戒律也不能够缺少啊。但是，他们那种修持的方法，跟我们不一样了。没有见性，的确约束于身口气质啊。见性之后那个戒律，叫心地戒品，不在于身口气质了。身口气质没有约束了，是在于起心动念了。那个境界太微细了，此地也是就粗显处来说。

尊者是以戒律来教人，换句话说，律宗的祖师。戒律，是大小乘之共同科目，换句话说，不管你修学哪一个法门，八万四千法门，没有说是不持戒就可以成就的，没有这个道理。所以在图书馆的同修，这是为了方便起见，现在真正要是讲戒律、修戒律，怕大家都做不到，所以我们选出莲池大师的《沙弥律仪》，选出这个两篇。他这个两篇东西，等于说是戒律的纲领，戒律的摘要，以最浅显的文字来注解，我们将它影印供养给诸位。这个事情不能督促，现代时代不相同了，只能够劝勉大家，我们用《感应篇》、用《了凡四训》、用《文昌帝君阴骘文》，就是最近这个《安士全书》里面的，希望大家自己发心去修学，奠定戒学的基础。因戒生定啊，因定才开慧。所以持戒是学佛的最初方便，是开慧的手段。不从这上面开慧，你纵然开了慧啊，叫狂慧，不是真正的智慧。真正的智慧通通是从定里面发生的。那么这一点呢，希望诸位要特别留意。

要是讲大乘佛法，一乘圆教佛法，《华严经》里面的《净行品》是戒律，《梵行品》是戒律。净行品是初学的，梵行品就把这个境界又往上提升了一层了。古人教我们学华严，将《净行品》跟《普贤行愿品》定为课诵，学华严经，它的课诵，早课，念净行品，以净行品来修学。晚课，念这个十大愿王，普贤菩萨行愿品，就是这个最后一章，别行的一卷，十大愿王导归极乐。那么这两品呢，实际上就是我们净土宗历代祖师劝勉我们的持戒念佛，就是这个意思啊。我们最近选出的选读的本子，主要就是选的这个两品。为了让大家对于整个《华严经》有个概略的认识，我们还选了纶贯。为了在这个乱世当中自救救人，我们选了观自在菩萨这一章。在民国初年，印光大师，这是我们净土宗的祖师，你们看看文钞里面所说的，他劝念佛的同修，每一天在早课啊，加持一千遍的观世音菩萨圣号，祈求世界和平。所以我们这个华严选读，就选了这个四篇文，可以作为课诵。

那么文殊菩萨的意思呢，就是讲，这个不能够遍满法性的办法，要叫初心的人、初发心的人，依这个来证圆通，都会有障碍。这个证圆通诸位要晓得，证圆通就是明心见性。文殊菩萨所讲的这个一点都不错，初心的人，就是初发心的人，他容易著相啊，稍稍有一点执著，就变成障碍。我们晓得这一点，才真正能够懂得文殊菩萨的意思。

再看下面一段：【神通本宿因，何关法分别，念缘非离物，云何获圆通。】佛的弟子当中，目犍连尊者，神通第一。神通，是修得的，修神通完全用的是意识。意识它所对的是法尘，意缘法尘分别性啦，神通于是乎现前了。那么这是我们看一般修神通差不多都是这个样子的，这个说得没错。文殊菩萨在此地说得就深了，把这个真相说出来了。我们平常看，只看个外表。譬如说是，哎呀某人开智慧了，实际上智慧是你本来有的，每一个人的智慧都与诸佛无二无别，你为什么不能现前呢？是因为有烦恼盖覆住了，你把烦恼无明去掉，你智慧就现前了嘛，本有的嘛。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，无明本无」啊，无明是不觉，「不觉本无」啊。

那么神通是真如本性的德用，它也是本有的，由此可知，不是修得的啊。我们凡夫妄想分别太多了，所以我们这个能力没有办法完全透出来。这些菩萨他们修定，这个修定要是以中国的宗派里面来讲呢，相当于止观。所以这个楞严经没有到中国来之前，我们智者大师他从法华经里面开悟，悟入之后，他发明了『三止三观』，那就是讲修行用功的方法。天台宗的方法是止观，止观也属于禅的一种。在当时，印度有一些高僧到我们中国来弘法，拜访智者大师，看到智者大师这个教学的方法，非常赞叹，告诉他这与楞严经里面佛所讲的奢摩他、三摩、禅那大致相同。于是乎中国人才晓得印度佛经里面有一部《楞严经》，所以《楞严经》经没有来，名字先知道了。

楞严经到中国来之后，你看历代祖师大德们给它做的注解，完全是用天台止观来解释。一直到明朝的交光大师，他才把过去人的这个解释推翻了，这就是《楞严正脉》。楞严正脉在楞严经的注疏里面讲，那是新派的，旧派的像以长水为代表的，他们是采用的天台的教义。那么到交光大师呢，完全不是的，他提出的也很有道理。因为天台教观，用意识，就是用第六意识心所修的。而楞严经里面经文这个教义，诸位能看得出来，它是要舍离意识心，不用心意识，叫你用六根的根性。用六根的根性，这个不是天台家的方法。交光大师提出这一点，相当有见地，所以说明末以后这些诸大师啊，注解楞严经，都采取交光大师这个看法。于是乎楞严经的注解，就分成了新旧两大派。

那么我们学这部经，不要有门户之见，不要存优劣之见。说个实在的话，交光大师说的是有道理啊，我们要用他那个办法，得不到利益。为什么呢？因为我们心意识离不开啊。反而用天台家那个老注解的时候，我们得受用。就跟《坛经》里面神秀大师那个偈子对我们来讲有用处，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，对我们来讲有很切实的用处，能帮助我们。六祖大师那个偈子，高虽然是高，没得用处，「本来无一物」，你行吗？你能够本来无一物吗？！你阿赖耶识里面乱七八糟的东西太多了，你没有办法啦。就是那个东西好是好，太高了，用不上啊。所以诸位要懂这个意思。

那么现在我们看的这个楞严注解，就是圆瑛法师这个注子，也是依据交光大师的正脉。所以你把正脉打开合起来看一看，十分之七是正脉的内容，另外很少部分参考其他的注疏，是以正脉为主写的这部讲义。这是我在此地提醒诸位，文殊菩萨这个标准呢，拉得太高了。就是「本来无一物」，拉的这个标准，「舍识用根」，拉这个标准，实在讲呢，不是我们初学的啊。人家这个地方讲的初心，不是我们这个初发心啊，我们没有到这个程度啊。他这个初发心是圆教初住的人，叫初发心啊。初住菩萨是大乘法里面见道位，不是我们的境界。我们连小乘见道位都不够资格，小乘见道位，要断三界八十八品见惑，所以你看到『初心』，哎，大概说的是我们，那就误会啦。那个初心好比念书，一年级，人家一年级是大学一年级，不是你小学一年级啊。你小学一年级，哎，一年级，以为是自己，这个搞错了。虽然都是一年级，这个程度相差悬殊太大了。那么这一点我们要特别留意，要晓得交光大师说的没错，是有道理，对于我们这个小学一年级的人，用不上啊。只能够说熏习成种，让我们知道有这么一回事情，它是相当高的境界。

那么神通呢，就是说是本能。这个意识要能够收摄住，像这个《四十二章经》里面所讲的，「制心一处，无事不办」。制是什么？控制。你能够把心控制在一个地方，不叫它胡思乱想，控制在一个地方，这就是定。比如说念佛人，他把这个心呢，就系念在佛号上，久而久之得了定了。得了定了，叫念佛三昧。禅家，就大的来说，一种是观心，一种是参话头，也是把心止在一处。教下里面，刚才讲像天台的止观，还是系心在一处。华严宗的修行法，它是做法界观，还是属于止观的一种。那么这个开头，都是用的心意识，这个心意识啊，是要用一个阶段。用一个阶段之后，这个第六意识啊，它不妄动了，也就是妄念少了，心逐渐逐渐清净了，然后再把它舍掉，舍识用根，得定了。这绝对不是你现在能做到的，这一点诸位必须要明了啊，现在哪能做得到啊。你在佛门用上十年、二十年功夫，然后你再修舍识用根，那是上上乘的根性啊，那就不简单啦。

你要不信，你就是拿《六祖坛经》来说，「参请机缘」那一章里面，十三位善知识，哪一个人不是用的心意识？！到六祖那个地方，六祖给他一点破，心意识一放下，就证入了，境界就提升了。他要没有前面那一段工夫，碰到六祖，六祖怎么说，也是枉然，这叫根熟啊。法达禅师念法华经，念了三千遍，三千遍，十年啦。一天念一遍，一年三百六十天，十年三千六百天，干了十年啦。十年都是用心意识在那里念，所以被法华转，不能转法华啊。到六祖那里，被他一句点破了，通通放下了，这一下证入了。我们这些人，不要说碰到六祖，就是碰到释迦牟尼佛，碰到毗卢遮那佛，也没有办法，也点不通啊，也没有法子啊！所以这一点希望我们要特别地留意，要去体会。

现在我们所修，修摄心一处，就是修你这个第六意识的心，不可以好高骛远啊，那个一步登天呢，是登不上去的啊。逐步逐步地来修学，按步就班，规规矩矩、老老实实地来修。所以你看那个持律法师，你们看这一期会讯里面，我们把这篇文选出来供养给诸位。那个人就笨到那个样子，哎，他有他的可爱之处，有他可取之处，他用上二十年的功夫，他开悟了。这个人，道源老和尚他们都见过的，听他讲过经，讲得真好，开了悟的人嘛。这是值得我们效法的。你们自己如果说是笨，大概还没有笨到持律法师那个样子，还没笨到他那个样子啊。那样的人都会有成就，可见得哪一个不会有成就啊，就怕你是用功不得法，那你就没有成就了。用功得法，没有不成就的。

所以头一个学什么呢？学老实。凡是不成就的，全都是不老实的。天台家的教学，叫你出去讲经说法，给诸位说，完全背注解。他上台讲什么经呢？！背注解啊，决定不准你自己加一点意思，除非你开悟，不开悟决定不允许加一丝毫意思在里头，所以他能够开悟。真的啊，俗话说得好啊，聪明反被聪明误啊。那一些不开悟的人，都是聪明人；开悟的人，都是不聪明的人，都是老实人，循规蹈矩，决定不敢胡作妄为。那么你们今天学经，哪一个人能办得到呢？!如果叫你学一部经，学圆瑛法师的注解，把它通通都背过，上台的时候，完全照这个注解念出来，你们会觉得，这有什么意思啊，枯燥无味啊。好了，那你不枯燥无味，不枯燥无味，一生都没有开悟的指望。哎，人家那个枯燥无味啊，他搞个十年二十年，嗬，最后味道就出来了。你晓得他为什么？他心是定的，刚才讲了，制心一处嘛，他心是定的。你自己要研究，哦，这个怎么讲？我要怎么发挥？你心是乱的，你心是到处在攀缘，你心没有办法制在一处。你们想想谁聪明？不知道这个原理，不知道祖师用心之苦啊。

过去海仁老和尚在香港，他前几年圆寂了，香港称他做首楞严王。他一生就讲一部经，楞严经，完全是背注解。跟他学经的人，也是背注解。他大概只有五六个学生，都不错，根底打得深。那么这种教学，看起来好像是笨，奇笨无比，绝对不为现代人所齿，可是它对于开悟啊，对于摄心啊，定慧啊，那真是有妙不可言的功夫。现代人头脑再灵活、再灵巧，总是向外攀缘。表面上看，往近处看，好像好看得不得了，往远处看，就吃大亏了，比不上人家了。我们仔细看看《高僧传》，看看古来的这些出家在家的，他们的那些成就，你从这个角度去看，你才了解，他为什么会成就。再看看我们现前这一代，在家出家的，这么多年的苦修，为什么不成就？两个一比较，哦，清清楚楚、明明白白。他为什么成就？我们为什么不成就？他们的成就，循规蹈矩；我们的不成就，好高骛远。不知道，那无可奈何啊；知道了，就要改啊！改过自新啊，知道了就要改。从今天起改，不迟啊，纵然花二十年的时间，还是值得。纵然是你三十岁的人，花二十年的时间，五十几岁开悟，不算迟啊。悟了之后啊，正好度众生。换句话说，那个时候的佛法，正是要兴旺起来的时候了。

那么这就是说明了，智慧、神通、德能，都是自性里头本来具足的，「何关法分别」啊。用意识，是法尘的分别性。神通，是旷劫宿因之力，于法尘分别性了无干涉啊。换句话说，不是法分别而现前的，所以菩萨在此地讲啊，「神通本宿因，何关法分别」。「念缘非离物」，念念攀缘，这个第六意识是攀缘的。比如说我们念一句阿弥陀佛，念念就攀缘这个佛号；禅宗参话头，念念攀缘这个话头。它要舍掉这个攀缘，那就是用六根根性了，那就不是用的第六意识了。这个攀缘的心，当然离不开法尘，这个『物』就当做法尘讲。这个办法不能见性，这是真的。这个办法可以制心，可以制心一处。到制心一处了，再把这个办法舍掉，就见性了。那就是入了初住了，大乘的初心。(未完）