华严经淺释112 : 他人的不对就是我的不对。他人的罪业就是我的罪业

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

知以一故众         知以众故一

諸法无所依         但從和合起

要知道一切的一切，都是從一集聚而成多，又要知道多是由很多的一而成就的。在前边所讲的0字，那是超出数外，所謂「超出三界外，不在五行中。」三界就是欲界、色界、无色界。五行就是金、木、水、火、土。所有的人，都在五行中，每人的相貌，都具足五行。臉瘦身高，屬於木形。頭尖下巴寬，屬於火形。面方色黃，屬於土形。面白屬於金形。面黑而肥，屬於水形。有人是木火土，有人是木火金。有的人本身金木相剋，自己和自己鬪爭。水形和火形在一起，常发生鬪爭。但零字就超出这些数目之外。一般人認为命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈。」不錯！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中。修道人，不要問易经，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何況其他的数呢？更应該超出去，所以不要信之。讲五行不过明白其理而已，其实認眞去修行，什么道理自然而然就会明白。这個零字是最要緊的法門！各位要对零字用功夫，仔細研究一番，將來一定会有辦法，因为它不在数中。数目一開始，就有個一，可是零字，連一也沒有了。

知道一多了，就是众多。知道众多是由一成就。所謂「一本散为万殊，万殊仍归一本」，「一为无量，无量为一。」为什么有无量？因为有一，为什么有一？因为有无量。若是一生出來，就有很多麻煩事，從一生出二三四，乃至八九十，无穷无尽的数目跟著來了，若是一沒有人，多當然也空了。所以說「一为空处众为空，众为空处一为空。」一粒微尘沒有了，一切微尘也沒有了；众多微尘空了，一粒微尘也沒有了。諸法沒有一個自性，所以无所依賴，但是從互相假和合，而成就一切方便法。

无能作所作         唯從业想生

云何知如是         異此无有故

天地間一切万事万物，有些人說在冥冥中有個主宰操縱！这是能作。一切万事万物，这是所作。有個主宰，祂能作一切万事万物，一切万事万物是祂所作出來的；一般宗教，都是这样說法。可是往眞实來讲，沒有那個人能主宰一切万事万物，所以才說无能作所作，沒有一個能作者，也沒有所作的事。那是怎样呢？所有一切的一切，都是起惑、造业、受报。业是從什么地方生出來？是從妄想所造出來。在最初是不觉，不觉就是无明，因为无明，就生出迷惑。要是沒有无明，就沒有迷惑。有了迷惑，就生出妄想。有了妄想，这造出种种的业。所造的业，是种善因，就有善的果报。是种惡因，就有惡的果报。是种不善不惡因，就有不善不惡的果报。所以众生所遭遇，无非是自己所造的，沒有人來支配所造的；乃至在輪廻中轉來轉去，不能出離，隨业而受果报，生生死死，死死生生，永不離開生死。怎能知道是这样呢？要是離開这种道理，就沒有其他道理可讲的。

有的宗教，主張世間一切是受神的支配，既然是受神的支配，那么，造善造惡與自己就沒有關係。但到時候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，这是不合理的道理。因为这個緣故，所以說是從自己的业想生出來。好像有人，主使一個人去殺人。殺人者雖然犯罪，可是主使人也有罪。如果神來支配我們，一切一切都由神來做主，那么，我們所造的业，神应該分一半罪业，才合情理。如果不是这样，神教我們所做的事情，罪业是我們的，有功德是祂的，这就不平等、不合理了！自己所造的罪业，與他人无關。所做是善事，就得善的果报；所做是惡事，就得惡的果报，这是很合理的因果。所以我們一举一动，並不受任何人來支配。如果眞是受神支配的話，就不应該教我們做种种惡，只应該做种种善，这样才对。因为神不愿意人做惡事，希望人做善事。如果神沒有这個能力，那么，我們做惡，还是自己受报。做功德是祂的，做惡是自己承當的，这太不合邏輯学了！

一切法无住         定处不可得

諸佛住於此         究竟不动搖

佛說八万四千法門，都是方便法，乃是对治众生的貪瞋痴。所以說一切法的本体是无所住。不住於有，也不住於空。因之，沒有一定的处所。法无实体，都是因緣所生，所以是空。既然是空，还有什么地方可以住呢？諸佛就住在非空非有的中道理体。佛的法身是无相，无在无不在；佛是如如不动，了了常明，所以究竟不动搖。

爾時，无上慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位下方无上慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加被。普徧观察十方众生的因緣和根性，用偈頌來說他想要說的法。

无上摩訶薩         遠離众生想

无有能过者         故号为无上

这位无上慧大菩薩，他的智慧、修行、愿力、神通等，都是无上。他所說的法，也是无上。他不但是位大菩薩，而且还是菩薩中的上首。領导一切菩薩，來到佛所，到妙胜殿聆聽大方广佛华严经妙法。这位无上慧大菩薩，他所有一切的一切，都已达到極點，沒有人能超过他的一切，所以称为无上摩訶薩。菩薩是半梵語，具足是菩提薩埵。菩提譯为觉，薩埵譯为有情。也就是觉有情，又叫有情觉，意思是一样，沒有分別。什么叫「觉有情」？菩薩本來也是众生，因为修六度万行，所以成菩薩，乃是有情中的一位觉悟者。不但菩薩是众生，就是十方諸佛，也是由众生觉悟而成佛的。凡是有知觉、有氣血都是众生，是众緣和合而生。佛菩薩在过去，和你我他都是一样，不过佛菩薩勤修六度万行，所以成佛成菩薩；我們懶惰，不肯修行，所以还是众生。我們現在雖然修行，但是不精进，好像发愿修行，等明天再修行，明天又等明天，一日復一日，等到老了，也不修行，也沒有成就。有人說，我年紀还輕，等我長大再修。可是長大之后，就被世間網所縛，不肯修行。到年紀老時，更沒有時間來修行。等到死時，更不可能去修行，就因有这种思想，從无量劫以來，不发菩提心、不行菩薩道、不修六度万行，怎能了生脫死？因此在輪廻中生生死死，流轉不已。如果我們不懶惰，像諸佛，菩薩，阿罗漢那样勇猛精进，早就会成佛成菩薩成罗漢，而成为有情中的觉悟者。

菩薩又譯为大道心，因为道心特別大，不怕一切苦，不怕一切難，精进修佛法，尽力行菩薩道。又称为大士，大人之士，是位大丈夫。所謂「南海大士」，就是观世音菩薩的別名；又叫開士，開明之士，沒有自私、我見、我相。不嫉妬其他的人，也不障礙其他的人。菩薩遠離一切众生所有的妄想。众生所想的，都是为自己作打算，怎样才能利益自己。菩薩所有的妄想，都是想我要利益一切众生，我要教化一切众生，我要救度一切众生——这是菩薩捨己为人的思想。菩薩的思想和众生的思想，恰好相反。众生想自利，菩薩想利他。有人說：「我現在行菩薩道，我也是菩薩」，不錯，你是菩薩，可是，是初发心的菩薩，而不是老菩薩。老菩薩是无量劫以來，修行六度万行。你才是剛剛往菩薩路上開步走，是個初发心菩薩而已。所謂「魚子奈摩罗，菩薩初发心，三事因中多，如期結果少。」一魚雖然產卵很多，可是成魚很少。奈摩罗树開花很多，可是結果很少。初发心的菩薩，不知有多少？所謂「发心容易滿愿難。」眞正能行菩薩道，成就菩薩果者很少。这三种事，在因地很多，在果地很少。我們既然是初发心的菩薩，应該发永遠的菩薩心，不要发五分鐘的菩薩心，过了五分鐘的熱度，就退失菩薩心，这一點是很要緊的，希望大家注意，要有始有終，貫徹到底。

諸佛所得处         无作无分別

粗者无所有         微細亦復然

十方三世一切諸佛，又可以說是本師释迦牟尼佛，所得到的湼槃，而无所得。为什么？因为本觉是自然的，不需要任何造作，或加功夫來得到这個湼槃，也就是本有的觉悟，所以說无作无分別。因为不造作，不可以用識來分別。沒有这個識了，就得到本有的智慧。不但六粗相完全沒有了，就是三細相也沒有了。这是佛內证德，自己所內证这种德性。这样的偈頌有六首，后边有二首偈頌是讚外化德，是教化一切众生的德性。內证德、外化德是佛所特有的一种德行。什么是三細相？就是①业相②能見相③境界相。又說是业相、現相、轉相。这种細相，是很微细，不容易觉察、不容易明白、不容易知道的相。

①业相：怎样造的业？就是依不觉。无明生出三細相，所謂「一念不觉生三細，境界为緣長六粗。」又說「无明为因生三細，境界为緣生六粗。」我們为什么來做人？因为造了做人的业，所以來做人。貓造了貓的业，狗造了狗的业，所以來做貓狗，这是自作自受。所以我們因为一念无明而來做人，因为无明而心动，这就是业。有业就有苦，所造的业，要受果报。造善业受善报，造惡业受惡报。业相就是因为一念无明而起。簡言之，无明就是愛的生死根本。在十二因緣中的无明，就是指男女相見，生出喜悅心而相愛。有了情情愛愛，就有了行为。我們生死根本，就從这里來的。②能見相：有了业相，就生出能見之相。既有动作，就能見；如不动作，就不能見。③境界相：有了見相，就生出境界之相。有見就有境界，无見就无境界。无明心动，动就有苦。因为果不離因，造什么因就受什么果。有动就有見相生出，沒有动就沒有見相，所謂「念起百事有，念止万事无。」动就有個見相，就有個境界相，即是所見到現出來的境界。

什么是六粗相？就是①智相②相续相③執取相④計名字相⑤起业相⑥业繫苦相。境界为助緣，又生出这六种粗相來。由根本无明生出三細相，由枝末无明生出六粗相。①智相：有了境界，就知道这個境界，便生出一個愛的心或不愛的心。这兩种心，生生不息，妄生分別。②相续相：依智慧的分別，生出兩种心，愛和不愛，又生出苦和乐兩种思想。或愛或不愛，或苦或乐，这种思想，相续不断。③執取相：因为相续不断的緣故，就生出執取相，執著苦乐的境界。不知这是虛妄不实，反而深生執取之念。④計名字相：執取境界，就計量这個是什么名字？那是個什么名字？就執著虛妄不实的名字，而生出分別的煩惱。⑤起业相：執著虛妄不实的境界，又生出苦业、乐业、善业、惡业种种的相。依名字而取著，造出种种染淨諸业。⑥业繫苦相：这种相生出之后，被业繫纒，而不自在，无法擺脫。好像教人修行，他說環境不許可，家中无人照料，總之，有种种理由，这就是纒縛不脫的业繫苦相。

諸佛所行境         於中无有数

正觉遠離数         此是佛眞法

諸佛教化众生这种境界，超出一切数目之外，因为佛已经遠離一切数。众生还在数里边，有数就有言語可說，有思想可想。佛已超出言語道思想路。要能瞭解这种境界，这就是佛眞正的方便法門。学佛法的人，要沒有我相、我見。如果有我相就有所執著，有我見还是有所執著。有所執著，就不能明白空理。若想明白空理，就要破一切執著。不为我自己做打算，而为众生的利益著想。不要憂慮，一切放下，所謂「放下身心佛自成。」我們为什么不自在，就因为身心放不下。我們对衣食住不要有貪欲心。衣服能遮寒就可以，不要穿漂亮的衣服。吃飯能飽肚就可以，不要吃太有營养的东西。房子能遮風避雨就可以，不要住豪华大廈。不要为身体发愁，愁白了頭发。到時候，它不説明你，要退休，且逃之夭夭。既然是这样无情无義，何必为这個假的东西，煞費思量，千焦万慮呢？

如來光普照         滅除众暗冥

是光非有照         亦復非无照

佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把貪瞋痴消滅除尽，把黑暗照成光明，息滅八万四千种習氣毛病。我們学佛法，就是滅除众暗冥，不要執著佛光，我怎沒有看見？研究佛法，開了智慧，这豈不是佛光嗎？若越研究越糊涂，不懂眞正佛法的道理，这是沒有滅除習氣毛病，不能說佛光不普照。自己不開智慧，貪瞋痴还是老样子，一點也沒有改，这就是亦復非所照。也不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这是說自己的智慧光明現出來，就是佛光普照。自己的智慧光明不現出來，就是佛光不普照。佛光譬如電力公司，我們所住的房子，將電線、電燈、開關等等，都已裝妥，已经接通電力了。但如果不去按開關，这電燈始終不会明亮，这屋內永遠是黑暗的。为什么？因为電不通，所以不起作用，要按開關，立刻燈光明亮，照破黑暗。我們众生的心，就是開關，把心的開關打開，佛光就亮了。若心的開關不開，就是有佛光，也照不到。这個譬喩雖淺，但有相同之理。各位！快把心的開關打開，接受佛的智慧光來引证，这样就得到佛光普照。

每個众生，都有他自己的習氣毛病，有的欢喜吃酸味，有的欢喜吃甜味，有的欢喜吃苦味，有的欢喜吃辣味，有的欢喜鹹味，这五味各有所好。佛說法也是这样的情形，是因人施教。有人欢喜小乘法，佛就說三藏教。有人欢喜大乘法，佛就說般若、法华、湼槃。佛教分出多种教，每种教都不同。按天臺宗來讲，分为四教，就是藏、通、別、圓。按賢首宗來讲，分为五教，就是小、始、終、頓、圓。因为人所欢喜的教理不同，所以分出这种种的教。佛說完这部经，又說那部经。把那部经說完，又說那部经。每部经都是对治众生的習氣毛病。那类众生需要那部经，那部经就是眞经。这类众生需要这部经，这部经就是眞经。換言之，对治众生的机，能除去众生的毛病，就是眞的。不能除去众生的習氣，都是假的。

佛將要入湼槃的時候，有人問佛：「世尊！您說了这样多的经典，怎样流通？」佛說：「我一個字也沒有說，那有什么经典？」这豈不是佛在打妄語嗎？佛說了三藏十二部那么多的经典，怎說一字也沒有說？不是的。这就是說，有用是眞的，无用是假的。众生若都不用，这经典當然一個字也沒有了。佛曾经預言：「一切佛法在殞滅的時候，是楞严经最先滅。」現在已发生这种現象。全世界上有很多人說楞严经是偽造的。究竟是眞是假？也沒有什么憑據，不过，他們只是望空捕影，乱加批評而已，不但一般学者是这样評论，連出家人也公開說楞严经是假的。这是隨著学者境界所轉。不但說楞严经是假，慢慢的所有的经典都是假的，沒有一部经是眞的，一點一點就消滅了。末法！末法！就是这样的末法。大家都說楞严经是假的，楞严经當然也是假的，如是者一傳十，十傳百，百傳千，千傳万，这样的宣傳，佛教徒本身都搖动起來，就沒有人來学楞严经，來誦楞严咒。那么，就沒有智慧，來認識那個法是眞，那個法是假。其实，不论那部经，对自己有利益，就是眞经。沒有利益，就是假经。雖然是佛說的，不对机又有什么用？總而言之，契合就是眞的，不契合就是假的。

於法无所著         无念亦无染

无住无处所         不壞於法性

一切法为度一切众生，若无一切众生，一切法也空了。法是对众生而有。佛经就是众生经，也就是心里的经。所以一切一切都要反問自心。所謂心眞法就眞，心眞，假经也是眞。为什么？因为沒有那样多的分別。如果心有分別，眞的经也變成假的经，眞的法也變成假的法。这和誦咒一样，沒有分別心來念，沒有妄想心來念，雖然咒音有點錯誤，可是照样有感应。为什么？心誠專一則灵。如果有分別妄想來念，咒就是灵也不灵了。所謂「正人行邪法，邪法也是正。邪人行正法，正法也是邪。」可以这样說：「正人念假经，假经也是眞。假人念眞经，眞经也是假。」不是经有眞假，而是人有分別。計較这個是眞，那個是假，这是不懂佛法。若是懂得佛法，絕对不会在这個地方來用功夫。所以說於法无執著，也就是沒有分別心。沒有淨念，也沒有染念，染淨俱不立，常遇白牛车。如果染淨都空了，就能常常遇到眞实的法。这個法是尽虛空徧法界，无住而无所不住。但是都在自性中包括著。这個就是不壞於法性。法性是尽虛空徧法界，不是这個小地方是我的，那個大地方不是我的。或者，那個大地方是我的，这個小地方不是我的。沒有一個是我，沒有一個不是我，都沒有超出法界之外，都在法性中包括著。

此中无有二    亦復无有一

大智善見者    如理巧安住

这是不二法門，就是在性上不二。也就是一，甚至連一也不立，所謂「一法不立，万法皆空。」一也沒有，二也沒有。也就是沒有一沒有二这种的念，連念也沒有了。若是还有個二的念，那还是罣礙、还是虛妄、还是有念。把沒有念的念也沒有了，这才是「眞空无人我，大道无形相」的境界。有大智慧的人，善見一切理，就是眞空妙有的道理。这是微妙不可思議的住而不住，所以叫安住。

无中无有二         无二亦復无

三界一切空         是則諸佛見

在无中要沒有二的念。要有二的念，那就是沒有空。沒有二的念，就是一念不生。一念不生，就和法界理体相合，所以才說三界一切空。空就是第一義空。第一義空了，这時候，便和法界合而为一。法界就是我們的自性，自性就是法界；这是諸佛共同一种的見解、一种的境界。

凡夫无觉解         佛令住正法

諸法无所住         悟此見自身

凡夫的知見，總有一种執著和罣礙，沒有眞正的智慧，所以对一切一切都不明白。因为凡夫不觉不解，所以佛教化一切众生，合住于正法，不要有邪知邪見。众生要住正法，法住在什么地方？因为諸法本空，所以諸法无所住，若能明白这個道理，就能把一切執著破了，能眞正認識自己的本來面目。

非身而說身         非起而現起

无身亦无見         是佛无上身

在金剛经上說：「佛說非身，是名大身。」要是身，就不是大身，大身就是法身，法身說是身；实際上，沒有一個形体，它是大而无外，小而无內，所以佛說非身，是名大身。沒有一個眞实的身体，而只是說一個身体。佛是如如不动，了了常明，无在无不在，无知无不知，无照无不照，无現无不現的，所以說非起而現起。不是像凡夫分別有起有不起，有动有不动，佛是靜不礙动，动不礙靜，动靜一如，这是非起而現起的道理。既然沒有身，又怎会有個見呢？无身无見，就是佛的无上身无上見；无上法身，是沒有形相的。要知道沒有形相，猶如虛空一样，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」在意念中不但沒有染汚法，就是清淨法也不生，所以一切一切都是本來具足，本來圓滿，这就是佛的无上身。

如是实慧說        諸佛妙法性

若聞此法者         當得清淨眼

像前边所說种种的道理，是從眞实慧菩薩那里聽來的，他是这样的說，我（无上慧菩薩）也是这样的說，这就是十方三世一切諸佛所說的妙法性，若有人聽到这种妙法性，应當得到大智慧，得到清淨法眼。

爾時，堅固慧菩薩，承佛威力。普观十方，而說頌言。

在这個時候，这位上方堅固慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧观察十方众生的因緣和根性，用偈頌來說出所想要說的法。

偉哉大光明         勇健无上士

为利羣迷故         而興於世間

非常偉大的佛陀！他的智慧大光明，已达到最高頂峰，佛是勇猛強健，对六度万行，非常勇健，佛有十個名号，无上士是其中之一，佛是最尊最上的大士，沒有人在他的上边，佛为什么來到娑婆世界？是为利益一切羣迷的众生，佛令众生，反迷归觉，捨邪为正，返本还原，見到本來眞面目。佛为了教化一切众生，離苦得乐，了生脫死，才出興於世間。世間有三种：①器世間②有情世間③正觉世間。什么是器世間？就是山河大地、房廊屋舍。什么是有情世間？就是一切众生所住的地方。什么是正觉世間？就是一切聖人所住的地方。在有情世間，有的成佛，有的成菩薩，有的成阿罗漢，他們住的世間，叫正觉世間。現在所說的世間，包括这三种世間。佛來到这世間教化一切众生，令其明心見性，究竟成佛，这是佛的心愿，也是佛的慈悲心。

佛以大悲心         普观諸众生

見在三有中         輪廻受众苦

佛用大悲心，普徧观察十方所有的众生，見一切众生在三有中受生死，在輪廻中受一切苦，实在很可怜，所以來这世界，教化众生出離苦海，得到湼槃的安乐。佛教化众生，用慈悲喜捨四无量心，所謂「无緣大慈，同体大悲。」什么是无緣大慈？就是遇到无緣的人，要用慈心來对待他、來感化他，这样才結善緣，如果对无緣的人，不去結緣、不注意他、不接近他，始終是无緣人。什么是同体大悲？就是要看自己不对，不要看他人不对。佛看众生不对，當作自己的不对。我常說这几句話：「眞認自己錯，莫论他人非。他非即我非，同体名大悲。」你們大概都会背得出來，可是还不会用，所以还是常常議论他人不对。如果能夠这样想：他人的不对，就是我的不对。他人的罪业，就是我的罪业。不要有彼此分別，看成一体，这就是大悲心。

我們为什么有生死？就因为有欲心。欲念是生死的根本。我們修道的目的，就是了生脫死，怎样修呢？方法非常簡单，就是断欲去愛。如果徹底修有成就，生死就会了，沒有欲念，就把地獄門關上。所以修道人，主要是修沒有欲念，有欲念就有漏，有漏就有生死。无欲念就无漏，无漏就无生死。佛看众生在欲界、色界、无色界，生生死死，死死生生，今生給姓張做兒子，來生給姓李做孫子。再來生給姓趙做爸爸，或給姓王做爺爺。这样頭出頭沒，沒有休息。有時，前生是父子，今生是兄弟，或者前生是爺爺，今生做孫子。这种顚倒，是差別的因緣。有時做善事，生到諸天，有時做惡事，墮落地獄。在輪廻中，轉來轉去。

在欲界的众生，欲念特別重，所以不证果。在色界还有形色可見。在无色界雖无形色可見，但有一個分別的識。因为有識，还沒有超出三界，因为分別的根还沒有断尽。众生沒有出三界，就要受諸苦。苦有三苦：①生苦②老苦③病苦④死苦⑤愛別離苦⑥怨憎会苦⑦求不得苦⑧五陰熾盛苦。尚有无量的苦，是尽未來際也說不完的。众生要受无量的苦。有一人而受多苦，经过很多种的苦難；又有多人受一苦，例如戰爭，多人无飯吃、无衣穿、无屋住，大家共受一种的災難。种种的苦，一言難尽。外道不是執断就是執常，都是極端的主張，不是中道的理论。執断者，強調人死如燈滅，什么也沒有了，沒有因果、沒有輪廻，做善做惡皆无报应。这是執断的邪見。執常者，強調人死來生还是做人，不会做畜生；畜生永遠做畜生，不会做人。这是執常的邪見。他們不明白因果循環的报应，所以在輪廻中流轉，而受諸苦，永不得解脫。

唯除正等觉         具德尊导師

一切諸天人         无能救護者

佛以大悲心，拔除众生之苦。佛看众生在三有中，輪廻輾轉，受一切苦。唯獨佛才能救众生離苦得乐。一切諸天的人，无能解救众生苦。佛是具足福慧双圓的大导師，也是三界的救護者。我們愿意改惡向善、改邪归正、悔过自新。我們愿意廻光返照，反迷归觉，都能得到佛的救護，出離苦海，达到彼岸。

若佛菩薩等         不出於世間

无有一众生         而能得安乐

假設諸佛、菩薩、及一切聖众，不出現於三世間，那么，就沒有一個众生能得安乐，为什么？因为不知道修行的方法，也沒有人來指导如何修行，來成就佛道。

如來等正觉         及諸賢聖众

出現於世間         能與众生乐

佛成无上正等正觉，出現於世。一切賢聖僧众，也出現於世，他們能給众生一切眞正的快乐。什么是眞正的快乐？就是沒有苦只有乐。

若見如來者         为得大善利

聞佛名生信         則是世間塔

为什么想要見到佛？因为想得到大善利，也就是想得到无上正等正觉。如果聞到每一位佛的名号，都生出信仰心，这個人就是世間的燈塔，能照明黑暗，引导迷途的众生，安全抵达安乐之境。

我等見世尊         为得大利益

聞如是妙法         悉當成佛道

我們大家想要見到世尊的目的，就是想要得到大利益。聆聽世尊所說这种不可思議的妙法，將來都应當成佛。在法华经上說：「一称南无佛，皆已成佛道。」又說：「若人散乱心，乃至以一华，供养於佛像，漸見无数佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至举一手，或復小低頭，以此供养像，漸見无量佛。」我們进塔廟時，或者单合掌，或者低低頭，再能念南无佛、十方三世一切佛；南无法、諸佛所說一切尊法；南无僧、十方一切賢聖僧。不但具足念三寶的名字，就是单念一声南无佛，將來就会成佛。

諸菩薩过去         以佛威神力

得清淨慧眼         了諸佛境界

所有來到菩提道場的菩薩，他們在过去仰承十方三世一切諸佛的大威神力所加持，而得到清淨的智慧眼，照了諸法实相，所以明瞭一切諸佛的境界。諸佛境界如虛空，可是还有妙有。空不礙有，有不礙空，空有无二，这就是諸佛的境界。

今見盧舍那         重增清淨信

佛智无边際         演說不可尽

我們現在見到圓滿报身千丈盧舍那佛，更能增加清淨的信心。有人見佛像庄严而信佛，这种信不清淨。有人学佛法，不是想弘揚佛法，而想作大法師，辯才无礙，得到胜利，这也是不清淨。清淨信，就是懇誠親切的信，沒有染汚法摻雜在內，純粹是清清淨淨的信仰。佛的智慧是无边際，无论怎样演說，也不可以說完的，佛的智慧是超出一切，不可以言宣的。佛是无所不知、无所不曉的聖人。

胜慧等菩薩         及我堅固慧

无数億劫中         說亦不能尽

堅固菩薩說：「西方胜慧菩薩和其他八方菩薩，以及我堅固慧，就是在无数億大劫中，雖欲把佛的智慧和境界，完全都說出來，可是无法可以說尽的。」（未完）