华严经淺释170 : 菩薩用偈頌重说第五无尽功德藏廻向

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

佛子！菩薩摩訶薩以一切善根廻向時，得此十种无尽藏。

金剛幢菩薩又語重心長的称一声諸位佛的弟子！这位修无尽功德藏廻向法的菩薩中的大菩薩，他之所以能得到十种的无尽藏，不是輕易可以得到的，是以他修積的种种善根，毫不自私，一點不保留的，眞心誠意廻向給无上菩提，眞如实際，十方三世一切众生的果报，才有此十种无尽藏的收穫。

爾時金剛幢菩薩承佛神力，普观十方，而說頌言：

當金剛幢菩薩說完了第五无尽功德藏廻向的長行经文之后，他又仰承著十方諸佛，毗盧遮那佛，和释迦牟尼佛等的大威德的神力，普徧观察十方三世一切众生的因緣，而用偈頌，把前面的長行重說一遍，以便利三世一切众生容易明白，容易瞭解，容易依法修行。

菩薩成就深心力       普於諸法得自在

以其勸請隨喜福       无礙方便善廻向

深心力就是般若之力、智慧之力。这位修无尽功德藏廻向的菩薩，他修此法門成就了，而得到了深心力——般若之力，智慧之力，所以才能对於諸法通达徹悟，運用自如，受用自在。諸法就是佛所說的八万四千法，这也是为了針对众生的根性，故採取善巧方便，以便普度众生，教化众生。菩薩善於運用，所以說普於諸法的自在，这是灵活運用之意。因为这位大菩薩常勸諸佛常住於世，常請諸佛轉大法輪，又隨喜諸佛修習一切功德，同時还隨喜諸位大小菩薩修積一切功德。因勸請和隨喜的緣故，所以得到无量福报。菩薩有了殊胜智慧，无量福报，又了悟諸法善於運用，於是他用圓融无礙善巧方便的法門，把一切的善根功德，廻向給无上菩提，眞如实際，法界一切众生。

三世所有諸如來       严淨佛刹徧世間

所有功德靡不具       廻向淨刹亦如是

三世——过去世、現在世、未來世，在这三世中，十方无量諸佛，他們所居住的刹土，都是清淨庄严的。这种佛刹並非祇在一处，而是徧滿十方世界。修无尽功德藏廻向的这位大菩薩，他所修積的种种功德，沒有一样缺少，都圓滿具足了，同样徧滿了十方三世的佛刹，以此功德都廻向給十方三世諸佛，庄严清淨諸佛的剎土。

三世所有諸佛法       菩薩皆悉諦思惟

以心攝取无有餘       如是庄严諸佛刹

修无尽功德藏廻向法的大菩薩，他对於十方三世諸佛所說的法都能通达其眞理，依法修持，靜念思惟諾法的眞实意義。他用他的智慧一一攝受，无欠无缺无有餘。他对諸法沒有偏見執著，也不分別这個法高，那個法不究竟。他不会想：这個是大法，修此法門就有功德，可以見佛，能夠成佛。那個是小法，修來沒有利益。菩薩不執著，沒有分別心。凡是諸佛所說的法，他一概一心專注攝取无餘。以其所修積的善根功德，庄严每位佛的刹土。

尽於三世所有劫        讚一佛刹諸功德

三世諸劫猶可尽        佛刹功德无穷尽

菩薩以三世那么長的時劫，來讚歎一位佛刹的功德。三世的時劫，在凡夫看來雖然很長久，但是它还有穷尽的時候，而佛的功德是无有穷尽的，穷未來劫也讚歎不完。讚歎佛刹所得的功德，也是无穷无尽的。

如是一切諸佛刹        菩薩悉見无有餘

總以庄严一佛土        一切佛土悉如是

在虛空中有如恒河沙数那么多的佛剎，这位修无尽功德藏廻向的菩薩，以他修持所得的无礙境界，沒有一個佛刹看不到的。他並不是庄严一個佛土就認为滿愿了，而是要庄严所有的佛土，使每一位佛的刹土都同样清淨庄严。

有諸佛子心清淨       悉從如來法化生

一切功德庄严心       一切佛刹皆充滿

諸佛的弟子們，他們的心都清淨光明了，因为他們從佛聞法，依教修行，深得聞思修的三昧，捨棄了过去一切的汚垢，得到清淨的身心，猶如從佛的佛法中重新化生出來一样。他們的清淨光明智慧之心，是由於修積的善根功德所庄严而成的。佛剎中充滿了心清淨的佛子。同样一切剎土中充滿了无量功德。

彼諸菩薩悉具足        无量相好庄严身

辯才演說徧世間        譬如大海无穷尽

在一切佛的剎土裡边，都有无量无数的大菩薩。这些菩薩每位都是相好庄严其身，不但相好庄严，更都具足了无礙辯才，能演說一切佛法，普徧到每個世間，去教化一切众生。好像大海一样，不拒細流，有无穷无尽的容量，和深不可測的境界。

菩薩安住諸三昧        一切所行皆具足

其心清淨无與等        光明普照十方界

菩薩雖說夙夜匪懈，普度众生，看起來他是忙得馬不停蹄，可是他的心確常能安住於种种的三昧定中，不受外边的境界所擾乱。菩薩所修的六度万行，一一具足圓滿了，广引菩薩道，自觉觉他，自度度他。菩薩的心沒有一點雜念，也沒有任何染汚，他的心清淨得沒有东西可以與它相比。他的智慧之光，就能普徧照到十方法界去。

如是无餘諸佛刹        此諸菩薩皆充滿

未曾憶念声聞乘        亦復不求緣觉道

像上面所說的旣清淨又庄严的佛刹，徧滿了尽虛空徧法界。这些大菩薩，都充滿在每一個佛刹裡。他們都是修大乘的六度万行，行大乘的菩薩道，從不曾想退轉來修声聞乘的法門，以求自了。更不妄想改求緣觉的二乘道理。諸大菩薩自始至終是发大菩提心，不畏艱苦，也不考慮時劫遙遠，也不急急於求证佛果，入般湼槃。菩薩一心一意在普度众生，不念众生的舊惡，也不捨棄難度的众生，所以說菩薩心就如慈母的心。

菩薩如是心清淨        善根廻向諸群生

善欲令其成正道        具足了知諸佛法

菩薩的心是如此的慈悲，如此的清淨无为，如此的平等无私，如此的广大寬宏。菩薩对众生的心意，有說不尽的偉大慈愛，猶如和熙的陽光。他把自己修積的善根功德，毫不藏私，統統廻向給一切众生。他的用心並不在與众生結好，令众生來感激他、供养他，他的目的是希望每個众生得到他廻向的利益，而能早成佛道，和能明白諸佛所說的一切佛法，知道依教奉行，切实依照諸佛所說的道理，做個心地善良、品德優良、行为端正的佛弟子。

十方所有众魔怨        菩薩威力悉摧破

勇猛智慧无能胜        決定修行究竟法

众生有多少，魔就有多少。佛有多少，魔也就有多少。古德說：「道高一尺，魔高一丈。道高一丈。魔在頭上」。每一個修行的人，必須经过几番磨練，才能知道是否经得起考验，能否走这條修行的路，倘若受不了折磨，就成不了佛。如果经不起苦難，就換不來福享。要想成佛，必須先在魔王隊裡经过一番鍛鍊，認清楚了佛魔的差別，就自然会轉變魔境界为佛境界了。假如你想有好福报，首先就要受得了种种的困苦艰难。十方世界都有佛，十方世界也同样有魔。这個魔，其实他也是助人成道的，不过他所引导的方向不同，他是在反面來帮助人。他以引誘的方法來迷惑你，考验你，在这种關頭，如果能清楚善惡业，不受引誘，不被迷惑，就不会做魔子魔民了，就衝出了众魔怨的包围。修无尽功德藏廻向法的大菩薩，他成就了大威德神通之力，可以把一切魔怨都降伏、都消滅、都摧折破壞乾淨。菩薩有勇猛堅強的威神之力，沒有人能胜过他的大智慧，所以他能決定应該修行的正法。眞正圓融无礙的大法，就是究竟的佛法。

菩薩以此大愿力        所有廻向无留礙

入於无尽功德藏        去來現在常无尽

凡是修菩薩行的，一定要发大愿力。什么是大愿力？就是恒不捨離众生。菩薩於長久的時劫中，隨众生來往於生死海中，不过他是乘著愿力來去的。过去世的菩薩，他已发了大愿。現在世的菩薩正发著大愿在行菩薩道。未來世的菩薩也应當发最大的愿力。沒有大愿是不能入菩薩之流。这位修无尽功德藏廻向的大菩薩，就根據他发的大愿修此廻向法門，將修積的无尽功德善根，全部都將它廻向，一點不保留地廻向給一切众生。廻向給圓滿大菩提。因为此廻向的功德，而入於无尽的功德宝藏。这是沒有時間的限制——过去、現在、將來。他的廻向无有限量，他的功德也是无穷无尽。

菩薩善观諸行法       了达其性不自在

旣知諸法性如是       不妄取业及果报

修无尽功德藏廻向的这位大菩薩，他善於观察种种修行的法門，他明白通达所有一切法都是无常的，都是生滅的法，所以說他能了达其性是不自在。旣然已经知道諸法的法性是苦空无常无我，所以菩薩就不会妄生分別心，來分別善业惡业，也因此沒有善惡业的果报了。

无有色法无色法        亦无有想无无想

有法无法皆悉无        了知一切无所得

沒有色法，也沒有无色法的區別。色法就是五蘊法，包括色、受、想、行、識。色是有形体的，受、想、行、識是无形体的，具是空假。菩薩能理解这种道理，在他的眼中，根本无所謂五蘊的色法和无色法的观念。沒有想蘊，也不会有想蘊的看法。无论是有为法，或者是无为法，都是空幻。如果能明了一切的法都是空的，沒有相的，更无所謂愿。智和得也是虛空的。所謂「无智亦无得」，心经上說得最透徹了。

一切諸法因緣生        体性非有亦非无

而於因緣及所起        毕竟於中无取著

所有一切的种种法，无论是五蘊，十二因緣法，和四諦法等，都是從因緣生出來。这种從因緣所生的法，它的体性旣非有，亦非无，因之，不能說它有也不能說沒有。總之，「諸法從緣生，諸法從緣滅」它旣不是有为法，也不是无为法，它只是隨著因緣而生滅。由这道理，就不必再在种种法中生出執著心來，自己困擾著自己。

一切众生語言处        於中毕竟无所得

了知名相皆分別        明解諸法悉无我

种种的众生，具有种种語言。語言是无相、空的，如要追究言語的实在处，則是无有所得。如果你能明白一切有名有相的事物，它乃是沒有分別而成的道理，就可以觸类旁通，以此类推，自然就了然一切法都是无我的。

如众生性本寂滅        如是了知一切法

三世所攝无有餘        刹及諸业皆平等

一切众生的本性，本來都是寂滅的。根據这個道理，就能明瞭所有一切种种的法，都是一样的道理。三世在時間上看，似乎不同，但它所攝一切法，同样无有剩餘。无论是佛刹，或者众生所造的善惡业，都是平等平等的。

以如是智而廻向       隨其悟解福业生

此諸福相亦如解       豈復於中有可得

用前面所說的无上智慧，來給一切众生廻向，隨著自己的悟解力明白了一切諸业，一切的果报，而不執著於法，不困惑在諸业和果报裡，心意宛然自在，福业就隨之而生出來。对於所謂的一切福德相，也能了解它是如幻如泡影的。业障本來也是虛妄空假的，在这种通达无礙的智解中，又能找出個甚么呢？又有何可得呢？

如是廻向心无垢       永不称量諸法性

了达其性皆非性       不住世間亦不出

这位修无尽功德藏廻向法的大菩薩，他將所修積的善根廻向給一切众生的時候，是用他的清淨心來廻向。他修的是清淨行，所演释的是清淨法。以清淨法來教化五濁惡世中的顚倒众生。菩薩雖然累劫在顚倒的众生中周旋，來教化这些顚倒众生，但菩薩的本性始終是清淨，沒有一點染汚。他離開一切过惡，永无惡业而修一切善业，決不会再受境界的沾染和轉變。菩薩以殊胜的智慧和定力，隨緣不變，不變隨緣，所以說他在修廻向時，其心无垢。垢字在这兒，也可當執著的意思讲。如果有了執著，就会生出垢染。若无所執著，就是清淨，无往不通利的。菩薩因为不執著，就沒有我見，就不会生分別心，就不会說：「这個法有很多長处和優點，那個法不究竟，有很多缺點。这個法的價值高，有它的分量，这個法沒有價值，不值得学習。」菩薩從來不妄加批評，不去思量这些无謂的事，也不以言語來議论度量諸法的本性。因为諸法的本性，本來是空寂的。旣知它是空寂的，怎会再去称量，猜度它呢。菩薩的心，沒有顚倒的成見，當然不会再生出顚倒的妄念和臆測了。菩薩早已明瞭通达諸法都是沒有一個眞实的体性，假名安立，是一种善巧方便而已。这個法，它也不是常住世間的，也无所謂出世。我佛大沙門，早已对諸大弟子說过：「諸法從本來，常住寂滅相，不可以言詮」。就为了生恐諸弟子破了我執，又迷於法執。所以学修佛道的人，一定要遠離一切的執著，要我執法執俱離。

不住世間亦不出，就是說不应該有個法的執著。什么叫我執？譬如一般人，總是說：「这是我的，这是我所有的，我所做的，我的一切都是好的，对的，我样样第一。」一旦有了一個第一的思想，就不能了生死出苦海，因为有所執著。煩惱痛苦都是由執著所帶來，起惑造业都是受執著的影響而作出惡事，种下惡因。要求得平安自在，就不要事事爭強逞能，爭取第一，而要放棄我執，沒有什么第一、第二、第三的思想。更明白了諸法无常，无自性体，法也沒有可執著的。我法二執皆空，无有存在，这就是菩薩的境界。

一切所行众善业        悉以廻向諸群生

莫不了达其眞性        所有分別皆除遣

一切所行众善业：包括菩薩所修積的种种善业——身口意三方面的善业，如立功、立德、立言、立行。菩薩所立的功，他不自居为功而为私有，而廻向給众生，令众生得此利益而增善根。菩薩所立的德行、德性、和恩德威望，他不以自得、自傲、自耀，也廻向給一切众生。菩薩言不虛妄、不詐偽、不花言巧語，所說的句句都是良言善語，苦口婆心，无一言不是以利众生而說的。菩薩的作为，更是仔細謹愼，一举一动，一言一行，都是佳言義行，給众生做最好的榜样。菩薩为了教化众生，是不計艱辛、不計時劫。菩薩心目中祇有善，沒有惡。因之他自自然众善奉行，任何惡事也不会作。菩薩行善，不揀大小，不好大喜功，不自我吹噓，不求名聞利养。至於他所見到的惡事，再小他也不作；再对他有利，他也不作，所以說菩薩是「众善奉行，諸惡不作」。也因为如此，他的三业——身：不殺生、不偸盜、不邪淫。口：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。意：不貪、不瞋、不痴。这就是菩薩教化众生修学的十善道。菩薩將他所修積的一切善根，統統廻向給所有众生。菩薩对於这种善业的眞实性，他沒有一點不明白的。所謂为善最乐，所以他將此善业廻向給众生。菩薩能夠有这样的心量，就因为他已沒有人我的分別心，他把众生都看成为和自己是一体。他本著无緣大慈，不管有緣无緣，他都用大慈心待人。慈心能予人安乐。同体大悲，他認为一切众生和自己一样，应該沒有彼此分別，他心中從來沒有以为我是菩薩，他們是众生，我和他們不一样的这种分別思想。菩薩他觉得全世界的人都是一体的。全世界的众生，也是一体。整個法界的种种众生，都是一体，这样才是眞正了达人我众生的眞性。

所有一切虛妄見        悉皆棄捨无有餘

離諸熱惱恒清涼        住於解脫无礙地

世間上充滿了种种虛妄不实的事，每個人都有他自我的知見，因此明爭暗鬥，各逞私欲，貪瞋痴的烏云，瀰漫於整個宇宙，令人見不了光明，得不到清涼，祇有菩薩把这一切虛名、假利、虛空的生死，令人墮落、纒縛人的五欲——財色名食睡等，都能捨棄无餘。因之他的眞实智慧就能顯現出來。如果这种虛妄知見放不下，纒縛不解脫，那眞实的智慧是絕对露不出來的。所以我常对大家說：「捨不了假，就成不了眞。捨不了死，就換不了生。」人人都怕受苦，祇貪圖享受，我告訴你們：「受苦是了苦，享福是消福」。要想享福，要想了生死，你要把虛妄放棄。倘若不能把虛妄棄捨掉，那個眞实的东西就永遠得不到。为什么呢？因为你儘跟在虛妄的后面跑，怎么会認識眞实的面目呢？想要明白眞实的道理，就趕快先把虛妄的知見放下，把五欲的纒縛解脫。離諸熱惱恒清涼；諸熱惱，就是很多的煩惱。煩惱有多少呢？大概有八万四千那么多。雖然有这么多煩惱，假設你能把它放下了，就是清涼。能離開一切煩惱，就常常在清涼中生活。好像白天烈日炎炎，熱得汗流夾背，喘不过氣來；一到晚間，涼風習習，就不熱而涼快了。

人的煩惱，就是熱惱，熱惱得心煩意躁，坐立不安。誰叫你生煩惱的？其实都是自己自找的。我見太重，稍有一點不遂自己的心意，脾氣就來了，就像老虎发起威來那么凶，弄得別人不安，自己也无利。如果能想透了，发脾氣无济於事，煩惱也解決不了問題，把这种愚昧的行为改了，就像綿羊一样的純靜了，清涼了。離，是捨離，也可以說是改變。轉變如所謂「轉煩惱为菩提」，轉變了煩惱也可以恒常清涼了。菩薩他已沒有了煩惱，所有他是恒時住在清涼之中，常处於解說圓融无礙之地。什么叫解脫？解脫是說你的身心被一种东西所束縛著了，現在把这束縛你的东西解掉。

人的束縛有一种是有形的，別人可以替你解除。有一种是无形的，如內心的煩惱，精神的束縛，这是別人无法代你的解除的，也不是別人加諸於你的——这就需要自己來解脫。從前有一個修行人，向一位老修行請求指示他求解脫的方法。他說：「請問上座，要怎样才能得到解脫？」老修行反問他：「誰綁著你了？」这人一聽，心中一想：「是呀！誰綁著我了，我为什么要像蠶一样，自己把自己束縛住呢？」於是他立刻開悟了，馬上得到了解脫。你能无罣、无礙、无人、无众生、无壽者，这就是解脫，也就是前面所讲的沒有我執、沒有法執、沒有一切的執著，就是解脫。人們为什么得不到解脫，就因为我執、沒有法執、沒有以前的執著，就是解脫。我們为什么得不到解脫，就因为我執太重，这东西是我的，身体是我的，房子、地皮、財產都是我所有的，就这样自己把自己迷住了，得不到解脫。如果能知道一切都是假的，都是有为法，都是如夢幻泡影，如露亦如電，誰能把你綁得住？你要上天入地，到东到西，到歐洲不要飞机票，到澳洲用不著坐輪船，无入而不自得焉，是多么的安然自得！像这样就是到了解脫无礙地。於是，还有甚么可求的，还有甚么可執著的？甚么都可以放下了。放下眞心佛自成，还到甚么地方再去找成佛之道！放得下一切，那还有個我？我都沒有了，还有甚么煩惱可離的。我相不空，想不透，看不破，放不下一切，才得不到自在。要能甚么都看得破，放得下，这時候整個法界都屬於你了，还有甚么可貪求的！

菩薩不壞一切法       亦不滅壞諸法性

解了諸法猶如響       悉於一切无所著

修无尽功德藏廻向的这位大菩薩，他对諸法了然通达，他知道一切法都是无形无相沒有一個本体的。旣然是個沒有体相的抽象东西，又有甚么可破壞的呢？又怎麽样使它壞呢？但是顚倒迷惑的众生，他們就能把好法變成壞法，把善法變成不善法。这話怎样讲呢？其实法的本性並沒有被變失掉，好还是好，善还是善。可是，因为世上一切的一切，都是法的表現，你若順著善法去做，表現的是善法。你若不依照法去做，这就是壞法不善法的表現了。众生劣弊的多，常常顚倒行事，不依法則，看起來好像是把法變壞了，那只是众生起惑造业，而法的本性並未因众生起惑造业而有所改變。菩薩的一切行动，語默动靜，沒有一处不是依法修行，那怎会壞一切法呢！所以說菩薩不壞一切法，不违背一切法。旣不壞不违背，也就不会滅壞諸法的本性了。菩薩是護持一切法，倡明弘揚一切法，精进勤修一切法，所以他不会破壞損滅諸法的本性。菩薩明白一切法，就如你敲擊一個东西发出的響声。如果你不去敲打，就沒有声音发出，一敲就有声音出來了。好像鐘，叩之則鳴。又如树木，因受風的吹蕩則鳴。又如海濤，遇有大風時，水被風擊，它也发出浪濤的響声。人間有殘酷的事发生，欺淩弱者，就会引起公憤。草木无声，風蕩則鳴；人情乖戾，不平則鳴。法性也是这样，不說就不能顯現；不說法就不知道有法。一說法就有种种的法。菩薩他了解一切的一切都好像響声一样。法性是空寂的而无体相，祇須循著它的軌則去做，不必執著於法。假如執著，就会把自己束縛起來。菩薩瞭解法的法性，他旣不违背法則行事，也不滅壞法的本性，他知道法是如響应声的，所有他能不執著一切法。沒有執著，就是破除了法執，沒有法執，就是明白了諸法的空相，旣明白了諸法的空相，又執著個甚么？

了知三世諸众生       悉從因緣和合起

亦知心乐及習氣       未曾滅壞一切法

菩薩具足了六通三明，所以他能明白知道一切众生的三世因緣。众生是一切有生命的东西，广泛的說，包括有情无情。有情不特有生命，还有知觉灵性。有優秀的有情、中等知能不好不壞的有情，还有下劣的无知能的有情。人就是有情中優秀的一种。无情还是有生命，不过沒有灵性而己。佛经常常說的众生，則大多是指有生命有灵性的人类和其他动物。众生的來源，乃是和合許多因緣而成的，所有叫众生。所謂因緣就是业網。和合就是生生世世的业網交織，錯綜複雜，源源不絕的輪廻遞償。众生藉因緣而生，它也依因緣而滅。菩薩了知現在世、过去世、未來世的众生，都是從因緣和合而生起的。他也很清楚这些众生的心性習氣，以及他們所愛惡的。因緣所生法，本來都是空；旣然众生皆是依因緣和合而生，那當然众生也是空的，众生雖是空，但他並不曾滅壞一切法的本性。

了达业性非是业        而亦不违諸法相

又亦不壞业果报        說諸法性從緣起

菩薩明白通达业性也是空的，业的本身也沒有一个实在的体積，也沒有一定的体相可得。这种說法，是在菩薩的立場，因为菩薩不妄說高论，他是由眞修实学而证得了大智慧，以智瞭达諸法的实相，捨棄了執著，永絕了染汚、惡念、所謂业與报，在菩薩的观照中都是空的。凡夫生存在业網交織的輪廻中，业果是有的，法相宛然，果报是絲毫不爽的。种善因，結善果。种惡因，結惡果。菩薩了业性空，但他並不壞业的果报。他演释諸法性和法的根源，則說明它是從因緣生出來的。

了知众生无有生       亦无众生可流轉

无实众生而可說       但依世俗假宣示

菩薩也明瞭众生是众緣和合而生的，緣滅則滅，众生也等於沒有。旣然沒有众生，也就沒有來流轉生死。众生空，业相空，諸法也空，所以沒有实实在在的众生可說，那还有甚么可執著的。而今经文上隨時提到菩薩不捨众生，菩薩为了拔救众裡生修六度万行。为了教化众生，勤修諸佛法，这又是甚么意思呢！这是不壞假名，依著世俗的習慣方便——旣是世間法，又称俗諦，故給他們一個假名，叫「众生」。如是方便向世間宣說諸佛教化人的眞正道理。(未完)