华严经淺释383: 第五十二：文殊師利菩薩智照无二相

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷八十入法界品第三十九之二十一

（五十二）文殊師利菩薩智照无二相

文殊師利菩薩，譯为妙吉祥，又为妙德。他生在印度古時舍衛國多罗聚落，婆罗門家中。他出生的時候，有十种吉祥的瑞兆：①光明滿室②甘露垂庭③地涌七寶④神開伏藏⑤鷄生鳳子⑥猪誕龙犭屯⑦馬生麒麟⑧牛生白澤⑨倉變金粟⑩象具六牙。故为妙吉祥。

文殊師利菩薩在往昔的時候，曾经为八佛之師，第八位佛是然燈佛。然燈佛为释迦牟尼佛之師，所以文殊師利菩薩也是释迦牟尼佛之師。在处胎经上說：昔为能仁師，今为佛弟子，二尊不並立，故我为菩薩。智照无二相，智即是根本智，照即是始觉智。始本合一，故云无二相。又云：顯前因法生果，絕境智等諸二相故。又善財障尽惑除，未始动念，是故反照，唯是初心，更无異也。即信智无二。

爾時。善財童子，依彌勒菩薩摩訶薩教，漸次而行。经遊一百一十餘城已。到普門國，蘇摩那城。住其門所。思惟文殊師利。隨順观察。周旋求覓。希欲奉覲。

在这個時候，善財童子依照彌勒菩薩大菩薩的教誨，漸次而行，经过一百一十城之后。（或者在一城遇到一位善知識。或者在一城遇到多位善知識。或者在多城才遇到一位善知識）來到普門國的蘇摩那（悅意）城。到了該城中，思惟文殊師利菩薩，隨順因緣來观察，周而復始的求覓。希望能見到文殊師利菩薩，向他奉覲。一百一十的数目，表示十地所修的十波罗蜜法。每一地具有十种波罗蜜，故成为一百。等觉一位，具含十地，故成为一十。統計为一百一十之数。

是時文殊師利遙伸右手，过一百一十由旬，按善財頂。

文殊師利菩薩是大聖人，故有他心通的智慧。他在定中观察善財童子到处尋求他。这時，他在很遙遠的地方，伸出右手，经过一百一十由旬（大由旬八十里，中由旬六十里，小由旬四十里），其手按在善財童子的頂。这是菩薩加持，輸送智慧給善財童子，令他得大智慧。

作如是言。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。於一善根，心生住著。於少功德，便以为足。不能善巧发起行愿。不为善知識之所攝護。不为如來之所憶念。

文殊師利菩薩乃对善財童子这样地說：善哉！善哉！善男子！你想学習佛法，修行菩薩道。如果離開信根，就不会有所成就。信根就是五根之一，何謂五根？就是信根、精进根、念根、定根、慧根。学佛法的人，第一要有信根。所謂「信为道源功德母，長养一切諸善法」。若是信根断絕，什麽佛法也不能接受，不需要学佛法了。爲什麽？因为学佛法，必須相信佛法，必須依法修行。你們天天讲华严经，天天聽华严经，若是不依照华严经的道理去修行，那就不能把你的心量擴大，也不能把你的智慧現出。聽了多年的华严经，还是那样的自私、自利，只知道利益自己，不知道利益他人。这就是沒有信根。若想有信根，一定要依华严经的境界去修持，假設遇到境界來考验時，把华严经的经文想一想，我应該怎样去做？我应該怎样发菩提心？这样一思惟，便可过關。不会被境界所轉，而能轉境界。有了定力，就能「泰山崩前而不驚，黃金當前而不动」。这种境界不是一般人所能做得到的，所以要修行，才能做到「眼观形色內无有，耳聽尘事心不知」的地步。

文殊菩薩不是对善財童子一人說：「若離信根，心劣憂悔。」乃是对你我他現在的众生而說的。善財童子他已经有了信根，他就不会为法忘軀，到处求善知識，学菩薩行，修菩薩道。他已经具足信根，可是我們沒有具足信根。文殊菩薩間接为我們說法：你們要学習善財童子求法的精神，要依照华严经的道理去修行。你們要知道，若是離開信根，你們的心就会下劣，就会憂悔。只知为己不知为人，就会憂愁。憂愁什麽？「呃！那件事情我做錯了！我不应該做。爲什麽？因为对我一點利益也沒有。」这种心量比微尘还要小，一點利益他人的事不肯做，總想佔便宜。要知道吃虧便是佔便宜。学佛法就是处处要吃虧，人家不能忍你能忍。人家不能讓你能讓。人家不能吃你能吃。人家不能穿你能穿。在表面上看來是吃虧，在因果上看來是佔方便。这样，可以增長福报，積集功德。学佛法就要把心量放大。所謂「心能包太虛，量可周沙界。」

好像万佛聖城成立法界大学、培德中学、育良小学，目的是为利益他人，不是存心利益自己。如果只想对自己有好处这种人，就是心下劣了，就要憂悔了。換言之，就是沒有出息。旣然这样的自私自利，怎会有功德？怎能修行？因之，一切功德不圓滿，一切修行不具足。因为有自私自利的心，所以時時刻刻为著自己的臭皮囊作打算，又怕臭皮囊餓著，又怕臭皮囊渴著，又怕臭皮囊病著，又怕臭皮囊死了，为它而担心，所以憂心戚戚，一天到晚为它駭怕，怕这個災難來了，又怕那個災難來了，心里總是不安寧，總是憂悔。有了这些問題发生之后，就会退失菩提心，不肯向前精进，而向后退轉。有了这种心理在作祟，对於修行是最大的障礙物，便不能进步，當然談不到有所成就。自己种一點善根，便生一种執著。自我宣傳，自豪地說：「我做了多少善事，我所学的佛法，比誰都圓滿。」到处賣老修行，可是你学的再多，自私心还是那样重，自利心还是那样大，一點用处也沒有。

「以少功德，便以为足。」譬如，布施與人一分錢，也生執著。逢人便說：「我今天做了功德事，布施一分錢。」或者說：「我今天沒有吃飯，我布施於人，不知有多少功德呢？」或者說：「我今天向佛叩頭，一定有功德！」就生这些不必要的執著心，作了一點點的功德，認为自己了不起，簡直變成天上天下，唯我獨尊。这种思想，实在幼稚可笑！不能善巧发起大行大愿，学菩薩行，修菩薩道。儘在名利上打算盤，有名有利是我的。无名无利是你的。如果有这种的思想，則不为善知識所攝護；不为諸佛之所憶念。佛不会念你，不会想你，因为你太卑劣，妬嫉他人修道，障礙他人学法。又自私又自利，簡直變成佛教的罪人。

不能了知如是法性，如是理趣，如是法門，如是所行，如是境界。若周徧知，若种种知，若尽源底，若解了，若趣入，若解說，若分別。若证知。若獲得。皆悉不能。

你若是不能明瞭知道这样的法性，这样的理趣，这样的法門，这样的所行，这样的境界，这种眞正的道理。对这些法，或者周徧的知道。或者种种的知道。或者徹法底源，知道究竟处。或者瞭解一切佛法。或者趣入一切佛法。或者解說一切佛法。或者分別一切事相。或者证知一切果位。或者獲得一切智慧。以上这些事情，你都不能做得到。

是時。文殊師利宣說此法，示教利喜，令善財童子成就阿僧祇法門。具足无量大智光明。令得菩薩无边際陀罗尼。无边際愿。无边際三昧。无边際神通。无边際智。令入普賢行道場。及置善財自所住处。文殊師利还攝不現。

在这個時候，文殊師利菩薩宣說这個法，示教利喜。示是顯示法門。教是勸令修行。利是觉悟成益。喜是称根令悅。令善財童子成就阿僧祇那样多的法門。令他具足大智慧的光明。令他证得菩薩无边无際的陀罗尼。令他得到无边无際的大愿。令他得到无边无際的三昧。令他得到无边无際的神通。令他得到无边无際的智慧。令他进入普賢菩薩行的道場。令他住在自己所住的处所，也就是文殊菩薩的智慧。文殊師利菩薩的法身还是攝而不現。表旣入实相，則遠離一切心境界相。故云普賢行道場，即是法界理。自所住处，即是法界智。理智一如，信穷智境，信相便亡。故云不現。

於是善財思惟观察。一心愿見文殊師利，及見三千大千世界微尘数諸善知識。悉皆親近。恭敬承事。受行其教。无有违逆。

於是善財童子看不見文殊菩薩，乃思惟观察，一心一意想要見到文殊師利菩薩，以及三千大世界微尘数那样多的善知識。他愿意完全都能親近、恭敬、承事。受持遵行他們的教誨，沒有违逆的時候。初文殊一人，为信心之始。次至后文殊，为智滿之終。故此總見三千等友。后之普賢，理智无二。又前諸友，一一各逢，即是純門。此中諸友，一時頓見，即是顯雜門。后普賢一人，具前諸友，即是純雜无礙。（未完）