常空法师：《僧伽吒经》讲记第二十一讲（1-3）

常空法师僧伽吒经法门 2023-01-27

（1）

法界就是一种光影的变换 好，我们接着讲《僧伽吒经》。上一次讲到了一位仙人度一个五逆罪人，令五逆罪人安住于不动地。一切勇菩萨问佛：“这一位讲僧伽吒法门的仙人是谁的化身呢？”佛告诉一切勇菩萨说：“你现在好好听，佛所说的法非常微细，一般人很难理解——是僧伽吒法门化现的仙人相。”也就是说，那位仙人是僧伽吒法门直接化现的，它没有命根，不能说它有前世、今世、后世。它仅仅是像放电影一样放出来的一个影像，放完就消失，消失了又可以再放，这就是我上次讲的“性起”的道理。

其实，从心性法的角度来讲，不仅仅这位仙人，万事万物都是真心佛性化现的影像，都是当处出生、当处灭尽。就像电视节目里放出来的一个人物形象，一会就没有了，你说那个人到哪儿去了？他有没有家？有没有亲人？他要不要吃饭？要不要穿衣？要不要工作？不需要！他就是一个影像，其实我们看到的世间一切众生也是这样。我们总是觉得世间的人很真实，觉得他有单独的一个主宰，有思想、有感情，有昨天、有今天、有明天，有前世、有今世、有后世；我们不仅仅觉得他本人真实存在，还觉得他的家庭、他的眷属、他的工作、他的事业、他的归宿都是真是存在的。

从佛教来讲，这都是没有认识到万法的本质。万事万物都是你的心在演电影，这一幕演过去就消失了，还没有演到的也没有来。法界就这么大——就是现在你的心里所包含的全部境界，如果细分的话有六种，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所缘的境界，就这么点东西。我们看到现实世界的影像和我们在电视里看到的影像是一样的，佛陀时代没有电视、电影，佛陀也不用它来打比方。现在不是又发明出来虚拟现实（VR）了吗？那个看着更真实，戴上特制的眼镜，你看到的影像就如同真的一样。你回头转脑，那个境相会随着你的运动而转变。这几年里，这个虚拟现实发展的很快，各大公司都在研究，现在产品已经出来了。有机会大家可以体验一下，那时你就能知道现实的虚幻，我们这个世界就和那个虚拟现实当中的境相是一样的。在虚拟现实里，你看到一个人走过来，感觉到很真实；你看到山、看到水，也感觉和现实当中是一样的。我们现在知道它是一种科技了，也知道那仅仅是一种光影的变换；其实法界的一切境相也是一种光影的变换，我们错把光影当真实了。

所以这个仙人也不是真实的一个人，他就是个仙人相。你看过去祖师翻译佛经用词非常精确，这里说仅仅是示现一个仙人的“相”而已。我们现在的生命也只是现了一个人的影像，而这个影像不是你呀。就像梦中，我们也有一个身相，是不是？梦中的你也能跑来跑去地玩，你觉得那个身相很真实，可醒来了一看，根本就没有那个身相，这都是自己的一个想像而已。

法界一切万物都是自心显现的一种幻相，你不要把这个幻相当成你；真正的你，是能幻化出幻相的那一个。是谁呀？——僧伽吒！你就是僧伽吒，就是能出生万物的真心佛性，因为它能显现一切功德，所以也可以叫“僧伽吒”。“僧伽吒”本来是“聚会”的意思，也可以说是一切功德聚会。法界一切功德都聚会成“一合相”、“一实相”，也就是人的心——是这个清清楚楚、灵知了了的真心。这样大家就知道为什么读《僧伽吒经》能成佛了吗？因为僧伽吒就是佛，僧伽吒就是你的心。你的心现的相还讲自己，所以都是自言自语。

整个法界一切境相都是佛身

今天我们继续往下讲：

“如此法门能示佛身。如恒河中处处见沙。此法亦而。自作示现为人说法。”

注意，这个地方很重要，僧伽吒法门能指示你哪个是佛身。你看这个“示”字用得非常准确，“能示佛身”，为什么能“示”佛身啊？真正的佛身永远存在、常乐我净，真正的佛身没有开始、没有结束，所以僧伽吒法门就是告诉你什么是真正的佛、什么是真正的佛身。

释迦牟尼佛三十二相、八十种好的肉体形象是真正的佛身吗？是的话，这个佛身现在在哪里？还有没有？——没有了。但释迦牟尼佛说过：“我是不会涅槃的，真佛不涅槃。”所以我们就知道，印度王子出家成就的那个三十二相、八十种好的佛身不是真正的佛身，最多也勉强算是佛身之一，不是全部。那真正的佛身是什么呀？就是这处处见得到、处处摸得到的一切境相，整个法界的一切境相都是佛身。僧伽吒法门就是给我们讲这个道理的，明白这个，你就能处处见佛，就能真正地成就佛身。

现在一些学佛人对“佛身”的理解是有错误的。虽然我们读佛经的时候也知道真正的佛身是心性，知道法界一切万物都是真心佛性起现的功德，但是一谈到自己成佛的时候，首先想到的还是“我要有个国土”、“我要有个身相”，“我要在那里讲法”，又成这些了，对不对？给大的他不要，非得把广阔无边的佛身缩小成一丁点，要个小的。

“如恒河中处处见沙。此法亦而。自作示现为人说法。”

什么是佛身呢？打个比方，如果你到恒河中，会“处处见沙”，也就是发现恒河里到处都是沙子，同样，僧伽吒法门也是处处见佛。我们一般只认恒河里的一粒沙子为佛，都想成就一粒沙子，却不知道恒河里遍地是沙子。我们现在就在恒河沙当中，但是你不捡这个沙子，还在那儿设想：“我要努力苦修三大阿僧祗劫，我要做一粒沙子。”其实你现在身上沾满了沙子，你却不要，还说：“这不是！这不是！我准备苦修，我要修成一粒沙子”。把全身的沙子抖擞干净，专门苦行要成就一粒沙子，这就是我们众生犯的错误。 佛分能和所两部分

僧伽吒法门为什么能“示佛身”呢？就像恒河里处处见沙一样，同样，这个法也是处处见佛、处处见佛身。哪是佛身呢？“自作示现为人说法”。自己是佛，化现了两个身：讲法的是佛，听法的也是佛。你看这个“自作示现”很重要，它示现两种，一个是听法的、一个是讲法的。大家发现了没有？法界一切万物就是两样东西：说法的和听法的。扩大了之后就是能看的、所看的，能听的、所听的，能摸的、所摸的，能想的、所想的，能闻的、所闻的，能尝的、所尝的，除了这之外你说还有没有别的？所以法界就两样东西：“能”和“所”。

什么是佛啊？“能”和“所”。现在能看的，再加上所看的，就是大好的一尊佛。我在这儿讲法，你看到我了吗？（弟子：看到了）你有个能看的，是吧？这个能看的是佛的一半；你看到的这一些呢，也是佛，这是另一半。佛分两部分：“能”和“所”。“能”就是人的心，只有一个；“所”呢，就是法界一切境相、一切万物，是无量的。

法界就这么两部分，说它少，它只有一个；说它多，它是无量。说它少，只有一个的，是万物的共性，就是这个灵知了了的。你看万事万物都依灵知了了的这个而存在。你不要假设万物另外还有个灵知了了，就是现在的这个灵知了了就行了。你现在能感觉到这个灵知了了吧？好!这就是那个“能”。除了灵知了了之外，都是有形有相的，有形有相的都是“所”。灵知了了的，只有这么一个，没有第二个；但万事万物的色相是无量无边的。

所以法界分为共性和个性：共性就是万事万物都离不开的这个灵性，离开它，万物是不能存在的；个性呢，千差万别、无量无边。整个的法界全部合起来就叫“僧伽吒”——法界聚会，成为一体。这个“僧伽吒”就是佛。为什么佛陀说不读僧伽吒法门就不能成佛、不能讲法、不能度众生、不能坐狮子座？意思是不听成佛的法，你就不能成佛，这里指的才是真正的佛。

讲到“自做示现”，大家不要产生误会，误以为是恒河沙法示现，与我无关。注意哦，僧伽吒法门是个方法，这个方法自己没办法起用，需要有一个能用这个法的才行，那就是真正的“自”。我们前面讲到“僧伽吒自作示现为人说法”，可能有人又想了：“哦，僧伽吒，是它化的。”你看，这不又成“他”了，是不是？佛经讲“自做示现”，你说哪个是“自”？法界只有一个“自”，就是人的心，就是现在灵知了了的这个。除了“自”以外，都是“他”。真正的“自”不是你的肉体，不是你的思想，而是现在这个大放光明的心性，这是真正的“自”；万事万物一切色相都是“他”。我们现在犯的错误，是把“他”当成“自”，把外境当成自已。所以不要假设僧伽吒法门在那儿离开你而自己运作，不是这个意思。你去用它，它才是个方法；你不用它，它就不能成为方法。

这个“自”是真正的你，也是真正的“僧伽吒”；万事万物都是这个“僧伽吒”所化现的。你和“僧伽吒”本来都是这个“自”，是同一个。

（2）

卖弄“能”就要倒霉 这个“自”就是万事万物的源头，聚汇一切功德；这个“自”示现法界两部分——一个是“能”，一个是“所”。能和所都是自己，本来没矛盾，但是我们觉着成两个了，开始互相攻击，这个能就要破坏所，你想破坏所的时候，又被“所”所掌握，本来能就成了不能。其实当你不想着和外境对立的时候，你很“能”；你一想着对立，就被外境束缚，你反而不能了。所以说自性本来具足大能，具有无量无边的能力，但是你一想着这个能和所对立，想着这个能去攻击这个所、改变这个所的时候，你这个能就被所控制、禁锢，就变成不能、无能。所以要想得无量的能力应该怎么办啊？哎，你越不“能”它越能。

像《西游记》当中的猪八戒——猪悟能，他悟得了什么？悟得“能”，人家知道什么是能了。能就像一把刀，你说我很有能力，我这把刀很锋利，削铁如泥，咔咔咔！拿了一堆铁来削，削完了一看，刀坏了。你要想能，必须怎么样？不要用啊，这把刀不用的话，一直能，一用就完了，结果不能了。所以说修行和世间的那种观念是相反的，在世间干活觉得我很能，来，我能扛石头，我给你扛上一百斤看看，我再给你扛一千斤……一会就扛不动了，吐血而亡。如果你有这个能力不用呢？永远能，会而不用真功夫。为什么猪八戒那么笨呀？他知道这个能就像一把刀，要好好保护自己的这把刀。而孙悟空呢，他不懂，他不知道什么是真正的能力，他觉得自己很厉害，上天入地大闹天宫、大闹地府、大闹妖怪，结果被人家妖怪一把火给喷晕了，要不是猪八戒救他，他就没命了。

换句话说，你卖弄这个能啊，就要倒霉。打个比方，就妖魔鬼怪吧，你觉得这妖魔鬼怪很低，有什么呀，我随便打。有的时候，这种妖魔鬼怪也相当于是小人，你觉得你很有能力整小人是吧，可小人慢慢给你使绊子，你就倒霉。孙悟空老是觉得自己能处理这些事，那不也遇到狠的，他就完了嘛！再大的能力也有不能的时候。下面的小人得罪不起，“领导”更得罪不起，你上天入地再厉害，如来佛祖来了，一巴掌拍那里起不来了，五百年呢！孙悟空为什么倒霉呢？就是觉得自己有能力，可这个能力往往是一人与万人敌啊，你很厉害，你能打一万个，我来一万一，最后那一个就把你撂倒，是不是这个道理？这个就像我们过去听的评书《岳飞传》当中高宠挑滑车的故事，高宠是个英雄，那个铁做的滑车从山上往下滚，他直接用枪把滑车挑走，他是厉害，可是那滑车一个一个往下滑呀，连挑了十一辆铁滑车，挑不动了，被第十二辆铁滑车压死了。从这些故事当中我们就知道，这个能不能卖弄。

如果你不用这个能的话，这个能无量无边；一用就有漏洞，就会被别人攻击，最后一定倒霉。释迦牟尼佛也知道这一点，我们看佛经当中有很多法门可以为人治病，对不对？比如一些咒术。既然如此，那佛陀治病应该更厉害呀，大家有病了，都抬到佛跟前，让佛陀念咒呗，为什么佛陀要把念咒治病的方法教给你，他自己不直接给人看病呢？这就是秘密呀，这就是智慧！哎，你能治病呀，好，你治好了一个，他来十个；治好了十个，来一车；治好了一车，来一火车，非得累到死为止，不死一直治。

密法里有一部经，佛陀说修这个法可以有神通，但修出来千万不要告诉别人，为什么呢？你告诉别人，能把你累死！这是释迦牟尼佛的秘诀，大家知道了吧，所以佛经你要好好读才知道佛教的智慧，这个智慧是什么？——不用神通，这是佛陀的智慧。咒术能不能治病啊？可以。用你的心力给人治病，不是不可以，释迦牟尼佛教过很多这样的法，但是你看佛经，佛陀不会天天给人看病，包括佛陀的亲近弟子。要说当时印度人也都很贫穷，也有很多生病的，佛陀是不是要办一个义务诊所给人治病呢？既然佛陀说可以念咒治病，为什么佛陀亲近的弟子没做这些事呢？正因为人家是亲近弟子，人家不干。

佛法的秘密在 “歇”
佛教里有句话是“狂心顿歇，歇即菩提”，这个“歇”是最重要的，歇就是不用嘛，会而不用真功夫。佛陀有没有能力给人治病？有，佛经里偶尔也展示这样的神通。既然能展示一个，他就能展示很多，为什么不能给咱们全世界的人治病呢？想想？其实佛陀的展示是告诉我们：人心可以有这个力量，你的心可以起一切力量，但这个力量你得想办法把它开发出来，这个需要一定的技巧，一定的方法。佛陀会这个方法。但是你只要有了这个能力就会被人所用，外在的境界是无量无边呀，你能治一个，你能治一万，你治的肯定是有数的，你能不能治无数的病人？你觉得自己有能力治病，那好啦，咱慢慢排着往后治吧，法界当中有病的也是数不清啊！反正一句话，非得累死为止，累不死都没完。

所以佛法的秘密在哪里呀？就在这句话:“歇”!就是休息去，休息，休息。人为什么得病呀？就是不会休息。人的肉体生下来本来是健康的，由于过分的运用，用坏了，后来就生病了。佛陀给我们世间人开的一副药就是——歇！你想健康有没有方法？有，不用念咒你就能健康——歇着去，这个大家都知道的嘛，比如说你生病了，你单位领导都知道说：来，给你几天病假，歇着去。哎，一歇，好啦！

我们总是感觉自己能力不够，想着修成了佛就厉害了。我现在能搬一百斤的石头，成佛了就能搬一座山了。可是就算你再能搬，也最多算个石匠啊！就像西游记里的孙悟空，他会了那个筋斗云后，能一个筋斗十万八千里，他的师兄弟们看了都很羡慕说：“你这能力好啊，要是去给人送信得挣多少钱哪！”(众笑)这些众生都是这么想的，可能他们就想着学一招回去给人送信，然后挣点钱。那我们现在犯的错误是不是和孙悟空的那些师兄弟是一样的？(居士：一样)哎，都想着学好了佛之后有个技能，原来做不了的事我现在能做。嗯，这样吧，如果谁修出来这个能力之后，请到我公司里来工作啊！谁要能搬山，我们就开个石材公司，你就给大家送石料；谁要是修出来神通跑得快，咱们就开一个快递公司，名字我都想好了，就叫“龟龟快递”。哈哈。

大家是不是都是这样想的？觉着学佛要得一种能力，有了这个能力就能做很多事了。不知道学佛是不做事，不做才是解脱，才是自在，才是轻松啊！这个“不做”不是光在那里睡大觉，是心里不要有这个有为的心、非得做事的那个心，而是要随缘应物。就相当于你坐船顺流而下就好了，不需要你自己在那摇橹，你只控制好方向，如果有礁石，你躲开就行啦，这个河流就会把你运送到很远的地方去，这就叫“无为”。无为不是不做事，也不是说那个船就绑在一个地方不动，这个不动恰恰是有为，因为河里的水一直在流，你非得叫那个船不动，这就是有为。我们一想着无为就是什么都不干，就好比那个船：别动了，来，咱拴在这里。但是整个社会的潮流一直在动，你所谓的这个不动恰恰是有为，你要和这个河水抵抗，反而不自在。所以就应该是随流飘荡，任意西东。你也不需要很累地在那儿摇橹，自由自在地看看风景多好！我们现在的人老是着急，觉得得使劲摇啊，快点摇啊，结果遇到一个礁石，本来能避开，一慌乱就撞上去了，更倒霉。

大家知道什么样的人有福报吗？告诉你一个看相的诀窍：就是做事很稳当、遇事不惊、做任何事慢悠悠的很有数，这样的人有福报。遇到事着急呀，激动的呀，好像天塌下来一样，很忙，这样的人没福报。还有，走路的姿势很稳当，一步一步很稳当，不急不躁，这样的人有福报；有些人走路边走边跳，东摇西晃，这样的人没福报。也就是说动得越多的人越没福报，越不动的人越有福报。我们民间也经常这样说是不是？比如说有些小孩，往那儿一坐脚就开始抖，我记得我们小时候也这样，你一抖家里人都要骂你，都要打的，说这样就把福报抖光了。也不是说福报是一样东西，一抖抖光了，意思是说这个相不好，这是个贫贱相，不稳重。相对佛教的修行，这个稳重就相当于在休息呀。越不稳重的人，他的小动作越多，一旦需要大动作呢就没力量了，所以这样的人没福报。

我们都想有福报、有智慧、有能力，知道怎么才能具足这些功德吗？很简单——歇。这个休歇相当于一种积累呀，比如说我们累了，休息一会就把力量补充好了。同样，我们的福德智慧也是这样，你休歇的时候它慢慢就涨。打坐是不是歇呀？叫你什么事不想往那一坐，静静的，我们做不到什么不想，那就想一件好事吧，想净土、想佛菩萨、想光明，都可以，反正叫你少想，那你的功德、智慧、定力、能力都会增加。

所以说“能”和“所”本来是一体，我们把它当成两个，就开始产生攻击。我们经常讲的“能所双亡”知道什么意思吗？也不是把能和所破坏，也不是叫能和所消失，而是去掉能和所之间的这种对立心。能和所本来是一体的，结果你当成两样东西互相攻击，主要是去掉这个心。

（3）

找到这个“自”

法界的一切万物都是你自作示现，你要找到那个真正的“自”。你看那个“自”在的写法，在古文字中是一个鼻子的形状，它是一个象形字。什么是自啊？来，摸摸鼻子，哦——自在这里啊！中国古代的词语真美呀！所以说这个僧伽吒法门自作示现，那好，你找找这个僧伽吒法门在哪里？来来来，摸摸“自”。古代的一些禅师开悟了常常会说，“原来老僧鼻孔大头朝下”，他也找到这个“自”了，这都有来历呀。你的自、我的自、僧伽吒的这个自、一切众生的自，都是一个自，找到这个自，你就和诸佛菩萨同一鼻孔出气。包括我们现在在讲法，这个能讲法的，还有能听法的，这些也都是这个“自”做的示现。这个自是谁？你千万不要说是师父哦！真正的自不属于你我他，自就是自。来，摸摸鼻子，就是这个自，摸到了吧！

过去有一个很有名的摸到鼻头开悟的例子，就是百丈禅师。百丈禅师在马祖座下，有一天，大家在散步，突然看到一群野鸭子飞过去了，马祖就问：“是什么？”百丈禅师就说：“野鸭子！”然后马祖又问：“哪儿去啦？”百丈禅师说：“飞过去了。”马祖一下子捏住他的鼻头，扭捏——注意啊，咱们现在的扭捏就好像是身体摇摇晃晃的样子，过去的扭捏就是扭住鼻子，捏住鼻子——拧几拧，扭几扭，扭住了问他：“还飞过去了没？”——这下百丈禅师明白啦！这个鼻头离我们最近，你看，人的这个脸庞，你眼睛能够看到的大概只有这一个，你要说看不到，看不到是鼻子太小了，应该看到一点，是吧？你看，除了鼻子之外，别的没办法看到的，鼻子离我们的视线最近，在脸的中间。

所以说法界的一切万物都是我们的心——这个僧伽吒——来示现的，那么整个的法界都是大好的一尊佛，我们现在随时随地都在佛身上。过去曾经有一个人到五台山朝拜文殊菩萨，遇到了一个老人，老人就问他：“你来干什么呀？”“我来朝拜文殊。”老人问：“你见文殊了吗？”“没见到。”那个老人又说：“你真傻呀，你现在就在文殊的鼻头上走呢！”说完就消失了。文殊菩萨号称七佛之师，他最爱讲的法都是这种心性法。真明白这个道理，你就知道，处处见佛，时时见佛，睁眼闭眼都见佛，你永远离不开佛。这样心里永远安稳，永远快乐，永远感觉到佛菩萨和自己在一起，自己永远不孤单。自己是佛，别人也是佛，法界一切都是佛，整个法界都是自性光明。

所以说这个地方就是僧伽吒的精髓，这样就知道僧伽吒法门为什么高妙了。我们不要光看到经中说读一遍就有多少功德，为什么有这么多功德？肯定有它的智慧在里边。

僧伽吒法门量与佛等

【惟佛如来量与佛等。】

这个僧伽吒法门只有佛如来才知道，才会，为什么这样呢？因为僧伽吒就是佛，僧伽吒也就是真正的佛成佛的智慧，也就是释迦牟尼佛能成佛的根本原因。你知道了之后，你就可以成佛。所以这是十方诸佛成佛的唯一道路。能示现一切、整个法界如恒河里的沙子一样处处见沙、法界当中处处见佛的，能做这个化现的，也只有佛能做，所以来说，僧伽吒就是佛。那你要是读了僧伽吒，你也就是佛。所以“惟佛如来”的“惟”字用得非常好。

《僧伽吒经》是讲佛的智慧，它不是讲菩萨的智慧。其实我们一切众生都没有命根，我们一切众生都没有前世和后世，但是很多人说：既然没有前世后世，为什么佛经里还讲有宿命通，还有前世后世啊？注意，世间是个幻相，幻相哪来的前世和后世啊？但是我们认这个幻相为真，我们假设它有前世后世，所以前世后世都是我们众生的一个执着。如果你把这个执着去掉，你就知道，你永远在净土当中，你端坐成佛，你现在就有国土，不用等往生啦！

咱们前边讲读了《僧伽吒经》下辈子就成佛，今天咱再讲一点，读了《僧伽吒经》现在就成佛。但是你要注意哪个是佛，不要错误理解成佛的意思。我们一想到成佛就是身体变变变，哎呀，变得好看了啊！不要这样认为。也不要认为说，现在成佛就是现在大家往这一坐，变变变，变得像佛一样了，你要真正的产生这种错觉啊，注意了，需要看医生了。我们现在学佛的人有些精神是有问题的，谁要真想来学佛，一定先把自己的幻听幻视治好，治好了这种病之后再来灌顶，我以后不随便灌顶。我现在发现这种人灌完顶之后，他拿他那个幻听幻视来理解佛教，正法都被他修成邪法了。你们大家如果再遇到这种学佛的、还自称是有神通的，就建议他先去治病，治好了再来学佛。

所谓的成佛不是肉体的变化，而是你现在这个心清净无染、灵光独耀、一片光明，这个就是佛。而法界一切万物呢，就是你的国土。《僧伽吒经》讲的这个国土大呀，十方法界一切国土都是你的国土。为什么读了《僧伽吒经》临终可以有恒河沙一样多的佛给你现身？因为这都是你佛土当中的化身！所以读了《僧伽吒经》的人就知道，其实一切佛都是你的化身，厉害吧？我们现在老是崇拜一些人，听说是谁谁的化身，可激动了，赶紧给人磕头去。读了《僧伽吒经》你就知道了，其实啊，包括咱们平常讲的十方世界一切报身佛，这其实都是你的化身，而一切境界都是你的国土，并且千变万化，各种各样。我们一想到国土就是极乐世界，那里只有单一的景象，就是个净土，有没有秽土啊？没有；下三恶道有没有啊？没有。你看，《僧伽吒经》的国土多好啊，它包含净土和秽土，包含一切土，你想要什么土就有什么土，所以这是广大无边的国土。

我们看佛像，一般都是一尊佛坐在莲花上，这是表法的：那尊佛就是我们的真心，而莲花呢，是代表无量的世界。你看那个莲花有一个一个的花瓣，是什么意思啊？一个花瓣代表一个国土。国土有很多，有无量无边，但佛只有一尊。一切国土、一切境界，就相当于一朵莲花，很美妙的花朵，在这朵花之上坐着一尊真正的佛，就是这个自性光明佛。所以说释迦牟尼佛给我们讲的法，包括告诉我们的各种佛像，已经把他成佛的真理讲完了。我们看到佛像的时候，佛像就在讲《僧伽吒经》的道理，这个才是真正的佛。所以真正的佛不会入涅槃、不会离开我们，真正的佛处处放光、处处现身。整个法界惟佛如来，只有一尊。如来就是不来不去的意思，只有一尊佛，这尊佛还不来不去。“惟佛如来”，不要把佛如来当成一个词，当成两个词比较好，可以解释成整个法界只有一尊佛，这尊佛不来也不去，如如不动，清净无染，这才是真佛。所以说，真正的佛都是不动道场，化身千界。他坐在一个地方没有动，但化身千百亿，到任何一个地方去。这句话很多人理解的也是往这一坐，化了很多身走啦，对不对？忙着呢！不是的，包括你现在在这里也是，你的心没有动过，但是你看看，哪个地方没有这尊佛呢？你在这儿听经，你家里有没有这尊佛？没有这尊佛你怎么知道有你家？所以法界只有这么一尊佛。

“量与佛等”，《僧伽吒经》讲的功德、境界、神通有多大呢？它和佛是一样的。所以我们想象的有自己的一个国土，在那里有庄严的身相，有自己的眷属的那个佛，不是真正的佛。这种佛仅相当于装载佛法解脱智慧的一个杯子，而《僧伽吒经》讲的道理才是真正的解脱的甘露。十方世界任何一尊报身佛的形相都相当于一个杯子，里面盛着一样的甘露，也就是那个真正的佛。既然这个僧伽吒法门量与佛等，那你要是读了僧伽吒经，理解了僧伽吒法门讲的道理，那你的功德是不是也量与佛等啊？所以你看这部经是可以以凡夫身成佛的法门，这也叫肉身成道，你不用转你的肉体身，你能找到那个道是什么，这个就叫肉身成道，也即是凡夫成佛！

放下有为，找到无为功德

其实我们本来就是佛，法界一切国土、一切功德就是你的功德，但是你把这些全部舍弃，光认肉体这一点为自己；还有你到恒河里，本来沾了一身的沙子，你都丢掉不要，就要这一粒沙子，太谦虚了！僧伽吒法门无非是告诉我们这个真理而已。知道为什么叫本来是佛了吗？这个本来是佛不仅仅讲自性是佛，还讲功德！你想，整个法界都是你的功德，都是你的国土，你还需要再单独地修一个功德、修一个国土吗？法界是无量无边呀！你本来具足无量无边的功德，你还想成就一丁点的有相功德吗？如果你执着有相的功德，那就是把无量无边的财富放弃不要，再专门去干活，挣点钱、挣点工资，就是这个道理啊！所以我们每个人本来都具有无量无边的功德。

我也经常讲，真正的佛，注意哦，叫“应供”。为什么应供啊？佛已经圆满了，他的功德无量无边，即使无量亿劫光应供，功德也不会享尽，这是什么意思啊？必须讲到自性才可以。你想想自性的功德化现的是整个法界，整个法界你能享用完吗？我们平常讲的功德能享用完，为什么呀？这是你执着以肉体建立的功德是你，就这一念！你执着有限，佛陀说你执着有限就会用完。那用完怎么办？你再去种！如果把你执着的有限功德放弃了呢？注意你得到的是无限的功德！那你享用还享用的完吗？享用不完。这样就知道佛教为什么讲无为了吗？有为，就是忙忙碌碌作各种功德，这些功德总会消失，总会用完，你还得再忙碌，永远没完，那这样永远辛苦啊，你不能得自在！有没有一种方法不忙碌也能享福啊？——有，你要放下有为，你要找到那种无为的功德！

《僧伽吒经》讲的成佛是真正的成佛、究竟的成佛，包括成就的功德。《僧伽吒经》讲的是无为功德，是无量无边的功德，是整个法界的功德。而我们学佛都想成就的是什么功德啊？是有限的、有量的、以肉体这一点身心所建立的一点功德。你再忙碌，再精进，你用有为的修行方法建立的功德都是很渺小的。你把这个有为的心放下，不要再想着用这个肉体身心去创造功德，当然也不要去制造罪恶，功德罪过都放下，清净无染，你就做应供好了。十方法界无量无边，你享用也享用不尽。

我们现在学佛的，包括很多人教的法门也都是教人怎么积累有相的功德、有量的功德、有为的功德，对不对？你看僧伽吒法门它讲的是无为的功德，得到的是无量无边的功德。那为什么这样讲？还是说就这部《僧伽吒经》，它讲的功德智慧量与佛等。佛是穷证法界的呀，那你读了，你也穷证法界呀！