第十二章 无别《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第十二章 无别《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第十二章 无别

在修持生起次第和圆满次第时，

你训练自己看见事物的真实面貌，

看见它们“如是”的面貌，

而不是把它们看成完全没有任何根据的幻想。

如我之前提及的，用真如三摩地来开始任何的观想，即是修持生起次第与圆满次第双运的方法。这是指你要认识心性，并且安住于其中，在那个时刻，你是在本净心性的状态之中。然后，明光三摩地生起为本觉的自然表现。心性是空虚与觉察的双运，空虚的面向是真如三摩地，是本初清净，是法身。从真如三摩地任运显现的现象展现即是明光三摩地，其无碍觉察的面向是明光三摩地，是报身。它代表空性中具有慈悲，代表本净心性（无碍的本质）的表现本来就是充满慈悲的。空性与慈悲两者是无二无别的，这是非常重要的重点。

1 充满慈悲的空性

我再重复一遍，空虚的品质是本初清净，化现是任运慈悲的显现。空性与慈悲双运，是所有佛法修行的基础，这种双运以种子字的形式呈现，这即是种子字三摩地，也就是化身。空性与慈悲双运以种子字的形式显现，而种子字是本尊的修行命力。举例来说，如果修行者修持的是莲师本尊，那么种子字“Hrih”（舍）即本尊莲师的修行命力。

一旦种子字显现之后，它放送出空种子字“E”（艾）、风种子字“Yam”（杨）、火种子字“Ram”（让）、水种子字“Kham”（康）、地种子字是“Lam”（朗）、须弥山的种子字“Sum”（宋），最后在须弥山顶上的天宫种子字是“Bhrum”（仲）。接着，种子字“Hrih”（舍）像流星般降落在天宫内的宝座上，然后转化成为本尊，所有这一切都是在不离心性的状态下展开的。在不离本觉之空虚真如三摩地的情况下，任运显现的慈悲明光无碍地从本净心性中展开。由于生起次第的表现是无碍的，因此在认识心性的同时，生起次第也可以同时生起。如果心性受到阻碍，生起次第就无法生起，但它不是如此，生起次第能够在毫不损害本初清净的情况下展开或显现。在不离不变之本初清净的情况下任运显现，也就是明觉的表现因而生起。这就是本初清净与任运显现之双运。

这也是为什么在基本上，生起次第和圆满次第是双运的。生起次第“所生起”的，即是无碍明觉的表现。另一方面，念头能够障蔽本觉，当无碍明觉的表现变成念头时，那就是迷妄。一般的思惟即是去形成一个念头，然后又去想其它的事情，如此继续不断，新的念头打断前一个念头，下一个念头又打断前一个念头。真正的生起次第完全不是如此，其关键在于本觉之无碍品质，明光三摩地不会斩断真如三摩地。在虚空中显现的种子字，不会障蔽充满慈悲的空性，它实际上是充满慈悲的空性的表现。因此，你不但可以让观想从充满慈悲的空性中展开，而且它也是真正的修行之道。

这种生起次第在不离心性状态下生起，我们不需要为了去想这些事情而避免认识心性。我们要让它们自然地开展！你只要让观想从充满慈悲的空性（空性与觉察的双运）中展开即可，这称为“让生起次第从圆满次第展开”。如此一来，生起次第与圆满次第之间没有真正的分别，否则，人们常常误解生起次第盗取圆满次第，你必须把生起次第踢开，才能给圆满次第一个机会。这就像你开始想一件事情，前一个念头就消失了，这称为“以二元分立的心来从事观想”。

当修行者被教导生起次第时，刚开始生起次第看起来似乎是这个样子，但事实上，它完全不是如此。其原因在于，本初清净和任运显现是一种本然的双运，它们无法真正被分开。如果它们是可以被分开的，那么你就只能拥有本初清净，即一种什么都不会在其中发生的空无状态，或只能拥有相同于二元分立的心的任运显现。那么，法身和报身之间就会展开争战。事实上，两者之间没有冲突，因为任运显现和本初清净是无别的。你不但可以让生起次第从圆满次第中开展出来，而且这么做也是完全正确的，这两者之间没有冲突。一句名言说道：“一些人说生起次第是正确的，其它人则说圆满次第是正确的。他们把生起次第和圆满次第弄得彼此敌对。”

空性与觉察双运具有一种无碍的能力，如果它有所障蔽，我们就无法了知任何事物，它会是完全空白的。如果觉察和空性不是双运的，那么其中一个只会在我们思惟时发生，另一个只会在没有思惟时发生。概念上的念头会堵塞、障蔽和局限，这就是为什么生起次第和圆满次第会受到障蔽的原因。然而，明觉的表现是无碍的，否则本觉就不会有任何能力，但是心性确实具有能力，法身和报身确实会展现。

法身是全然无碍的状态，报身是大受用，意指具有许多圆满的功德。从本初清净的空性之中，任运显现的本质无碍地展现。同样地，我们可以无碍地修持生起次第，否则如果没有真如三摩地，生起次第将只是一种模仿。我们甚至可能会认为，忿怒本尊真的会生气！

有个好方法可以帮助我们了解这个重点：当彩虹出现在天空时，它完全不会损害空虚的天空，但彩虹却完全可见，它不会改变天空，也不会造成丝毫的伤害。同样地，认识上师所指出的心性完全是空虚的，也是如此，那就是真如三摩地。我们不需要为了让觉察（明光三摩地）显现，而抛弃对心性的认识；在本质上，明光三摩地是任运显现的，那是真正的慈悲。天空是真如三摩地，彩虹则是明光三摩地——生起次第。虚空和彩虹之间没有争斗，不是吗？它正是如此。首先，你需要了知真如三摩地，在认识真如三摩地之后，明觉的表现会从心性中生起为生起次第。它不像建筑工程，而是如同出现在天空的彩虹，明觉的表现是生起次第和圆满次第的圆满双运。

这种方法不全适合每一个修行者。次佳的方法是，修行者一次思惟一项细节，例如本尊的头、手臂、脚、躯体、特征等等。修行者偶尔去认识它是谁、它是什么、是什么在观想，并且再度达到本初空虚觉醒的状态。然后，修行者再度去想某些观想的细节，再度认识它是谁等等，来来回回地在这两者之间交替。这是所谓次佳的、中等的修行方法。最低的要求是，修行者首先去想所有事物都变成空虚的，念诵咒语Om Maha Shunyata.”（嗡·玛哈·孙雅塔…）。在此之后，修行者说：“从空性的状态中，这个和这个显现。”修行者用这种方法一次想一件事，到了仪轨的最后，再度把一切融摄入空性之中。修行者可以用这三种方法一起修持生起次第和圆满次第。

2 本初清净和任运显现

然而，在你一再地认识佛性的同时，也可以让观想无碍地生起。没有法律规定你必须一件事接着一件事地想，明觉的表现是无碍的，它不像砌砖，必须用一种非常具体的方式把一块砖叠在另一块砖上。从真如三摩地所开展出来的任何事物，都有如一道彩虹，天宫、本尊都如同彩虹。彩虹从虚空显现，但是它的显现不必阻挡虚空，它完全没有必要，真如三摩地和明光三摩地是本初清净和任运显现的双运。至于种子字三摩地，“种子”一词是指它是整个坛城和所有本尊的起源，种子字也被称为“心的生命本质”或本尊的“心的命力”。如同先前提到的，莲师的种子字是“Hrih”（舍），那是观想的起点。但是请记住，“Hih”（舍）和随后显现的一切，都不是有形或可见的事物。

让生起次第的观想从真如三摩地开展出来，即是真正的修行方式，这是最好、最重要的方法。真如三摩地是法身的状态；明光三摩地是报身的状态；种子字三摩地是化身的状态。事实上，轮回与涅槃的一切都是从广袤无垠的三身中开展出来的。这是说明生起次第与圆满次第双运的一个例子。

我们可以用另一个方法去了解生起次第。一切事物都是从五佛母的虚空中生起。五大元素是空虚的，了知者是觉察的品质，这种觉知的品质是普贤如来，藏语为“yab”（雅），空虚的品质是普贤佛母，藏语为“yum”（漾）。外在的对境（五大元素）不是觉知者，它们是空虚的面向。事实上，五大元素是五佛母，是在不净状态被觉知为地、火、水、风、空者，事实上是五佛母的特性。如此一来，这个世界上的一切事物都已经是五佛母的坛城，在这种天宫之内的是五蕴的清净本质——五佛。我们没有发明任何事物，这是我们“如是”的本初状态。心和现象（觉受者和被觉受者）即是普贤如来及其佛母。在生起次第，我们不让一般的不净觉知继续下去。每一件事物都被视为清净的智慧本尊，即觉受与空性的双运。

在本质上，所有现象都已经是觉受与空性的双运。在这个世界上，在你的生活中的每一个经验、每一件事物，都已经是觉受与空性的双运。没有什么事物不是空虚的，生起次第的本质是觉受的面向，圆满次第的本质是空虚的面向，这两者原本就是双运的，没有什么是不净的，这是每一件事物原本的面貌。因此，每一件事物已经是生起次第和圆满次第的双运。在修持生起次第和圆满次第时，你训练自己看见事物的真实面貌，看见它们“如是”的面貌，而不是把它们看成完全没有任何根据的幻想。

在大圆满之中，有两个精要；本初清净和任运显现。本初清净是空虚的面向，任运显现是觉受的面向，它们原本就是双运的。在修持生起次第和圆满次第时，我们修持的是本净身相的展现，这是一切事物的本初状况，是一切事物的真实状况。就无别的本初清净和任运显现而言，实相已经是佛父与佛母的双运，整个坛城和本尊是本初清净和任运显现无二无别的展现。

在中阴期间，这种无别的双运也显现为本尊。同样地，本初清净和任运显现的双运，也是“顿超”法所修持的本尊。修行者自身的本尊坛城从这两个情况中生起或展现，如同天空中的彩虹。这些本尊是五色光，是本初清净和任运显现双运的一个征相。在这两种情况之中，这些都是事物“如是”的面貌，你不需要去想事物“非如是”的样子，你自己的本尊就显现在你面前。

从佛性展现面向的观点来看，我们可以说本尊住在我们的身体里。在中阴和“顿超”法的修持之中，生起次第的本尊确实出现在我们面前，也就是我们自己的本尊展现在我们面前。就我们的心性而言，“不存在”是本初清净，“存在”是任运显现，我们的心性是存在与不存在的双运。本尊是被觉受的面向，这是事物的面貌。这是生起次第的殊胜之处，我们不要认为它不重要。

如果在本初清净的状态之中，没有任运显现的觉受面向，就什么也不会发生。然而情况不是如此，因为本初清净和任运显现两者是双运的。本初清净表示空无、没有具体的事物、空虚的品质；任运显现是指存在。它不是只是空无或只是存在，它们两者是无别的，空无和存在的本初无别是一个非常好的例子。觉受和空性是双运的，觉受的面向是生起次第，空虚的面向是圆满次第。天空中的彩虹不可触摸，但仍然是可见的，其中空无一物，但又有些什么东西。这是一个非常好的例子。此外，彩虹只出现在天空中，你不会在木头或石头中找到彩虹。

所有的现象都是存在和非存在的双运，本初清净和任运显现是一种双运，三身和智慧是一种双运。有一句引言这么说：“所有的典籍都说，一切皆空，但事实上，我们的本性不是空无三身和智慧，这是佛陀的真正传统。”这是事物真实的面貌。在二转法L时，佛陀说，从色蕴一直到遍知的证悟，一切事物都是空虚的，缺乏自我存在的本体。当然，那是正确的，却不是完整的真相，那句话强调的是空虚的品质。唯有了悟空性和觉受的本初双运，才有可能获得解脱。如同虚空一般，空虚的面向无法达到解脱。

所有的现象都是觉受和空性的双运，没有觉受的面向，三身和智慧就会是隐藏的，永远不会展现。三身和智慧是非常重要的要点。话说：“如果三身和智慧是空虚的，就不会有果。”如果“果”的状态是空虚的，那么它就正如虚空那般空无。“正如虚空那般”表示没有什么要去了解，那里什么都没有。思量这一点。当然，一切事物都是空虚的，但却不是空无法身和智慧，法身和智慧并非不存在。如果没有法身和智慧，就不会有“果”的二十五种特征。如果没有它们，怎么会有五身、五语、五智、五功德和五事业？“果”的二十五种特征不是某种具体有形的物质。有所谓的“基”、“道”、“果”，而不是只有“基”与“道”。如果一切事物都是空虚的，就不会有法身和色身等二身。法身如虚空般了无造作，“消融但无碍”，在此“消融”是指完全没有任何烦恼，同时，智慧（本初觉醒）是“无碍”的，这就是“消融但无碍”的意义。这也称为“法身的本初明灿”，法身不是空虚的或缺乏觉察品质的。

此外，就觉受而言，法身原本就是觉受与空性的双运。本初清净是空虚的面向，任运显现是觉受的面向，这两者是双运的。所以，我们说三身和智慧是双运的。法身是虚空身，了无造作；报身如同彩虹身；五佛被称为智慧身，具有各自的特征——白色、红色、黄色、绿色、蓝色等五色光。

我再重复一次：首先是法身和色身二身。色身有两种：虹光报身和化身（具有六大元素的血肉之躯）。

3 念头和本初觉醒

如果我们声称“一切皆空”，那么有谁会知道这件事呢？不可能有任何东西知道“一切皆空”这件事情，不会有智慧，不会有本初觉醒。了知本性的觉醒，是一种不依赖对境的了知，而念头则必须仰赖一个对境，才能够活动起来。当你说“本初觉醒”或“智慧”时，按照定义，它是一种没有对境的了知；而当你说“念头”时，它是指具有主体、客体结构的了知。“本初觉醒”是一种没有二元执着的了知，而我们平常的了知则是二元的执着。我们应该摧毁二元的执着，这就是我们如此精进地禅修和认识心性的原因。“本初觉醒”是本初的了知，籍由认识心性为本初清净，我们因而熟悉本初的了知。无二的觉醒摧毁二元的执着，当二元的执着被摧毁时，迷妄的觉受就瓦解了，所有概念的活动就崩溃了。我们应该彻底了解这一点，并且下决心做到这一点。

究竟而言，意识和觉醒（念头和本初觉醒）之间的差别乃是重点所在。“意识”是指有主体和客体的了知，在这种了知之中，主体专注于客体；而另一方面，一切诸佛的了证状态是不仰赖客体的本初了知。“立断”法揭显这种了证的状态；另一方面，如果我们认为自己的本初状态只是空虚的，只是一种空无的状态，那么这种空性就不具有任何品质，但是这些品质本来就是存在的。这种本初觉醒是不可思议的，大圆满的教法把它形容为空虚与觉察的双运。当然，二元分立的意识也是空虚而觉察的，但是却充满无明和无知。“无明”是指没有了知本觉；“本初觉醒”是充满了知的空觉。

实际上，所有显现和存在的事物（所有的世界和众生）都是佛父和佛母的坛城，都是胜者们的坛城，它原本就是如此。这是我们透过生起次第的方法，训练自己看见事物的真实面貌。认识本觉是认识什么是“如是”的真正方法，在那个时刻，我们不需要去思考，就知道觉受本身即是佛父与佛母的坛城。当我们没有认识本觉时，尽管在本质上，觉受即是佛父和佛母的坛城，但是因为我们没有认识本觉，因此觉受本身就不是佛父和佛母的坛城。当我们只是去想它是佛父和佛母的坛城时，那只是一种假装。然而，即使我们以这种假装为基础（这种假装即是所谓的“一般的生起次第”），我们也可能真正地了悟觉受本身即是佛父和佛母的坛城。这是因为所有显现和存在的事物，已经是胜者们的坛城的缘故。

生起次第是了解事物真实面貌的一种修持。觉知的品质是普贤如来，空虚的品质是普贤佛母，两者是无别之双运，这是所有胜者（一切诸佛）的根本坛城。这种觉受和空性的双运，也是有情众生凡俗之身、语、意的来源。然而，有情众生有的不只是凡俗的身、语、意，我们也拥有证悟的身、语、意，只是我们没有认识到这一点而已。但是，假装知道自己也拥有证悟的身、语，意并不足够，我们可以假装自己是佛，但是心想“我是佛”并不能让我们证悟。我们必须对事物的真实面貌有某种真正的认识，即使我们的世界是化身佛土，我们也仍然需要了知这个事实。

在轮回六道中，每一道都有一个“牟尼”（Muni，意译为“能寂”，佛的异名），总共有六位牟尼：地狱道有阎罗法王（Dharmaraja），饿鬼道有卡拉·美巴（Khala Mebar），畜生道有桑给·拉登（Senge Rabten），人道有释迦牟尼，阿修罗道有塔桑惹（Taksangri），天道有夏卡拉（Shakra）。事实上，轮回六道的每一道都是化身佛土，但即便如此，众生却不知道。我们必须了知无碍之空觉是我们的自性，了知这就是“如是”，是胜者们的坛城，如同诸佛了知其为“如是”一般。然而，我们受到邪见和扭曲概念的控制，而在迷妄的轮回中流转。

以下四句出自《普贤心髓》前行法的“究竞菩提心”：

南摩

我和所有六道众生，

从一开始都是佛。

籍由了知此为“如是”之本质，

我生起无上证悟之决心。

“籍由了知此为‘如是’之本质”是指见到“如是”的实相，它代表所有显现和存在的事物，都已经是遍在的清净——胜者们的坛城，它不只是我们假装它是如此的事物。然而，当我们认识本然状态时，它才可能变成真实，否则我们无法看见它的真如实相。无所了知的无明，是对二元分立的执着、沉迷于三毒，障蔽了所有显现和存在事物的遍在清净，其中的差异完全在于“了知”和“无知”。当修行者透过上师的指点而认识自性时，这就是了知什么是“如是”，也是修行者所要从事的修持，即修持没有受到二元执着染污的本初觉醒状态。

认识自生觉醒状态，即是见到事物的真实面貌，这不像把白色的海螺看成黄色，完全不是这样。当你有黄疸病时，白色的海螺看起来是黄色的，海螺肯定不是黄色的，而且从来不是黄色的，但是因为你身体里面的胆汁让眼晴变成黄色，你才把白色的东西看成黄色，即使那不是黄色的东西。这如同有情众生的迷惑和误解，他们没有看见事物的真实面貌。

由于从一开始，我和所有其它有情众生都是佛，因此我决心籍由认识“如是”实相和究竟菩提心的力量，达到无上正等正觉，这是认识所有显现和存在的事物都是遍在清净的方法。遍在清净存在于你自身之内。

4 本觉的状态

根据大圆满的教法，本初的证悟状态从来不是迷惑的。诸佛的本初状态如同没有被任何尘土覆盖的纯金，泥土有如暂时生起的迷惑思惟。如果黄金一直保持纯净，我们不需要去清洁它，它也不需要达到纯净的状态，因为它从一开始就已经是纯净的，这用来比喻从未迷惑的自生觉醒之本初证悟状态。如果从来是迷惑的，那么你怎么能使用“达到解脱”这句话？这是不可能的，因为解脱完全仰赖迷惑。由于诸佛的觉醒状态不是迷惑的，你也不能真的说诸佛已经解脱，这完全是因为我们误以为迷惑是可以被清除的。除非有迷惑，否则不可能有所解脱。

有情众生具有相同于诸佛的自生觉醒，我们和诸佛的本性之间没有任何差别。然而，诸佛的自生觉醒、诸佛所有的无量功德，从来不是迷惑的，如同从未受到染污的黄金。即使我们拥有相同的黄金，但是那黄金掉入污泥之中，我们受到迷惑思惟的控制，受到自己的思惟障蔽，而不知道这块肮脏的黄金原本就是纯净的。诸佛如实地了知黄金的真实面貌，他们没有散乱的思惟。如果有情众生已经变得迷惑，没有觉察到自己的自性，那么他假装自己是本初清净的黄金，是毫无用处的，它不会成真。我们所拥有的修行，即认识“见”，接着应用于禅修之上，然后转化成为行为，并且全然了证为“果”，就如同特殊的化学品，能够清除覆盖黄金的尘垢。换句话说，“见”、“修”、“行”能消除迷惑。

认识我们的自性，能够解除迷惑。对诸佛而言，“迷惑”和“解脱”这两个词都不适用。“迷惑”一词意味着昏乱、误解和迷妄，它只不过是“误入歧途”的本觉的表现，只要你是因为明觉往外发展而迷惑自己，就没有其它人能够解决这个问题。只有你自己能够解决这个问题，不是吗？否则，迷惑会持续下去，这就是轮回——迷惑持续不断。即使有情众生是佛，我们仍然像被尘垢包裹的黄金，没有认识黄金的真实面貌，这都是迷妄思惟的缘故。在我们的本初自性之中，没有思惟，心性是觉醒的，而且从一开始就是清净的。籍由认识你自己的佛性，三身就成为真实。

空性是法身，觉性是报身，有明觉和明觉的表现，我们有必要让明觉的表现（本觉的表现）有所解放。话说，化身认识报身，而报身则认识法身。在明觉之中，既没有“解脱”这个词汇，也没有“迷惑”这个词汇，陷入概念化的是明觉的表现。如果本觉的表现认识它本身，它就会显露成为智慧。这种智慧不是从闻、思、修而得到的一般智慧，它是超越的智慧——真正的般若波罗蜜多，也就是明觉的表现认识它本身。在那个刹那，明觉的表现重新融摄入明觉之中，只剩下本觉的状态。这种本觉的状态和一切诸佛的本初证悟状态一模一样，从未偏离于它本身。

一段闻名而重要的引言说道：“当明觉的表现变成思惟时，它是迷惑的。当明觉的表现显露为智慧时，它是解脱的。”这不表示在心性的状态（本觉）中曾经有任何的差异。本觉的状态（佛性本身）从未迷惑，也从未解脱。迷惑和解脱只在明觉的表现中生起。

本初证悟的状态即心性本身，既没有迷惑，也没有解脱。有情众生的状态是时时刻刻陷入迷惑的思惟之中，这种表现（思惟）是可以再度地被解脱。然而，心性本身却时时刻刻与诸佛的心性相同，从来没有任何差异。这个重点在于：认识你的心性。这也是真如三摩地的重点。如果没有真如三摩地，就不可能有真正的生起次第的修持，而在认识这种真如三摩地之前，首先要指出心性。