第十三章 二魔《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第十三章 二魔《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第十三章 二魔

所有的显相都是一场魔幻的展现，只有心能够有所体验。

这个心，每一个有情众生的心，

都可能达到稳定的状态，不再受到愚弄或欺骗。

不论我们谈论的是哪一个人的心，

在本质上，这个心和一切诸佛的心是相同的。

在过去修行者的生平故事中，常常述说魔罗施展一些幻术来愚弄或哄骗他们。事实上，所有的显相都是一场魔幻的展现，只有心能够有所体验。这个心，每一个有情众生的心，都可能达到稳定的状态，不再受到愚弄或欺骗。不论我们谈论的是哪一个人的心，在本质上，这个心和一切诸佛的心是相同的。

1 内、外的三身

我常常使用尼泊尔不同房屋内的房间作为例子。每个房间都有一些空的空间，在本质上，空间是一模一样的。墙壁是不同的，空间的外在容器是不同的，但是空间本身却不会因为房间的不同而有任何差异。同样地，无碍的空觉是一切有情众生的本质，而这种无碍的空觉即是我们的心性。此时此刻，我们可能觉得每个人的心是不同且分离的，但是在认识法身状态的刹那，仿佛所有的墙壁都倒塌消失了，只有一个法身，如同只有一个虚空、一个天空那般。

一切诸佛如同一个房间内的一千盏酥油灯，每一盏酥油灯的火焰是独特而分开的，但是它们的光亮却是一样的。当我们了悟法身的状态时，只有一个本体，如同一千盏酥油灯的光芒一般。每一盏酥油灯的火焰各有不同，但是它们延展到房间各处的光芒却是无别的。了证的广大无边即是一味的广大无边，如同源自个别火焰的无别光芒。那光芒用来比喻法身。

如同个别火焰的比喻，由虹光构成的报身是各自不同而独立的身相。至于化身（nirmanakaya），“化”（nirmana）是指幻相，经由魔幻创造出来的、能被凡俗有情众生觉知的事物。举例来说，释迦牟尼佛具有以六大元素构成的金刚身，但是他却以人身的方式显现。法身如同虚空，是“一性”（one essence）的；报身是不同而各自独立的，如同天空中的彩虹；化身以各种必要的方式去感化众生，如同在我们这个贤劫出现的千佛。为了让凡俗有情众生能够觉知，换句话说，为了“显现在凡俗有情众生的个人觉受”之中，佛必须以人身来到这个世间，甚至连动物都能够觉知到他。在此一贤劫，将会有一千位这样的佛出现，在此同时，将有六位佛各自为了轮回六道的有情众生而同时出现。他们一再地化现，化现次数无可计量，这称为“外在的三身”。

我再重复说明一次，内在三身是：（一）法身，即空性；（二）报身，即觉性；（三）化身，即空性与觉察的无别双运。这三身存在于每个有情众生的心性之中，有情众生因为没有认识这个心性而在轮回中流转，陷入喜爱、憎恶和漠不关心的情绪之中；认识心性是指与自己的法身面对面。三身不是禅修的结果，在你认识自己的心性，看见“没有东西可看”的刹那，你就已经和法身面对面了，那是觉醒状态的非造作法身（unconstructed dharmakaya）。

在此同时，有一种看见“没有东西可看”的觉察，这种认识不需要空虚和觉察两个本体，空虚和觉察原本就是无别之双运。举例来说，现在这个房间里，有一些什么东西都没有的空间，那是说明空性的例子。举例来说，觉性如同日光，太阳已经升起，它只是照耀着。现在，房间里面有阳光，你能够把房间里的阳光和空间分开吗？那是“双运”的比喻。如果你能够把它们分开，那么它们就不是双运的。这个房间里有空间，同时也有日光，所以我说能够清楚地看见房间内的一切事物。这种灿亮和空间是无别的，这是双运的象征，这是说明“双运”的一个例子。在白天，空间和阳光是双运的，除了虚空之外，阳光没有其它地方可去。对我们而言，有白昼与夜晚的差别，但是除了虚空之外，太阳有其它地方可去吗？

虚空、阳光和两者之无别，用来比喻本质、本性和能力，也就是三身。空虚的天空是空性的例子，阳光是觉性的例子，虚空和阳光的无别是空性与觉性双运的例子。在你温柔地认识心性的刹那，是否有某种了知心性面貌的明亮感受？“温柔地”代表你不是瞪视着自己的心性，仿佛你的心性是其它的东西。根本没有两个本体，有吗？事实上，从来没有两个本体。因为我们没有让本然的“一”保持“一”的“如是”状态，因此在我们眼中，它似乎有两个本体，似乎是二元分立的，有一个观看者和被观看的事物，这种二元分立是个人心中的念头所造作出来的。因此，教导在于：在观看的刹那，保持“如是”。这么一来，二元分立就不会持续下去。正如以下所说：

在观看时，不见一物；

它不具实体，非具体也。

轻松地安住在这种空无之中。

2 无别的三身

当没有真正见到空性与觉察的无别本质时，我们会继续持有“观察者和被观察者是分开的”这种错误的想法。实际上，无别之三身（我们的自性）是一种不息的展现，而不是有时出现、消失，然后又重新出现的事物。打断无别三身之连续性的原因有二：（一）我们不知道如何认识心性；（二）我们对被觉知的对象产生念头，并且陷入那些念头之中。三毒几乎不停地接管，这是有情众生的心运作的方式。如果三毒是持续不断的，轮回就永无止境。只有一个方法可以终止轮回，那就是认识无别之三身。

当我们证悟时，它表示思惟中断、消融和消失了，这时，就不可能仍然有迷妄的思惟。如果我们仍然有迷妄的思惟，却声称自己是证悟的，那真是荒谬可笑。在这世界上，我们不是找不到其它的方法或技巧可以真正地竭尽念头吗？即使你引爆核弹，那能停止思惟吗？你肯定引爆核弹能够摧毁国家或城市，但不幸的是，这么做不会使心停止思惟。唯一能够使心停止思惟的方式，即是看见我们的自性，而这自性和所有觉醒者之三身是无别的。话说，当我们看见三身时，三毒就消失了，“三身”在此是指无别的空觉。当我们看见无别的空觉时，三毒就永远消失了。

唯有当我们不间断地保持空觉无别的认识时，三毒才会永远消失。我们必须透过修持，逐渐习惯于认识心性。在看见心性时，所有的三毒都会在同一刹那消失，但这不表示三毒不会再生起。只有一个方法能够永远离于三毒，永远终止轮回，那就是完全地认识心性，日日夜夜不间断地看见无别的空觉。除此之外，我们无法尽除三毒，因为从无始的生生世世以来，我们就已经拥有三毒的习性。

当你点燃火柴的刹那，就有火焰和暖热。如果你把那根火柴放在一座大山山脚下的一堆稻草上，你可以把整座山烧光，这其中的差别在于火烧的范围有多广。同样地，认识心性的刹那有如点燃一根火柴般，创造了心性的“火花”，这火焰燃烧当时显现的任何一种三毒。三毒被烧掉多少，取决于你有多少的修持，对心性的熟悉程度，以及在忘记心性之前，你对心性的认识能够持续多久，也就是认识心性的火焰多快减弱。如果你对心性的认识持续不断，那么所有的恶业和过去的障蔽就会完全根除。在此同时，新的障蔽和恶业不再生起，如同整座山着火一般。

3 万年暗室，一灯即明

觉醒的每个刹那都是相同的，其中的差别在于它能够持续多久，以及它有多少稳定度。由于我们从无始以来就一直是迷妄的，因此业和恶行潜伏着，这就是为什么我们要从事补忏仪轨的原因。当我们对心性的认识达到完全稳定的状态时，当整座山完全燃烧殆尽时，所有过去的业和恶行都被净化，我们不会再落入迷妄的模式之中。那种状态等同于正等正觉，即一切诸佛的法身。

当我们证悟时，不可能仍然有障蔽和恶业，我们需要中断、清净障蔽和恶业，这就是为什么要修持清净障蔽的法门，以及仟悔过去所造恶业的原因。有个方法可以彻底而永久地终止恶亚和障蔽，那就是认识心性便可以完全中断那个刹那的业和障蔽。它净化从过去一直持续下来的恶业，中断从此之后所要生起的恶业。只要这种对心性的认识持续下去，业和障蔽就会完全而彻底地结束。当我们对空觉的认识达到完全稳定的状态时，就能够尽除所有的障蔽和恶业。这如同一根点燃的火柴，火焰是火，它和燃烧整座山的火是一模一样的。当整座山起火时，它可能烧光所有的树木、植物等，烧得什么都不剩。

心性原本是清净自在的，但它暂时受到障蔽。障蔽不是本具的，不是心性本身不可分割的一部分，如果是这样，我们就不可能证悟。如果障蔽是心性本身的一部分，而不只是暂时的现象，那么我们就不可能根除障蔽。障蔽只是暂时的，如同一个房间暂时是漆黑的。虽然暂时的黑暗可以持续很长一段时间，例如持续一万年，但是在你开灯的刹那，黑暗立即消失。

证悟之所以是可能的，完全是因为心原本是清净自在的，一切诸佛稳定于本初自在的状态中。如同源自山间河川的水流，随着它往下流经河谷时，水变肮脏了。但是在源头本身，水是清净的，只是在沿途混杂了泥土。同样地，有情众生的心具有三身的本质。当我们没有认识真实自性时，不净就生起了，然后暂时的障蔽也随之产生，而不净和障蔽可以再度被净化。

诸佛从一开始就已经认识他们的自性，因此他们原本就是证悟的。对我们这些有情众生而言，迷惑是暂时的情况。上师直指出我们的心性，我们从事修持，并且透过认识心性，就能够再度证悟。我们的本初心性沿路而来受到染污，但是这个污泥是暂时的，污泥可以被清除，成佛的状态存在于我们的内心。我们的心性原本就是证悟的，但是它暂时被障蔽了。密续有一句引言说道：

一切众生皆是佛，

但他们暂时受到障蔽的遮盖。

当障蔽去除之时，

他们即是真佛。

我想引用另一部重要典籍《智慧心髓次第道》的话语：

遍在佛性是要了解的根基，

无生、明光、空虚乃明觉之本然状态，

它超越迷惑与解脱，如虚空般全然寂静。

它不离轮回、不迎涅槃地安住，

因为俱生无明和遍计无明两种无明大魔罗，

执着之串习，

以及情器世界种种觉知的缘故，

六道众生如梦般显现。

虽然如此，你从未也永远不会与本初心性分离，

故当努力清净暂时之染污。

我们应该如何努力清除这些暂时的障蔽？修持十善业是一条长远的道路，修持金刚乘的本尊、咒语和三摩地则是比较短的路径。最快速的方法则是努力了证心性的如意宝，也就是认识心性。因为覆盖佛性的障蔽是暂时的，所以你要努力去除这些障蔽。

三身和智慧原本就是佛性的一部分，一直都存于有情众生之内。如同虚空本身，佛性是不变的，但是障蔽却如同云朵般是暂时的。云朵是暂时的，但虚空却不是。太阳照耀时，温暖而明灿。太阳使水蒸发，蒸发的水气在空中凝聚成遮蔽太阳的云朵。天空和太阳没有因为云朵而改变，正如同虚空和本初觉醒、三身和智慧一般，它们原本就是那个样子。你可以说它们是恒久而不息的，但是云朵的出现制造了看似真实的中断。然而，在你放下云朵，让它保持“如是”状态的刹那，云朵就消散了，它无法永远逗留。这是我们处理迷惑的方式。

4 非禅修的要点

心性本身是无法辨识的，我们需要去认识、辨认的是“我们的心性是无法辨识的”这个事实，没有什么可以被认识。在我们以正确的方式去观看心性的刹那，我们立即就看见了心性。然而，这还不够，我们的心会变得散乱而遗忘，然后开始生起念头，对不对？无明有两种：俱生无明（coemergent ignorance，无始无明）和遍计无明（conceptual ignorance，枝末无明）。在我们看见自性之后，它几乎立即消失。我们的心散乱，然后开始想其它的事情。遗忘和思惟即是两种无明：俱生无明和遍计无明。

我们的心确实会散乱，这是有情众生的模样。如果有情众生接受如何认识心性的教导，毫无疑问地，他们将会看见自己的心性。然而，这种认识立即就消失了。在忘记心性之后，我们开始思惟；先忘记，然后思惟。我们的心性一直都在那里，但我们却没有看见它。俱生无明和遍计无明这两种无明是轮回的根本，我们需要摆脱它们。即使看见自己的心性，我们的心仍然会散乱，在散乱之后，开始生起各种念头，然后麻烦随之而来。我们应该逐渐地修持，这两种无明就会变得越来越弱，最后完全消失。这两种无明束缚、羁绊了有情众生的佛性，虽然本觉状态（无二明觉）是全然寂静，超越迷惑和解脱，如虚空般不变，但仍然有两大无明的魔罗。请不要忘记这一点！

简而言之，请认识自己的心性。不要投射，不要专注，不要保持一种状态，不要去想任何事情，有几秒钟的时间，没有什么可以描述，你可以称它为空虚和觉醒。那是心性，那不是一种禅修的行为，因为它原本就已经存在了。如果我们开始去想象、去思惟、去计划，心性就已经被遗忘了。我们需要做的是“掌握非禅修的要点”。就创造或生产出来的禅修状态而言，从来没有人说我们应该“掌握禅修的要点”。

我们要占领“非禅修”的法身宝座，这不是想象出来的事物，连一丝一毫的想象都没有，它是本然而任运显现的。在“非禅修”的刹那，觉受的对境丝毫没有受到阻碍，它们清晰生动地显现，这就是无碍，它应该就是这个样子。不要执着每一个不同的特征或要点，也不要为其贴上标笺，只是让你的眼睛去看，让耳朵去听。否则，你将会落入“昏沉的奢摩他”（inert shamatha），什么都听不见，什么也都看不见。相反地，你应该是清醒、明晰，没有任何执着。放下这种执着，你要像一个进入寺庙大殿的孩子般，看见一切事物的真貌。孩子好奇地注视每一件事物，不为事物贴上标笺，也不执着。你要如此修持。

5 真正的普贤如来

当你感到怀疑时，请记住，“怀疑”只是另一个念头。当我们认识怀疑者的本质时，怀疑就消失了。你不需要去想：“这真的是它吗？它究竟是什么？三身一定是其它的事物，一定是非常特殊、令人印象深刻、叹为观止的事物。它可能会慢慢进入我的觉受之中，届时，我现在所有的心的状态，肯定会被抛弃。”事实上，我们的本初状态已经是佛心，所以我们要做的是放下眼前的念头，不要创造或造作任何事物。如果这当下的觉醒不在这里，那我们就会是一具死尸。你可以听见声音，对不对？听声音的是你的心，不是你的耳朵。尸体也有耳朵，但是尸体听不到声音，对吗？此时此刻，有所觉受的是你当下的心，不是昨天的心，也不是明天或后天的心。当我们认识心性时，不要对心做任何事情，连一丁点都不要有，不要去纠正它，让它像虚空般开放、自然。本然就是“如是”，那是真正的普贤如来，从未与你的心分离的普贤如来。这个佛心连一刹那都不曾舍弃你。

认识本觉，认识你的心性！这是有情众生不做的事，他们不知道如何去观看，即使看见心性，也不知道那是什么，他们会立刻开始去想其它的事情，一个接着一个，永无止境地为轮回的锁链加上新的链环。在这个当下，过去的念头已经消失，未来的念头尚未到来，不要纠正当下的觉醒，只要认识它即可。当我们认识心性时，不要让它再和念头连结起来。这种当下的觉醒不会持续很久，因为在过去所有的生生世世之中，我们都是散乱的，因此必须让自己越来越习惯于这种当下的觉醒。当我们再度落入两大无明魔罗的控制，会忘记心性，开始思惟。

真正的瑜伽士是一再认识心性的修持者，于是认识心性的时间慢慢地开始延长。念头自动地变得越来越弱，念头与念头之间的空档变得越来越长。在当下的觉醒保持日日夜夜不间断，没有迷惑、散乱时，那就是真正掌握了法身的要塞了，这也称为“法性遍尽”——现象和概念竭尽。

在此，“概念”指的是概念化的心，“现象”指的是被概念化的对境。在这之前，每当色相出现时，你会惊愕地想：“那是什么？”有声音时，你会想：“那是什么声音？”摸到东西时，你会想：“嘿，那是什么？”昏乱立刻就产生了。

禅修者有时可能会想：“昨天没有那么多念头，那一座修得好！但是今天有很多念头，我的禅修糟透了！”这种投射只是两个念头。如同虚空般的心性本身怎么会有好坏呢？由于这种修持不是一种禅修，何必去担心我们的禅修是好或坏呢？这不是在修持禅修，而是在修持“本然”，修持“放下”。这相当有趣，是不是？

当你的修行是修持远离追求喜乐或避免痛苦的大开放时，你就不需要执着那是欢乐的或痛苦的。如果你不放下喜乐，你就不会离开欲界。“大乐”（great bliss）不是指某种依缘而生的喜乐状态，而是指完全没有痛苦、不依缘而生的至乐。有情众生期待证悟是某种没有痛苦，但仍然非常愉悦的状态，那称为“依缘而生的喜乐”。一旦获得那种喜乐，它就会耗尽，然后我们会再度受苦。

这种修持不是一种禅修，而是一种“熟稔”。如果你试图改善或纠正这种状态，即使只是一点点，它就已经糟蹋了。当你有“这不够好”的念头时，当下觉醒就已经被糟蹋了。念头代表思惟，尚未证悟的众生确实会思惟。我们要放下过去、现在、未来三世的念头，是要放下，而不是把它们丢开，把念头丢开只是更多的思惟。在你看见心性的刹那，三世的念头自动消失；如果你有所怀疑，那又是另一个念头。藉由认识“是什么感到怀疑”，怀疑就消失了。说来好笑，看见或没有看见心性，没有什么大不了的，心性一直都在那里，从不间断。

我不想说得太过放肆，但事实上，这个修持非常容易。你不必禅修，不必去想事情，完全不需要做任何事情，不需要强迫，也不需要努力奋斗。除了如此修持之外，你不需要做任何事情。因为这太容易了，这简直太容易了，大多数人都不相信。他们不信任它，因为无事可做，他们认为：“什么都不做，那有什么用处？如果这个心性什么都没有，那有什么了不起的？那怎么值得呢。想象某个庄严的本尊、持诵力量强大的咒语，要比这个好多了！”

修持安住于本然状态之中，不从事禅修。为了这么做，你必须真正地认识本觉，如果没有认识本觉，那就像你没打开开关，否则就像是不会亮的电灯。一旦打开开关，电灯就亮了，你不需要做任何事情，不需要东看西看，只要让它亮着就行了。