第十四章 忙碌《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第十四章 忙碌《如是（上）心要口诀篇：直指心性与生起次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第十四章 忙碌

正是这个思惟的心创造世间的一切，

创造喜悦、悲伤和冷漠，而不是其它的事物。

所有的悲伤、欢乐，以及介于悲伤和欢乐两者之间的一切，

都是这个思惟的心所玩弄出来的魔幻把戏。

想象一面洁净无尘、擦拭得非常光亮的镜子，具有反映一切事物的能力，在它面前的东西，都原本本地映现于其上。如果你带着这面镜子，站在我这间位于高处的茅屋旁边，整个加德满都山谷都会完完整整地映现在镜子上。它具有那种能力，这不表示镜子必须出门，追逐那些影像，才能让它们显现在镜子上。影像出现在明亮的镜面上，而不是在其它的地方。本觉有如一面镜子，它不需要为了了解对境而走到外面去捉住对境。那是概念心（conceptual mind；藏sem）的功能。概念心往外伸向对境，并且根据对境的特征，而为对境贴上标签，然后产生觉受。本觉不往外抓取和理解对境，它纯粹像镜面一样，让影像显现于其上。这两者之间的差别很大。

1 修行的核心

本觉具有特定的能力。在此，“能力”是指“基础”，即让现象和觉受无碍地生起的场地或媒介。本觉不是“生起”本身，当本觉变成“生起”本身，然后去抓取、理解对境时，那就是所谓的“思惟”。“能力”纯粹是让觉受生起的媒介或基础，它不同于觉受生起，然后被贴上“这个和这个”的标签，后者被称为“概念心”或“思惟”。镜子的隐喻是一个非常重要的例子，本觉不往外抓取和理解对境，但是概念心却会这么做，而本觉原本就离于任何往外执取的动作。在《法界藏》中，龙钦巴如此谈论本觉：

法身之本然状态不可思议，全然无涉。

它是一切开展之功德的起源，全然无瑕。

本觉不向外追逐被觉知的对境，也不会受到对境的遮蔽，对境映现在本觉状态之中。本觉不像概念心那样被融合摄入觉知的对境之中，它有如水银，如果你把水银倒在一盘土上，水银不会和土混合在一起，仍然和土保持分离。它独立自处，不会“同流合污”，本觉就是这个样子。另一方面，概念心有如把水倾倒在土上，土变成泥浆，换句话说，概念心是指我们陷入觉知者和被觉知者之中。本觉不会陷入觉知者和被觉知者的二元分立之中，它原本就是稳定的。

非造作的本然状态是修持的重点，它迥异于我们平常一个念头接着一个念头的思惟习惯。我们先忙着想一件事情，然后再想另一件事情，再想第三件事情，如此使二元分立的心持续不断。非造作的本然状态不是概念心。

我们如何处理所有这些不同的念头？所有的念头都可以分为三种类别：过去的念头、现在的念头和未来的念头。当我们开始禅修时，过去的念头和未来的念头不是那么难以应付。说真的，在本觉之中，过去的念头已经停息，未来的念头尚未到达，主要的问题在于，我们忙碌于现在的念头。陷入当下的念头之中，正好和非造作的本然状态相反，我们总是在确认某一件事情，或否定某一件事情，或接受某一件事情，或排斥某一件事情，这一切全都奠基在希望和恐惧之上。身为禅修者，我们或许有这样的想法：我们需要除掉某种可恶难缠的、二元分立的心之状态，并且需要持有这个殊胜、讨人喜爱的本觉状态。如果我们陷入接受和排斥之中，执着本觉，执着心之无二状态，并且把念头视为必须刻意去除的事物，那么我们肯定不是在修持非造作的本然状态。

所有的有情众生都不断地忙着为轮回的心链添加一个链环，这是每一个刹那的每一个念头正在做的事情——使轮回的状态持续下去。我们要如何终止这种情况？对禅修者来说，这真是一个进退两难的困境：如何处理以希望和恐惧、接受和排斥为基础的当下思惟？

事实上，它不是什么大问题。我们只要认识心性即可，在认识心性的同一个刹那，当下的念头没有立足点，没有地方可以安住，它只会消失而不复存在。在那个刹那，你不必做任何事情去改善它，或使它更殊胜，它已经是“如是”心性了。在那个刹那，你不必去接受或排斥任何事情，这就是非造作的本然状态。

你要把反复地修持这种非造作的本然状态，当作修行的核心，这种修持不同于你修一座的法，努力维持一种状态很长一段时间，直到最后回向功德，从蒲团上起身。修持非造作的本然状态不是这个样子，因为我们只能在一天之内从事一、两次前面那种修持。我们称前者为“长时、少次”的修持；相反地，真正的修持是在一天当中“短时、多次”。我们应该用这些短暂的时间来修持非造作的本然状态。

2 检视主体与客体

以下是消融所有念头的方法。即使连最令人感到痛苦的想法，也是我们自己念头的产物，对不对？我们把“那边那个”贴上痛苦的标签，然后心想：“我无法面对它，它实在太痛苦了，它糟糕透了，我无法再忍受了”，这种心态制造一个接着一个的念头。正是这种念头的过程令人感到不知所措，而不是真正令人感到痛苦的对境本身。你只要去认识这个特定的痛苦念头，它只不过是另一个念头罢了。它只是一个念头而已，不管念头的内容为何，处理念头的方法都是一样的，我们只要认识思惟者的本质即可。在那个刹那，念头无法自行存在，它消失了。因为其它人的痛苦而感到不知所措的感受本身，其实不具任何实体，它是空虚的。没有东西真正感受到那种感受，它是空虚的。

但是，这只能维持几秒种的时间，念头消失，没有问题了，之后它还是会再度出现。你可以像之前那样，用相同的方法处理重新生起的念头：认识是什么觉得不知所措？再一次地，你看见没有东西在那里，它是空虚的，但是你不会保持空虚，你能够感觉。请重复这种方法来修持。

一旦认识空觉的心性之后，你每一次忆念心性时，它都是相同的，你认识先前所认识的、相同的无碍空觉。我们尚未证悟，能瞥见心性并不表示已经证得圆满的果位，我们仍然在修道上。换句话说，我们尚未圆满心性，尚未完全熟悉心性，尚未对心性有稳定的认识。我们要如何处理这种不圆满？那就是一再反复地修持，圆满这种修持，是唯一的解决之道。不论有问题的是一种感受、概念、身相、状况或感觉，修持的方法都是一样的。从一开始，五蕴和空性就是无别的，你只要认识这一点就够了。

另一方面，对特定种类的个人而言，有时或许会太难忍受其它人的痛苦，而觉得自己无法真正专注于修行。在这时，最好让自己集中精神，换句话说，就是要认识自己的心性。有时候，我们不是那么容易去记得认识心性，心便会散乱根据教导，去探究、详细地检视那种感受的主体与客体，具有极大的利益。

举例来说，假设我们经历不知所措、幽闭恐惧症或被痛苦压得喘不过气来的感受，我们要检视主体和客体，客体是那种感受，而主体是感觉到那种感受的“我”。让自己更仔细地去检视这强烈的感受，它到底在哪里？你最先在哪里注意到它？它到底来自哪一个地方。此时此刻，当这种感受如此强烈时，它到底在哪里？当它在某个时候消失时，它前往哪个方向？它到哪里去了？去找出确切的位置。你也要去探究感觉到这种感受的主体，也就是察觉、注意到这种感受的心，这种方法非常具有利益。如果痛苦和忧虑过度强烈，你应该仔细检视这种感受的主体和客体。

有情众生确实具有念头，我们的念头有时变得过于强烈，那不表示我们应该在那时放弃。当然，当我们遇见其它受苦的众生时，会产生不知所措的强烈感受似乎是合情合理的。事实上，我们必须从某处着手，如果你没有拯救或利益众生的加持力和慈悲力，你“至少”可以先从清除自己的迷惑开始，因为我们自己的迷妄状态近在眼前。沉迷于迷妄的念头，并不具有真正的实体，这是为什么它被称为“迷妄”的缘故。

老实说，你无法确切指出在某个特定的地点，有一个被称为“痛苦”、“念头”或“感受”的具体事物。如果有一个具体的事物，那么我们就可以说它是具体有形的，它就不能被称为“虚幻”或“迷妄”的状态，它会是真实的。你能够找到称为“痛苦”感受的具体事物吗？你能够找到它的来处、它的所在位置和它前往的地方吗？是否有一个具体的心注意到这种情绪，并且沉迷于其中？一旦发现没有这种东西时，你就不需要进一步地加以讨论了。

过去所有的修行者都曾深入探究，但是都没有发现情绪的来源、停留的处所或消失的地点；个人的身份、自我也是如此。你必须同意，它只是虚幻。这是空性的虚幻：每一个念头都是空性的魔幻。在你认识觉受者的刹那，虚假马上被揭穿，念头就自然消失了。这是我们开始的方法。

你需要开始修持。当然，这种修持是以认识空觉之心性为基础。你需要一再地体验心性，达到熟悉的程度。除非去修持，否则你对心性的认识永远都不可能达到稳定。如果没有稳定的认识，利益其它众生的能力就不会展现。

3 悲心的起源

我们越努力认识心性，本具的功德就越会生起，这些本具的功德是内观、慈悲和利益众生的能力。这些本具的证悟能力会越来越开展出来。到了那时，你不但清除了自己的迷惑，也将能够利益所见到的每个受苦众生。不仅如此，你也将能够同时利益轮回三界的一切有情众生，甚至连地狱最底层的众生也不例外。你可以在一刹那之间，就把他们全都带上解脱道。所有这一切都来自修持心性，并且持续不懈地认识心性。

举例来说，当一种感受太过强烈，你所经历的事物太过痛苦而难以面对，在那时，试着记得问自己这些问题：“此时此刻，这种痛苦的感觉在哪里？它究竟在哪里？这个令人感到不知所措的东西，有特别的色相或声音吗？有特别的气味吗？有特别的味道吗？有什么东西我可以抓得住？”切勿陷入对境之中。你所感觉到的，是你体验痛苦的心，而不是其它的事物。痛苦是心理的，对吗？你能够抓住痛苦吗？不能？那证明它是空虚的。

为了真正具有悲心，你需要体验空性，我们要认识到其它人因为没有看见空性而受苦，这是悲心的起源。如果你没有了证空性，其它人也没有了证空性，你可以可怜他说：“喔，可怜的家伙！”但是那有什么帮助呢？你必须修持认识心性。如果两个没有手臂的人都被湍急的河流卷走，他们怎么互相帮助呢？观见充满慈悲的空性，如同具有两条手臂。只是表面上想着“可怜的人，可怜的人”并没有什么不对，但其中欠缺真正的能力。

我们常常念诵的一篇祈愿文这样说道：“请赐予您的加持，让我们了证充满慈悲之空性！”正是这种无别于悲心的真正空性，才具有利益他人的能力。表面上可怜其它众生，不具有任何深刻的力量。我们现在需要充实自己，让自己的存在之流充满慈悲的空性，并且成为精通此道的大师。那时，你就真正能够利益他人了。

4 般若智慧的彼岸

正是这个思惟的心创造世间的一切，创造喜悦、悲伤和冷漠，而不是其它的事物。所有的悲伤、欢乐，以及介于悲伤和欢乐两者之间的一切，都是这个思惟的心所玩弄出来的魔幻把戏。除了心之外，还有什么能够创造出这样一出戏？一切事物都是心创造出来的，心是制造者、作者和行为本身。是行为创造了制造者？还是制造者创造了行为？让我们把“作者”和“行为”这两个词汇换成“主体”和“客体”。客体是五大元素，主体是觉知的心，当觉知的心把注意力转移到某件事物之上时，之前被觉知的客体是否跟随那个心？什么是最重要的事物，什么才是我们应该注意的？是这个“作者”，是这个心，不是吗？

如果你的心追赶主体和客体的二元分立，忙碌于各种活动，终究不会对你有任何帮助。为什么要执着于觉知者和被觉知者、主体和客体呢？当你不受到外在被觉知的客体的染污，不因为内在觉知的心而堕落时，会发生什么事情，让本然之空觉持续下去。如果你让它持续下去，那么它本身就是一切诸佛的心。不论你以一千种或一百种不同的方式听过这个重点，它就是如此！

首先，你需要了解它，并且品尝其中的滋味。接着，你需要实现它。在这个修道上，你先要认识心性，然后修持心性，发展这种认识的强度，最后达到稳定的认识，就是这样而已。你要认识这个觉醒的刹那，以及不忙碌于被觉知对境的刹那。在这个刹那之中，觉知的心是自在而不散乱、不忙碌的。不要受到任何情绪的染污，当本初觉醒全然展现、全然实现时，那就是“佛”这个字的意义——清净、圆满之觉醒状态。当你完全习惯于这种状态，并且达到稳定时，其本身就是证悟之道。首先，认识心性，然后修持心性，达到稳定的认识，那就是证悟。这时，你已经从二元智慧的此岸，渡至般若智慧的彼岸。

我要稍微逗逗你们。智慧的此岸称为“科学”、“科学家”。如我所解释的，超越此岸的智慧是不一样的。你们知道有多少科学家已经证悟？你曾经听说有哪一个科学家证悟吗？如果科学家从事这样的修持，然后达到证悟，不是很棒吗？这年头，科学家被赞誉为世界上最卓越杰出的人物，因为他们创造了许多装置，让你们可以立即和世界另一端的人通话，或让你飞越天际。但是，透过这种修持，你却可以超越科学家。事实上，科学所创造出来的事物相当不可思议，但是所有的科学仍然在智慧的此岸。甚深三摩地超越二元分立的心，是智慧的彼岸。

此时此刻，如果我们把自己和科学家相比较，科学家似乎比较优秀，对不对？但是，一旦科学家抵达彼岸，任何心智活动都毫无用处！在那时，抵达智慧的彼岸要好多了。我要问你们一个问题：在置身于中阴时，科学知识究竟有多大的用处？请仔细想一想。在置身于中阴时，科学家不再有任何可以帮助他的装备，也没有监视卫星或喷射机可以使用，我们所创造出来的一切，在中阴都毫无用处。科学知识不是智慧，我们应该修持的是智慧——般若波罗蜜多。

老实说，在此生的尽头，我们所从事的世俗的活动都证明是浪费的，它们毫无用处。除非它会带来善果，否则我们费尽心力去完成的工作，都没有任何意义。我们把全副心思投入于工作，甚至连坐下来享受一杯茶的时间都没有。这些活动让我们的额头上时时挂着汗水，在死亡的时刻，这一切全都是白费而毫无用处的。

如果我们了解自己的所作所为都是徒劳无益的，那就是真正的知见，是真正的了解。除了佛法之外，没有任何事物具有真正的价值。那么接下来该怎么做呢？实修！努力实修，你就会掌握见地的核心，这是真正了解佛法的方法。当我们仔细检视周遭的事物和自己本身时，应该就会明白，自己的所作所为基本上是毫无用处的。在我了解到“我真的愚弄自己”时，就已经有了某种程度的了解：“我愚弄了自己，而不是其它人愚弄了我。”在康区，有一句谚语说道：“有如把你自己的嘴巴缝起来。”换句话说，你不能吃、不能喝，所以你会饿死。那是我们自作自受，没有人把你的嘴巴缝起来，是你把自己的嘴巴缝起来了。

这个具足八有暇、十圆满的人身、这个殊胜的人身，和在这个世界上显现的化身一样宝贵。我们现在要做的是，停止缝住我们自己的嘴巴！许多法本提到，拥有殊胜的人身（不只是人身，而是殊胜的人身），只会在一大劫中发生一次或两次。我们虽然已经获得这个殊胜的人身，但仍然有入宝山却空手而返的危险。这是你的选择！

在人类历史上的这个时代，是人类具有长足发展的时代，是众人繁荣富裕的时代，我们可以说这些是快乐的时代。但是在此同时，谁也不能确定今天活着的人，明天是否就会变成一具死尸。任何情况都可能突然改变，一切瞬间毁灭。我们活在这样的时代，现在你拥有某种程度的自由：你可自由选择修持佛法，没有人阻止你；你掌握一切，你握有缰绳。也就是说，这是你从事修行，达到证悟的时机！

我们应该真心感激有这样的机会，停止愚弄自己。过去的伟大的大师们说：“生与死的差别只在一口气之间。”如果你呼气之后不再吸气，你就变成一具死尸。只要一口气没吸进，你就已经在中阴了。我们活着的每一个刹那，都令人感到惊奇！

（全文终）