七处征心之三：执心潜眼根

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

 摘自净空法师主讲楞严经讲义

【阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。】

那么这一段呢，是他这个心思很巧妙，心里面想想：在内，内不相知；说在外啊，外又身心相知。那么到底在哪里呢？他忽然就想到了，知道在一个地方了，那么他想到的是潜伏在根里，这个心是潜伏在根里。我们看他这个说法，这是他向佛报告的时候啊，我现在思维，晓得在一个地方了。

【佛言：处今何在。】哦，你晓得在一个地方，那这个地方究竟在哪里呢？【阿难言：此了知心，】你看看这个心上加一个“了知”两字，这都是要注意到的。

【既不知内，而能见外，】，它对外面事物见得清清楚楚，可是它对里面是一塌糊涂，里面它看不到。

【如我思忖，潜伏根里。】他说，以我的想象，心大概是潜伏在，这个地方讲的根，就是眼根的里面。为什么说它潜伏在根里呢？他下面用一个比喻来说。

【犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。】

那么举出这个比喻来说，琉璃是透明的，那么要拿现在的比喻，比从前的时候，还要来得方便，这就好像我们带的眼镜，眼镜镜片是透明的，琉璃碗就好比眼镜镜片，他把这个眼镜比作眼，把自己能见的那个眼比作心，那个了知的心。

我们眼虽然戴着眼镜，但是这个镜片是透明的，虽然戴着，看到外面看得很清楚。这就好像我们那个了知的心啊，就在这个眼根里面。我们这个眼睛呢，就好像那个琉璃碗，是透明的，它就在这个里面。虽然好像带着这个眼镜，它不相留碍啊，它对外面看得很清楚。所以用这个比喻来说，而不留碍。

【彼根随见，随即分别。】根就是指的眼，见就是讲的心。这个意思就是说，能知觉了的那个心呢，就在眼根的后面，所以眼一见呢，它马上就分别。

【然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。】它为什么不见内呢？它就在眼根后面啦，所以这个里面的心肝脾胃，它见不到啊。

【分明瞩外，无障碍者，潜根内故。】它为什么对外面看得清清楚楚呢？它就在眼根的后面嘛。那么眼根就像那个琉璃碗一样没有障碍，所以它对于外面，看得清清楚楚。这种想法是想得很巧妙，也不是一个普通人能够想得出来的。我们看佛是怎么答复他的。

【佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。】那么这是就他的话重复说一遍，重复说一遍的意思是叫他听听，你是不是这个意思？佛听了这个阿难的话，有没有听错？如果说没有听错，阿难你就是这么个意思，好，那就以你这个为前提。

【彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。】

好了，佛就问了，如果说以琉璃笼眼，就好像我们戴上眼镜，我们看外面的物象，佛的意思是问：你能不能看到你带的眼镜呢？你琉璃笼眼，你看到外面，你看不看得到琉璃呢？看得到，确实看到了。我们戴上眼镜看外面东西，能够看到眼镜。所以佛这样一问，阿难也承认这个事实，确实是实见琉璃。

【佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼。】

你那个心就在那个眼根的后面，就像你的眼笼上琉璃一样，那么你看外面山河大地，你为什么没有看到你的眼呢？如果我们看外面山河大地，也看到我们眼睛了，那这个比喻就能够相当了。这就是法喻不合，不能够成立呀。我睁开眼睛看外面，东西看得很清楚，确确实实看不到自己的眼啊。那么下面就说，怕这个阿难强词夺理，“我看外面山河大地，我也看见眼了。”那怎么办呢？佛都防着他这一招了。

【若见眼者，眼即同境，不得成随。】今为他前面讲的眼随着见，心就随分别。这个是二，才能够相随啊，一就不能够相随，相随一定是二。所以说了，假如真正是见到眼了，那么眼就怎么样呢？眼就同了境界一样。好像我们这个戴上眼镜，我们看东西能够看到眼镜，那眼镜是另外一个物体，它是属于境界，不是属于根身。既然属于境界，总不能说是我眼睛见到外面东西，我这个眼根也随着见了，没有这个道理。那个境界是个死东西，它不能见呢。所以就是你说是见到眼根了，这个也讲不通，不得成随。

【若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合？】

如果说实实在在是你见外面山河大地，没有见到你的眼根，根本就见不到眼根的话，那怎么能够讲啊，你这个了知心是潜在根里面，就像琉璃笼眼一样？这就是根本不能够成立，讲不通的。

【是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】

就是这个立论，也不能够成立。

【阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟，是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何？】

前面几番，我们从语气上来看，都是他自己觉得蛮有道理，所以语气都很强硬。到这个地方稍稍软化一点了，带着有一点商量的口吻了。

这是以见明见暗，来解释这个觉了能知之心所在的处所。那个意思还是在身体里面，心还是在身体里面。在身体里面，为什么不见到内呢？因为里面太黑暗了，所以见不到。外面有光明，所以外面看得很清楚。这个想想，好像也有点道理。所以说是，他的意思是讲，这个众生身，「腑藏在中」，中就是里面呢。「窍穴居外」，所谓是这个眼、耳、口、鼻是在外面。「有藏则暗」，里面是深藏在里面，它是属于黑暗的。「有窍则明」，窍是通达在外面，所以它是明相现前的。因此是，「今我对佛，开眼见明」，我现在面对佛，我眼睛一睁开，见到是明的，这叫见外。我是见到外面的境界。那么我眼睛一闭上的时候，这是我见内，内里面是黑暗嘛，五脏六腑没有看到嘛，不晓得它里面的活动情形嘛，因为里面是黑暗的。「是义云何？」这个道理怎样啊？商量商量，能不能讲得通呢？

我们看看佛怎样破他。虽然他提出来一个见外一个见内，佛破他的重点就是见内。如果这一条不能成立，见外当然也不能成立。这个问得可以说有相当的技巧，答复得更高明。这一问一答，确实能够为我们增长智慧。

【佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼？】

这就是专从“见内」来说。因为我们平常讲见呢，这个境界一定要跟眼睛面对面，这才能叫见呢。如果眼根没有对着境界，这个叫见，这是讲不通的啊。所以首先就问他，你在见暗的时候，那个暗的境界跟你这个眼根，是不是面对面的？

【若与眼对，暗在眼前，云何成内？】

如果说是你相对的，暗相在我的眼前，在你眼前，那应该在外头，不应该在内呀，你说在内讲不通啊。

【若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。】

这再举个比喻，来说明他的错误。假如你要说这个暗的境界，确确实实是在我这个眼前面对着的，面对着，你也认为是你自己的五脏六腑，你认为见到暗的境界就是内对。好了，佛说把你关在一个房子里，日月灯光都照不进去，这个房子是黑暗的，那么这个房子都变成你的五脏六腑啦，哪有这种道理呢？！因为这个黑暗的房子，黑暗的境界，跟你眼根是对着的，这是讲不通的啊。

【若不对者，云何成见？】

不与你眼根相对，怎么能叫见呢？凡是叫见呢，一定和眼根相对。那么这一段是从平常的义理来说明，你说见暗就是见内，这是不能成立的。