286 庞居士教我们"好事不如无事"，目前这个阶段修道要紧

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下285

佛敕文殊拣选偈颂

那么底下呢，就是持地菩萨他证入的法门。

【若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通。】持地菩萨因平地而开悟，那么这就是说了，修福重要啊，他干什么工作呢？就是天天修桥铺路。哪个地方路不平了，人家走起来不方便，哎，他就去把那个地方搞平。这是修福报啊，利益一切往来的行人。他那个心呢，就系在这个地方，也是用的心意识。有一天遇到佛了，佛走到这个地方，也是看到他机缘成熟，为什么？他心里头别无二念，他发的愿，哪个地方有不平的，我都去，把这个地给他铺平，所以他心里头只有一念呢，没有别的杂念，系心一处。你们才晓得那个古人开悟的诀窍在什么地方。

刚才讲了，法达禅师，满脑袋就是法华经，没有别的。无尽藏比丘尼，满脑袋的涅槃经。这就是系心一处啊。持地菩萨一脑袋就是，哎，哪个地方地不平，他就去给人家平地。到了这个心系在一个境界里啊，这成熟了。所以有一天佛经过那个地方，他碰到了，佛给他一点醒，叫他说：「平地，要平你的心地啊」，他恍然大悟。我们今天是千经万论，处处指归，点不醒我们，那就是因为我们的心是散乱的，一天到晚胡思乱想，这个是大病啊，轻视了修福。这个持地菩萨是标准修福之人，那么他开悟了。六祖大师给我们示现的榜样，修福啊。持律法师给我们的榜样，也是修福啊。

文殊菩萨的评断，地的性质是坚固的，它就障碍了，它并不是一个通达的性质。那么持地菩萨每一天做的这个工作，是属于有为法，不是无为法。每一天去做工啊，这个做工都是义务的，没有酬劳的，是自己发心主动的，不是人家来聘雇的，所以是有为法，不是无为法。那么以有为法去修无为的果，这个是不相应的，所以对于证圆通，是不相宜的。他的机缘殊胜，遇到佛了，佛教给他要平心地。他这个念头一转，把有为的舍掉了，一下转到无为里面去了，这才大彻大悟。那么初发心的人，可以说是完全都在有为的境界里面。因此要获得圆通，这一个办法，对根熟的众生，特别的根性，是可以的。如其不然，这个办法也很难叫人开悟。

底下一段呢，是月光菩萨，他修水观。【若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通。】月光菩萨的水观，他是由这里证入的。文殊菩萨对他的评断说，如果以水大之性作为你所观的境界，观成了，还是想念的成就，是想象把它变成，换句话说，并不是真实法啊。你比如说修水观的人，他在这个房子里面修定，在他的境界里面，他坐在水中央，自己所看到的就像一片汪洋大海一样。别人看到呢，别人看到的还是地，没有水啊，只有他见得到，别人见不到啊。你说它是真的，还是假的。

修这种观法在我们中国历史上也有不少人，有人修成的。那么这些观法，给诸位说，跟《十六观经》里面所讲的那个道理、办法、境界很接近。十六观经里有水观，不是叫你到水里去观呢，就是叫你凭你的想象，那是观想啊。想成了怎么样呢？睁开眼睛也好，闭上眼睛也好，你面前这个地都是冰，都结成了冰，仿佛是琉璃世界一样。观「落日悬鼓」，不管你在什么地方，你眼睛面前，看到一个红红的太阳，这叫观成了，想象而成的。真有，在你自己看得到，别的人看不到。不是说，我观成了，旁人也看到，旁人看不到。旁人他没有修这个功夫，他看不到。你所修的，你看得到。那么别人看不到，所以你这个是妄想啊，你这个不是真实的。如果是真实的，别人也能看见啦，为什么独独只有你看见，别人不能看见。这种相，这个境界，不是真实的，所以说「想念非真实」啊。

末后两句是说，以如如之理，不是觉观的办法，「如如非觉观」啊。如如之理，就是圆通之体，就是讲的真如本性。真如本性里面，像六祖所说的，本来无一物，哪里有什么觉观呢？没有啊。所以它是离念，离一切妄念，它是如如不动之法啦，怎么可以用分别觉观去证得呢？！还叫一个初心的人用这个方法，很难。这个办法就是观成了，也不容易见性。所以念佛法门里面，《十六观经》，这个智者大师所做的注解，就是《十六观经疏钞》，注得是真好，我们过去曾经印过几千册流通啊。但是净土宗历代的祖师，讲经，都喜欢采取里面的理论，不用它的办法，而用什么？而用持名念佛的办法。你们想想，为什么不用这个办法？这个办法好不容易修成，修成之后不能见性，只能够得念佛三昧。如果境界往上面再提升一层，这个观要把它去掉。诸位晓得，那个相啊，观的时候很难成就，到以后去的时候也很麻烦，不容易去得掉啊。那境界现前嘛，很不容易把它摆脱掉。你要是不把这个相摆脱掉，不能见性。换句话说，这个办法只能叫你到事一心不乱，如果要理一心不乱，要把这个相舍掉，「凡所有相，皆是虚妄」，要把这个相舍掉。到那个时候就很麻烦了，没有念佛方便。

念佛，就是一句名号，你要懂得这个名号是假名，舍，容易啊。我们现在念这一句阿弥陀佛，这是用第六意识在念啊。念到把这个第六意识、妄心摄心一处了，都摄在这个佛号里面，我们这个第六意识不动则已，一动就是阿弥陀佛，不会动到别的地方去，这就摄心在一处了。久而久之这个心不动了，再把这一句佛号摆脱掉，这就见性了。所以舍一句假的名，容易，观成的那个相，舍掉，不容易。所以十六观经，难修，将来舍的时候，也难舍。你看历代祖师，有谁提倡这个办法，但是都欢喜智者大师所讲的理论。我们图书馆有《观无量寿佛经疏妙宗钞》，就是智者大师的十六观经的注解。

那么底下一段是：【若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通。】这是乌刍尊者，他是因火大，七大里面是地水火风啊，是由火大而悟入的。前面两句，说明尊者当初采取这种方法来作观，也是厌有而求断啊。火是一种烦恼，厌恶烦恼，想把这个深重的烦恼断掉，来修学这个法门。所以菩萨在此地批评他，不是真实本来离开的方法，不是一种真正离开，而是什么？你讨厌了，你才离开它，你不厌的时候，你没有起心想要离开的。是因为你自己厌、厌有，你才离开，那么这个不是出自于真实。换句话说，不是本来面目啊。

那么初心入道，一定要断烦恼。烦恼里面最重的，诸位要晓得，是什么呢？那么你们一定会想到贪嗔痴，贪嗔痴是烦恼。贪嗔痴的对象是什么呢？五欲啊，五欲六尘啊。这个修行的层次，先离外缘，你比如说我们讲布施，先叫你布施什么呢？布施外财，就是身外之物，先叫你离悭。然后再叫你布施内财，布施内财是什么呢？就是布施贪心了，贪嗔痴的心了。能贪、能嗔、能痴，布施这个。先放下所贪的、所嗔的、所痴的，那都是身外之物。修学要从这上面下手啊，千万不要说，哦，理论只是断贪心，东西没有关系，我还是多多益善，你想想看，你那个贪心能断吗？！你的贪心只有天天增长，断不了的啊，必须从事相上去断。

你们晓得这个佛门里面有个大善知识，庞居士，大家都知道啊。他是非常富有的人，家财万贯，学佛的时候，全家学佛，把他家里的金银财宝，装到一条船上，船划到江当中，把这个船沉下去，财宝通通不要了。那么他要是说，我断的是贪心嘛，我有这些东西不妨碍嘛，那是贪心真正断了，不妨碍啊；没有断的时候，会妨碍的啊。那么别人听了，你既然这些财宝都不要了，你自己不享受它，你拿去做点好事不好吗？拿去帮助那些贫苦之人嘛。他说了一句话，「好事不如无事」啊，你们想想哪一个好？这个对于修道的人来讲，太重要了。做好事的，两种人，一种是世间善人，不是修道的，修福的，他做好事。另外一种就是再来的菩萨，他烦恼断尽了，他可以倒驾慈航，来做好事。真正在用功的人，那是障碍啊，诸位要晓得这个道理啊。所以在中国古时候这个丛林里面，那些住持、执事，都是佛菩萨再来的。天台，国清寺，刚才讲了，智者大师的道场。你们晓得，六祖在黄梅舂米啊，那个道场有那么多人，每天要吃饭，那个时候的米都是人舂的。那是谁在那里舂米呢？丰干禅师。厨房里面烧饭的，做这个粗活的，是寒山拾得。到以后被人发现了，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山拾得是文殊普贤两大菩萨，他在那里修福，伺候大众啊。这些人可以做好事，为什么呢？自己的事情已经了啦，「所作已办，不受后有」，可以多做做好事，来利益众生。

自己的事情没有办的时候，生死还没有了，你要是做好事，好了，六道里头三善道去受报，永远没有办法出头。所以庞居士教给我们，好事不如无事啊，真正修道人要懂得祖师的苦口婆心。我们今天说老实话，之所以不能成就，就是什么？希望做好事，把自己害惨了。今天这个政府是鼓励宗教要办社会福利事业，大家都去做好事去。真正修道人，名闻利养都不要，也不期望政府来表扬，哎呦，你是好人，你很荣耀了。你还有这个念头，你还能了生死吗？！你还能见性吗？！不能啊。那么这就是说明在目前这个阶段，修道要紧啊。那就是什么呢？要无事啊，这一点很重要啊。所以我在一出家时，我就提倡，但是我这个提倡啊，人家还说我要革佛教的命，还要来找我的麻烦。我提倡什么？寺庙让在家人管理。为什么？在家人啊，他不急着了生死嘛，他可以做好事嘛，多多做好事。出家人，不要管寺庙的事情。这个办法不是我想出来的，是佛教寺院原本就如此。

释迦牟尼佛当年，你看人家请他讲经说法，建的这个精舍，那个精舍的主人，不是他啦。祇树给孤独园，主权是祇陀太子跟这个给孤独长者的，是他们的财产啦，他们是请佛在那儿说法啦。这个里面所有的事情，都是他们去管理啊，佛才不管这些事情呢。你房子倒了，房子倒了就走了，到别的地方去了。你要想把佛留住，那好，你天天就要派人来照顾，伺候得很周到，表示自己的恭敬、有诚意，佛就会在此地多讲几天。你没有这个诚意，少讲几天。所以出家人，「日中一食，树下一宿」啊，希望的什么？无事啊。你要说是，那我这样修行的话，今天哪一个寺庙都不让我住啊。诸位晓得，寺庙之所以不让你住，就是因为你有事。你要是无事的话，哪个寺庙不欢迎你啊，个个都欢迎。不但寺院欢迎，护法、伽蓝、八部护法神，都得拥护你，为什么呢？你是一个无事的道人，真正修道人啊。

所以这个寺院的行政业务交给在家人去管理，决定正确。出家人干什么？做教员，做学生。像学校里的教员，不管学校行政的，到上课，他就来了，下了课，他就走了，没事情啊。管理行政那些人，那是做好事的，那是好人好事啊。那么我们如果是自己功夫还没有成熟，没有到这个境界，我们就要去做，那就是世间的善人。那么像这些道理，我们都要深深地去体会，了解诸佛菩萨、历代祖师他们的一番苦心，我们对他们才真正是五体投地啊，才看出人家的大慈大悲。

那么像寺院这个杂务工作，这是修福，不能够把行政混杂在一起。行政是修福，一般这个工作，那是个人修福。修福，我们要修，福慧双修。建道场，接引众生，那是好事，绝不是一个初学人能够办的，这是我们要特别小心，要谨慎，要量力而为。自己没有这个境界，心还会被外头境界牵着转，那么这个事情我们就做不得。几时能够真正做到了「不取于相，如如不动」，可以了，这个时候可以开道场，可以接引众生了。

第五行。【若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通。】这是文殊菩萨评断琉璃光尊者他证入圆通的方法。尊者是用七大里面的风大来修的，他是由风大而悟入。所谓风呢，是指一个动相，不动，则就不叫风了，这个风就是指的动相。前面两句，动里面的意思是说明遍观四大身心，全都是风力在那里转动，如果哪个地方要不动了，那个人就生病了。所以我们这个全身的每一个细胞、每一种器官，它都有运动的功能。如果说哪一根血管不通了、堵塞了、不动了，这就有毛病了。心脏要不动了，这个人就死亡了。所以说是每一个部位都在那里动，我们一般讲运动。全身是如此，整个宇宙也是如此。

可是在我们凡夫概念里面呢，这有动啊，当然就有静。我们不谈动静一如，动静一如啊，那就是获得圆通了。凡夫毕竟他这个功力见不到真实之相，这也是对初心修行人来说。初心修行，他总是执著两边，有动就有静，两边是对立的。从相对的这一个观点，要想证得圆通，不容易，这是我们在许多大乘经典里面，乃至于祖师语录里头给我们说得很清楚的。可是，在初用功的时候，又没有办法离开相对，如何从相对悟入到绝对？我们今天讲绝对，绝对的对面，还有一个相对，还是相对。实在讲呢，离开相对啊，一句话也说不出来，所谓是「言语道断，心行处灭」啊，这才是真正寂照现前的境界。这是意思很深，这个意思是真正的，决定不是虚妄的。

那么文殊菩萨就这一点来批评琉璃光菩萨，他用的这个方法对初学的人来说，有困难。他是可以用，他本身到了这个程度就行了，初学的人毕竟没有这种程度。我们晓得，无上正觉，这就是真如理体，它是动静两边都离开的。比如说般若经里面常讲『无念』，这个『无念』，是有念跟无念，通通都无。无念不是跟有念两个对立的，凡是对立的，都是虚妄的。早晨在《信心铭》里面我们念过，也是举的楞严经里面说的，「妄真同二妄」，那就是相对的真啊，还是虚妄的。这个真正的真，是舍了相对之后，真心、实相就现前了。那么这是这一段经文里面所讲的圆通之法。（未完）