楞严经四 七处征心33：千万不要试着想改变他，否则你会痛苦一辈子

楞严经四破妄识无处（七处征心）33

楞严经四破妄识无处（七处征心） 33

慧律法师主讲

并没有一个第十九界，大家都知道，只有十八界。是从第七尘与六尘和合；这个看不懂的，要加二个字的：是从第七尘与“外面”六尘，如果不加“外面”，就搞不清楚了，什么第七尘与六尘？不是这个意思，是从第七尘与外在的六尘和合而生，这怎么可能？哪来的第七尘呢？又，因为第十九界并无实体（如同你们所说的心是没有实体一样的，）既无实体性，纵饶你如何的坚持，它都不可能变成实存的东西，既非实存，则等于无物；故说心无实体，等于是说心是无物一样，既是无物，则可以反过来证明诸法并没有和合，更无心从中生起。因此可以证明：“由法生故种种心生，随所合处，心则随有”此论不得成立。

诠论：佛在此答覆阿难的，便直接去芜存菁，只引阿难在论证中所真正用到的下半偈： “由法生故，种种心生”，意思就是：由外境引起的内在的起心动念，是这个意思。而略去了阿难只拿来当门面的前半偈：“由心生故，种种法生。”佛在此所用的论证方法，是撇开一切，直接讨论阿难所说的“由诸法和合所生的心”，来探究此心的相状。佛将此心分为两大部分来讨论：一、这个心是无实体的？二、还是有实体的？本段先集中在第一个命题：此心是无实体的。然而这只是借着讨论心有无实体的论证方式，来达到另一个真正的目的：也就是破阿难“执心为和合而有”这个妄见。

阿难在此第五计中有三个错误：一、未解佛义而妄用、并且曲解了佛语。因为不了解佛在讲什么，这个太多了，同样是这样讲，底下的人听了就会扭曲，扭曲！二、执心为和合生灭之法——这又是另一项严重的根本错误。因为和合生灭的心，就是妄心，以唯识言之，也就是缘外尘而有的六识妄心，尘有即有，尘谢即灭，这什么意思呢？故此心断非众生常住真心。诸位！把笔放下来，看这里，什么叫做妄心？什么叫做真心？我讲的，你在这一刹那能体会得出来，就立刻见性。譬如说：我现在眼睛看到很漂亮的花，而开始推论说：这个花从哪里来？这个就是意识心。这个花黄色、白色、青色，起贪念说：这个花很漂亮，我将来结婚的时候，也要这样的花！就开始妄上加妄，妄上加妄，就开始起种种的推测、推论。

好！动念的时候就是它，就是起妄，起贪着花的这个心，这个就是妄。虽然这是妄心，佛陀讲：这个就是第二月，第八意识所影现出来的，第二月了。虽然意识心不是常住真心，可是，它比较接近了，虽然说：我起这个贪念，但是，我们能缘的这个意识心、贪心，其实不存在，这个花会凋谢；这个花会化作灰烬。好！起这个念头。当我们悟道的时候，悟道的时候，看这个花，一样可以知道黄的、黑的、白的；但是，直下就没有这种情绪上的东西，完全没有，知道凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相；非相就是它是空相，现在虽是意识心，直下放下，就是这一念！而这一念，我告诉你：必须先二个步骤来完成，最后再回归当下这一念，分二个步骤就是：彻底否定，彻底否定。

这样举例子还不是很清楚，再讲一个更清楚的，譬如说：男众看到一个美女，举这个例子最强烈，众生的毛病就这样子。好！起意识心，白天也想、晚上也想、再回去睡觉也想；好！当你大悟的时候，你有智慧的时候，第一眼看到这个女众，直接了当就知道，她是一堆骨灰，非常清楚，这就是一堆骨灰；当然，这也是多余的观念啦！为什么？没办法了；彻底的否定的时候，智慧就显现，彻底的否定；再来，肯定我们有一颗真心。

经过了彻底否定，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，就看到不生不灭的清净心，所以说：如如不动，不取于相，是经过二个层次，再回归当下的整合体。先彻底否定，第一个观念：你看到任何的相，直接了当告诉他：就是空，跟虚空没有两样。所以，色即是空，有色的相跟无色的虚空，它是一样的，色即是空；但是，更有更深一层的，它是因缘无自性，因为无自性，他才讲空。所以，用虚空来比喻并不恰当，应该说空无自性。所以说：你要见性，先彻底的否定，见一切相，统统知道是妄，包括我们这个色身。

好！那么能生的这个心呢？就是多出来的，我无生，一切法缘生就是无生，我自性无生，人相、众生相、寿者相，一切法都无生，空没有生啊，你们也是空，你们这个色身也是不可得，所有的色身，我相、人相、众生相、寿者相，都体悟到缘生，缘生当体即空，就是无生。所以，你起贪心，变成心灵的如来藏性的负担，你对境起嗔恨心，那个也是一种心灵的负担，这个就是意识心。而佛陀说：不可以离开这个意识心找什么？找真心，就放下那个意识心，同时就见性，而且必须重复训练，对没有证量的人来讲，他必须重复训练，才有办法明心见性，要不然，虽然你知道道理；可是，你放不下，道理虽然知道，习气太强，理论知道，事相做不到。

所以，他必须重复训练，一直重复训练，一直重复训练放下，到后来，没有东西可以放，原来诸法本来就是空，没有什么好说，你所有起贪念，多余的意识心；起嗔恨心也是多余的，这些都是清净心的心灵的负担。所以，怎么样能够让你过幸福快乐的日子？也就是不要把假相变成你心灵的负担，让你的清净心一直起作用。。。但是，这个没有训练没有办法！

因此，你能够了解说淫怒恚即是戒定慧，你能体会得出来吗？淫怒恚，有的人心里很自卑，说：哎呀！师父！我淫心很重！师父！我嗔恨心很重！师父！我愚痴心很重，没智慧了！淫怒恚；《维摩诘经》讲：即是戒定慧，佛为什么这样讲？淫本身不存在，我空、人空，淫心哪里存在呢？对不对？好！话讲回来，我空，一切人相、众生相不可得；但是，你的欲的念头，它一直强迫你自己啊，这个叫做道理虽然知道，可是，无量亿劫来的习气，它一直奔放、一直流动，就像等流一样跑出来了，就像河流一样的；因为海水；就像瀑布一样的，没有间断！因此，我们要了解，见一切相，起心动念就是意识心，而意识心的放下，而且是绝对的放下，到最后有证量，体悟绝对的空，没有东西可以放下的时候，我们就会发现：喔！原来我们就是佛；原来即心就是佛；原来为什么佛一直教导我们：应无所住，而生其心？这一句话的意思就是：于一切法应当无所执着，而生清净心，慢慢你就会体会。

所以，这个重点抓到，就是放下，再放下，彻底放下。万法执着不得，执着是生命的休止符，是心灵痛苦的负担，着即不对，不管你用任何的理由，执着就是不对，不管你用任何的理由，保持清净心，就是这样子。所以，广钦老和尚就是这样子，对人无好，无坏，这个就是中道。所以大悟，他处处所体悟的就是中道。好！倒数第二行，佛在此所用的论证方法，是撇开一切，直接讨论阿难所说的“由诸法和合所生的心”，来探究此心的相状。佛将此心分为两大部分来讨论：一、这个心是无实体的？二、还是有实体的？本段先集中在第一个命题：此心是无实体的。然而这只是借着讨论心有无实体的论证方式，来达到另一个真正的目的：也就是破阿难“执心为和合而有”这个妄见。

阿难在此第五计中有三个错误：一、未解佛义而妄用、并且曲解了佛语。二、执心为和合生灭之法——这又是另一项严重的根本错误。因为和合生灭的心，就是妄心，以唯识言之，也就是缘尘而有的六识妄心，尘有即有，尘谢即灭，所以此心断非众生常住之真心。刚刚师父就是讲到这里。三、更计此妄心为随尘和合于不定处生；这个缪见虽是附属于第二项底下，然而却是阿难的立论的主旨；“心在不定处”。然而佛却不就这个处所的问题去破他，而是就“有和合、无和合”的问题去破；而为达到破和合说的目的，佛采用了“心有体、还是无体”的论证方式。

现在来回顾一下七处征心到此阿难所犯之过失：第一处：计“心在身内”——此为凡夫见，为凡情所共计，所谓常情；一般凡夫很难超越这个见解，更无法想像说“心在身内”是错的！第二处：计“心在身外”——此为外道见。有一些外道依种种的邪说、邪论而作如是说。第三处：计“心在中间”——此也是外道见。复有外道种种妄想分别，不依正理，而作如是说。第四处：计“心有开合，能内外对而见”——此纯为阿难自心妄见，异想天开（阿难自己发明的杰作）。第五处：计“心随和合而有，其处不定”——这是依执权教和合之理加上错解佛义，所作的妄说。

由上列可知，佛于各处破斥阿难的知见，实际上是在破凡夫的知见、破外道的知见、破权教的知见，以及行者自身的种种妄见，若此等邪、妄知见不除，则无由入于如来正道：以诸邪见妨道故。这个邪见是最可怕的，邪见就是卫星定位定错了，本来要飞到美国，现在跑到英国！是不是？就是方向搞错了，所以，知见是很重要的！

关于第五计中，阿难错解佛义部分已经说，今当说明阿难依执权教和合之理，权教的意思就是：佛一时善巧方便，讲因缘和合。这里要特别注意，佛一时方便，讲因缘和合，是怎么样？究竟之处是缘起无自性；无自性就是无生；无生就无灭；无生就无增无减、无生无灭、无来无去、无一无异。所以，执权教是佛一时善巧方便的说法，不是究竟说，叫做权教。所以，今当说明阿难依执权教和合之理而说。就我们现在也是一样，譬如说：我们今天讲经，因缘和合而生，就讲经，但事实上有没有讲？没有啊！若说佛有所说法，即是谤佛。对不对？为什么？处处都在指如来藏性，没有说法，本不生，本不灭，哪里有说法呢？对不对？在这个《大般涅槃经》里面讲：若说佛入涅槃，即是谤佛。如果说：你认为佛有入涅槃，即是谤佛，佛不生，佛不灭；佛不来，佛不去；佛哪里有入涅槃？佛从来不生；生者缘生，缘生就是无生，无生，哪里有来去、生灭、增减的东西？所以说：说佛入涅槃，就是谤佛；若说佛有所说法，亦是谤佛。所以，如来者，即诸法如义，已经告诉我们：每一个人的如如不动，毕竟空的这个般若智慧，就是我们的佛性；就是我们的本来面目，没有任何的东西合，它是绝对的存在。

譬如说：今天我们讲和合，方便说；讲究竟，究竟，大家都是空啊！诸位再观想一下，现在一念之间，所有的人坐在底下，包括师父，都观想统统化作白骨，一堆白骨坐在那边，谁在说法？谁在听法？这一堆白骨再化作灰，你们每一个位子上面，放着一个骨灰坛，你们火化以后，所有的骨灰统统放在那边，不是一切法无生吗？不是一切法无灭吗？一切法，为什么？本来无生啊，你爸爸、妈妈没有生你的时候，你在哪里呢？所以，父母未生前本来的面目是什么？就是空啊；现在五蕴生出来，五蕴身就是缘生，缘生就是无生，凡所有生灭，其实，不生不灭的真如自性。所以，如来怎么说，统统要叫你开采每一个人原来有的般若智慧的真心，直接了当讲：明心见性，见性成佛，这个就是一念成佛的重要性！因此，我们就知道，把他观想成骨灰的时候，一切法无生。

  好！再回归到缘起，缘起，师父虽然说法，无有能说所说；虽然你们在听法，无有能闻所闻，法无来去相，法无生灭相，法无增减相，法无一异相，一切法不可得相，哪里有生灭、增减？所以，讲缘起就是权教，权教就是佛不究竟说，暂时给你了解，至少你相信因果，不会乱做，善有善果，恶有恶果，至少你不敢乱做。权教菩萨，权教至少可以破除外道的邪知邪见、无因果的歪论，邪见，至少可以破除这个；但要究竟成佛，必须了悟究竟义，要了悟究竟义。

底下，诸位须知，这个“和合”之理，是佛法中第一等重要，也是最基本的道理，许多佛法中高深的道理，都是根据这个和合之理而来的，例如最高深的：“缘起性空”、“缘生无性”，缘起性空就是：只要条件生起的它的本性就是空。诸位！没有一样不是空，花，究竟没有花性；我们说：男性、你是女性，那是暂时的，暂时性的。对不对？某一个时间、空间，说：我是男性、你是女性、这是花，花性；但是，究竟义，男性究竟空；女性毕竟空；花性，体不可得，剩下的就是地水火风空见识七大在转换而已，七大在转换而已。我死了，这个骨灰如果放在植物的根部底下，它吸收了养分，再成长，再继续成长；这个植物成长以后开出水果，你们再吃；你们再吃了这个水果，有能量；有能量以后，你们大便，大便出来，再栽种水果、蔬菜；种蔬菜、水果以后，接受阳光；接受阳光以后，蔬菜、水果又成长，成长以后，又怎么样？又人类来吃，又转换成能量，它就是一个无形的能量在转换而已，就是地水火风空见识，也就是：生命只是元素的转换而已，没有定体，它是生灭无常的；它是不实在的、缘起如幻的东西。

从生物的角度来讲：它只是为了繁衍下一代，而存在这个世间；如果就现在现实来讲：它只是为了吃饭、为了生存。对不对？就究竟化学的角度来讲：身体只是化学元素的运作；就物理学的角度来讲：它只是产生能量的一个肉体，一个肉体。对不对？就心灵的角度来讲的话：它有喜怒哀乐，无形的喜怒哀乐，配合着物质现象的显现，有喜怒哀乐，但是，毕竟来讲：这些喜怒哀乐不可得。对不对？究竟这些身体，只是化学元素，尘来自于大地，身来自于大地，回归到大地，四大：地、水、火、风，只是在运转而已，你的业力形成人，地水火风空见识运作人的存在性、短暂性、和合性；你是一只畜生、一只水牛，这些地水火风空见识和合，变成业力所感，变成一只水牛，这只水牛一定循着一定的模式，出生就吃草，你不可能看到水牛吃肉的！好！这业力一转变成老虎，这只老虎就必须依着缘起性空的道理去做，业感缘起，缘起就必须要这样做，但是，究竟这一只老虎性空，死了，留一张虎皮，虎皮再磨成粉末状，老虎相也没有；可是，业力就是那么的清楚，业力是那么的可怕，老虎就是这样子啊，没有听说老虎出世就吃素的，老虎都是吃肉的，它的业力就是这样子啊！

因此，我们了解，业力是很可怕的，变成一只老鼠，它的生命的周期就是只有几个月；一只蜜蜂，它的生命的周期就是几个月、几天；你要生命是一个乌龟，有二百年还不会死；是人类，最多活八十岁、一百岁，业力缘起性空，业感缘起，就是这样子。生命只是元素的转换，执着是可怕的负担。所以，“缘起性空”、“缘生无性”等等，以及较中等的无常、苦、空、无我都是。

其次，“诸法因缘生”这句话佛弟子都知道，然而诸法是如何而能从因缘而生呢？即是以和合故，即是因缘和合而生法，所以诸法之生起，称为“缘起”、“缘生”。“因缘”是诸法生起之因，而“和合”则是生起的方法。这是如来解释为何有一切法之理。然而因缘既有和合，便有离散：和合者不会永远和合，是有时间性的，所以，和合的时候,不必太高兴，当你要快接近结婚的时候，你千万不要太高兴，因为那是痛苦的开始，真的！当你要交到好朋友的时候，你要牢牢的记住，千万不要试着想改变他，否则你会痛苦一辈子！当你有能力的时候，慢慢的感化他，这个行！如果二个男女结合，你硬要改变对方，注定一辈子都要痛苦！你想活得很痛苦吗？那就把你的看法强加在别人的身上，保证你一辈子活得很痛苦，一定很痛苦的！

所以，男女相爱，第一个：你能不能容忍下对方的缺点？行，可以在一起。第二，你不要试着改变他，你强烈的想要改变对方的坏习惯，收到的就是负面的效果；如果有能力，慢慢的从侧面，侧面，慢慢的一步一步来，一步一步来，这个改变是很难讲的！是不是？有太太就这样子，要度她先生，又不敢讲，有时候，拿了一片VCD、DVD，或者师父写的书，放在书桌上，她的老公死要面子：凡是佛法就是消极啦、就是迷信啦！那些出家人都叫人家供养啦，大家都知道啦！婚姻失败啦；你看，要不然就是长得个子矮，讨不到老婆啦！也不晓得在讲谁？好了，就讲一堆理由了，你看看！好了，他的老婆就很有智慧了，在桌子上摆一本书，或者是一片VCD、DVD，这老公半夜趁他老婆去睡觉的时候，偷偷看一下，到底这个矮法师是在讲什么东东？打开一看，哇！不得了！发现了真理，这个老婆还不要讲呢！老婆第二天说：我要去拜拜！好，好！我马上载你去！咦？昨天跟今天就不一样了！为什么？当他一个观念一转变的时候，整个生命完全不一样，一念之间嘛！所以，诸位！在大家还没有碰到佛法，没有因缘的时候，千万不要说想要立刻就要改变他，刚好适得其反。知道吗？因此，要慢慢来。

所以因缘聚合的时候，不要喜；因缘离散的时候，也不要悲，这是大自然的法则，圣人都没办法改变。以诸法是如是由因缘之和合、离散，而有生灭，所以世间是无常的；以无常故是苦的；所以，我们年轻就会老，很快就老了！以无常所以空；以因缘和合无自性，所以无我。诸位！既然无我，我们在痛苦什么？为谁辛苦为谁忙呢？你今天死了以后，化作一堆骨灰，你的房地产、汽车、娇妻、美妾，是谁的？金银财宝往哪丢呢？是不是？所以，是佛在权教中所开示的道理。

然而佛为何在权教中要开示“诸法因缘和合而生”？主要是为了破斥外道计着“无因说”、或者“自然说”，有外道谓诸法生起，没有原因，就无因论了。是不是？善恶亦如是，因为没有原因，所以也就没有果；无因无果，所以造善不得善报，作恶也不得恶报。外道以邪见、愚痴作如是说，误导众生堕无因果，而不修善断恶，以致无福无智堕入恶道。以此恶见害人，所以如来破斥之，而开示一切诸法皆有因缘而生，非无因缘而能生，善法有善的因缘，恶法有恶的因缘；若因缘具足、和合，法便生起。于是世间众生造恶便受恶的果报，造善便有福报，乃至得智慧、解脱、菩提、涅槃，这不仅佛自身就是最好的明证，连佛诸弟子，其数无量证于解脱，便是示范。以佛如是自行、教他，开示大众，所以外道无因果之邪见便息。此是如来开示权教中“因缘和合而生法”之因缘。

接着，外道邪见既破，众生善根成熟，心无邪妄，堪受如来大法，于是如来即离于“权教”（就是一时权便之说，如《法华》中的三乘），三乘：小乘、中乘、大乘。而开示最正、真实的“实教”大法。此实法如来当时不说，由于当时众生智器下劣，不堪承受大法；又于其时，以众生心有邪故，心有邪妄故，不与实法相应，所以只授与权法，以医一时之病；今邪见之病既除，权教之药亦可不用再服，所谓病愈药除是也。又，如来今开示实教，也是以弟子根熟，是以破其权教法药之法执，以令堪绍诸法实相之法。此诸法实相之一，就是今经中之“诸法实不和合”！所以，《楞严经》讲：诸法实是不和合，就是怎么样？就是讲如来藏性本来就存在，它是绝对独立的存在。所以，即五蕴身就是如来藏性；即六根就是如来藏性；即十二处就是如来藏性，绝对就是绝对，不能任何的比较，没有任何的次第。

205页，如上所说，权教之“诸法因缘和合而生”，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，也就是黄蘗大师所说的“为止小儿啼”。小孩子在哭的时候，方便，让他不要哭，不要哭，说：不哭，不哭！今既然已经成长，不再如小儿（凡夫、外道、权教、小乘）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄的驰逐），便为说最上正理。

为何于诸法实相中说诸法实不和合，举例而言，化学中所说的“二氢加一氧，就是H2O变成水”；以佛法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此为“化合”。（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）但我们来细细参详：氢之性是甚么？化学中所说氢的性是自燃，就是自己会燃烧。而氧之性是甚么？氧之性是能助燃。而水的性呢？水之性能灭火。所以，火灾都派消防过去；当然还有化学药品，如果是化学爆炸，就用泡沫了，不一定是水了。您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不仅既不自燃也不能助燃，而且相反的：水能“灭燃”。你要燃烧起来，水就把你扑灭。因此，在水中，我们看不到一点点氢的性和氧的性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在是难以置信，以此证明：“氢跟氧实无和合”！这到底是怎么一回事？不是明明看到氢与氧和合吗？那是“表相”，以佛法言就是：“相上所现如是”，而实际上并无如是事，只要是缘起的，就是如幻。所以在实教中称“因缘幻化”就是缘起如幻，而生的。（方才不是说，化学中也称其所研究的现象为“化合”，而其所研究之物为“化合物”吗？“化合物”者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为何会如是，他也是所谓“知其然而不知其所以然”。）

又，“和合”这个道理在众生界也是很重要，例如我们这个身体，就是一个“和合体”，西洋哲学中称为“有机体”，古代以及中古哲学中又称为是个“小宇宙”，以相对于外界那个“大宇宙”，这个“大宇宙”跟“小宇宙”之说，类似我国儒家以及道家的“大我”与“小我”。为何称这个身体是小宇宙呢？因为它由无数的元素和合而成，我们这个身体，由六兆个细胞，六兆细胞和合而成！其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。所以这个小宇宙是“一个整体”，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，就是《金刚经》所说的“一合相”。是故知世间之众生、凡夫、外道，皆着此“一合相”，以此一合相即是“我相”，就是“人相”、就是“众生相”、就是“寿者相”。而《金刚经》中所说的佛说的：“一合相者，实不可说，而凡夫之人贪着其事。”

好！把笔放下来，现在讲一合相，缘起，我们这个因缘生的这个色身，合起来叫做一合相，这个一合相，分事的一合相，还有理上的一合相，就事相的一合相，也就是因缘凑合起来，有一个假相现出来，我们称为一合相；但是，就我们的心性，如来藏性来讲：它叫做才是真正的一合相。所以，一合相本来就不可说，绝对相叫做一合相。知道吗？无相叫做一合相。所以，我们站在事相来讲：就是由四大因缘和合的，这个叫做一合相；但是，真正的一合相、绝对的一合相，理上来讲的话：绝对的清净自性，它没有任何东西可以合，是绝对的合。知道吗？就像虚空，它没有跟任何东西合；可是，任何东西的合，都不能离开虚空，所以叫做绝对的一合相。

好！看底下这一句：“一合相者，实不可说，”为什么？绝对的一合相——究竟清净心，它怎么能说呢？绝对的清净智慧，就是一合相，实不可说，本来就是毕竟空，没有办法说。但是，凡夫贪着事相的一合相，所以，凡夫之人，贪着事相的一合相，认为有一个真的，好像这个色身存在。“贪着其事”者，就是着我相、人相、众生相、寿者相，而我相空、人相空、众生相空、寿者相空，也就是计着一合相，也就是计着诸法有和合，也就是计着诸法有生灭之相——然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合：诸法法尔本自清净，不增不减。为什么？诸法本自无生。对不对？

你看一个小孩子出生，如果小孩子出生，死了以后火化，把他磨成粉末状，一个颗粒微尘，小孩子在哪里呢？你说小孩子生，有生吗？那个是元素的转换而已啊！你真的有没有这个小孩子呢？业感缘起说有、因缘和合说有；究竟实相（是）没有，大人都不存在了，哪里有生小孩呢？是不是？诸法都是这样子的。所以，生生灭灭、缘起缘灭，方便说有缘起，缘起缘灭的任何一个动点，时空的会合点，体会妄、无生，事情就解决了！若见诸相非相，非相就是时空统统破除，没有着时间跟空间的相。若体了悟入如是知见，就是入佛的知见，就是悟入如来密因。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，广利无情众生。

经文：【“若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。”】

[若有体者]：若心有实体的话。[以手自挃其体]：“挃”，就是捏。“体”，在此为身体，不是前面所说的心体。此言，如果你用你的手，挃，来捏自己的身体。[汝所知心，为复内出？为从外入？]：“所知心”，所能觉知此挃之心体。此即言，你能觉知到这一捏的心体，此时是从外面进来，到所捏的地方，去觉知此一捏之触呢？还是从里面出来，到所挃的地方，就是所捏的地方。去觉知此一捏之触呢？[若复内出，还见身中]：如果你的心体是从里面出来的，那就等于说你的心体是“居在身内”一样，如是则还应能先见到你内身中五脏，如是即同前面第一处中所破的一样：“心非在身内”，故言“心体从身内出”不能成立。[若从外来，先合见面]：如果说你的心体是从外边进来，到所捏之处去觉知此捏触，则应该在还没有达到那个捏处之前，先能自见己面；因为心既从外进来，即同说心“居在身外”，心既居在身外，即同前面第二处中所破的，以实不能“自见己面”，故说“心居在身外”不得成立。因此不得说：“心体从外而入”。

义贯：“若”你说心为“有”实“体者，”则“如”果“汝以”自己的“手，自挃其体，”（自己捏你的身体），此时“汝所”能觉“知”之“心”体，“为复”从你身“内”而“出”来觉知此触？“为从”身“外”而“入”，来觉知此触？“若复”汝之心体为从身“内”而“出”，来到捏处，则等于说心是居在身内，这样就应“还见”自内“身中”腑脏；但你实不能自见身内腑脏，如前所破，所以心体实不从内出，所以说心体从身内出，不能成立。

“若”你说心体是“从”身“外”进“来”觉知此捏触者，既是从外来，即同于说心是居在身外，既居在身外，便在进来之前，“先合”自“见”己“面”，如前面所破。（然而你实不能自见己面，故知你的心体实不从身外进来，因此说“心体从外而来”是不能成立的。如是则心体既不从内出，又非从外来，所以知道心体实无出入来去，若无出入来去，则不能说心有实体，是故若说“心有实体”是不能成立的。心既不能说有实体，则不能说心是由法和合而有，因为若是和合而有，则应有实体，方具和合之条件；若无体，则无物合。）

诠论：如上所说，阿难在此第五计中，为计“心随和合而有”。佛就从这个“和合体”的心去破，质问阿难这个和合体之心到底是“有体”还是“无体”？前面一节经文当中先从“无体”来破：如果说这个和合的心是“无实体”的，则不能说是从和合而得。此节经文再从“有体”来破：如果这个和合之心是“实有体”的，那么它一定存在某一个地方，正如现代物理学上所说的：“一个物体一定有体积，而且一定占某一个空间。”这个“占有某一个空间”就是存在某一个地方之义。心既有体，就一定要存在某处，否则便不能说它是有体的。所以佛此处再从“内出”与“外入”来破，如是即得证明：心体既不从“内出”，也不从“外入”，因此而判知“心有实体”不能成立；“心有实体”既不能成立，便又证知心不是和合而生，因此阿难：“随所合处，心即随有”不能成立。

经：【阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”佛言：“若眼能见，汝在堂中，门能见不？则诸已死尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？”】“见是其眼”：“其”，就是语助词，无意义。此言，能见是眼的功能，能见是眼的性能。“心知非眼”：心的功能是能知。“非眼”，能知不是眼的功能。“为见非义”：故说心为“能见”，不合道理。“义”，就是义理、道理。“若眼能见，汝在堂中，门能见不？”：如果光有眼睛，而不用心，就能见的话，你身在室中，如果不用心，能看得见门吗？意思就是：门能自己看得到吗？如果不用心，视而不见啊！对不对？可能视而不见。“则诸已死”：“已死”，就是已经死的人。

义贯：“阿难言：”能“见是其眼”之功能，而“心”的功能是能“知”，且能知也是“非眼”之功能，故说心“为”能“见非”合“义”理。“佛言：若”光有“眼”便“能见”，无心，那么，则“汝”身“在室中”，如果不用心看，“门能见不？”（如果不用心，显然会视而不见。）又，退一步说，若光有眼即能见的话，“则诸已死”之人“尚有眼存”在，他们“应皆”能“见物，若”他们还能“见物者，云何名”为“死”人？所以知道“有眼无心”还是不能见的。所以，重要的还是心！是不是？

诠论：在此阿难又引出一个大课题，即依于凡情，计“眼为能见，心为能知”，尤其是“眼为能见”，更是大家所共知、共认的“事实”，而千万想不到，依佛智所证，能见者不是眼，而是心！甚至于能闻者也不是耳，而是心——总而言之，一切见闻觉知，都不是眼耳鼻舌身，而是心，此非凡情所知。所以如上所说，若无心，则虽有眼，可能视而不见，乃至听而不闻，食而不知其味，以其“心不在焉故”。又，不但死人虽有眼而不能见，有耳而不能闻，就是连活人，若睡着了，或失心发疯了，或者太专注其他事，或作白日梦，都会虽有眼而不见，虽有耳而不闻，所以知道见闻觉知之事，非有心则不能办；更进一步说，其实见闻觉知等事，都是一心的作用，眼耳鼻舌身等，只是一个过道而已。过道就是借，借过、借通道而已。

又，见闻觉知之事，不但光有眼耳鼻舌而无心，则不能成办，相反的，有些特殊状况之下，即使没有眼耳鼻舌等，而有心，也能成见闻觉知等事；如阿那律无眼而能证天眼通，能视三千界犹如见掌中诃摩勒果；再如人于梦中，自心即能化作种种境界，且有种种见闻觉知；又人于定中，不用现前眼耳等，也能观见种种庄严境界。至于天眼通、天耳通者、其所见闻更非肉眼肉耳所能及，而此所谓“通”，就是“心通”，也就是本经中的二十五圣圆通之事。所以圆通者，即其心圆满通达，而无隔碍，故其六根互用，乃因其心通无碍之故。然凡夫以心执着，隔碍不通，所以计执必眼为视——执着“眼睛就是看”！必心为知，如是区隔执着，所以不通，乃至令心之全体功能不能显发；是故自身怀宝而不自知，也就是我们每一个人都有佛性、都有般若智慧，我们自己不知道，累劫枉受贫穷。

经文：【“阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？”】

义贯：佛又说：“阿难！又汝觉了能知之心，”你“若”执说“必”定“有”实“体”的话，我们姑且让它成立；如果这样的话，那么此心“为复一体？为有多体？”又此心“今在汝身”上，“为复遍”布你的身“体”（在你全身同时都有）？抑“为”并“不遍”布你的身“体”（只是在你的局部呢）？

诠论：佛在此又进一步要破心有实体之说，也就是说为了彻底破此种凡夫、外道的邪见，及其各种变体，所以又细分为：一、心为一个整体，二、心分为多体，、心为同时遍布全身，四、心为不遍布全身，一时只存在于局部。这些都不是空穴来风，都是确实有外道及凡俗学术计着此等妄见。远的不说，例如一般凡情，都把心的功能分为见、闻、嗅、尝、觉、知等六部分，而各分派给眼、耳、鼻、舌、身、意，因此令原本的一心的功能，化为六个，变成心好像有六个体一样，这就是本经中所说的“分一精明，为六和合”。又，外道的理论，以及中国的西洋哲学中，皆有所谓一元论、二元论、多元论，此等皆与论心之一体、多体有关。佛为究竟破如是等计着，所以在此举出，一并破斥。

经文：【“若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头亦触其足，头有所觉，足应无知；今汝不然。”】

注释：“以手挃一支”：“支”就是跟我们加肉部的肢字是一样的。“咸觉”：“咸”，就是皆；都有感觉。就是咸觉，就是都有感觉。“挃应无在”：既然四肢都有感觉，你捏哪一个地方都一样啊，叫做挃应无在，捏的那个地方就没有固定了，捏左手、右手、左腿、右腿都一样啊，都会痛啊！所以，挃应无在，“无在”，无一定之所在。此言，那一捏应该没有一定的所在，也就是，不能定说是捏在哪里，或者是：所捏的地方是无法定位的。当然不可能是有这种事；既然有捏这个动作，必然能确定是捏在哪里。“若挃有所，则汝一体自不能成”：“有所”，就是有一定的所在。此言，如果能觉知这一捏是有一定的所在，捏右手痛右手；捏左手痛左手，捏的地方很清楚了。这个也就是觉知是捏在某一点，这样，你所计的心是一个整体，便不能成立。“若遍体者，同前所挃”：如果心体是遍布你的全身的话，则与前面所说的“心为一体”时，所捏的情况是一样。

义贯:：（佛接着说，）第一、“若”你说心是“一体者，则汝以手挃”捏你四肢中的“一支时，”则你的“四支应”皆同时“觉”得被捏了一下，因为同一个体嘛！然而事实并不如是，你捏一肢时，并非四肢都有感觉被挃、被捏，因此说“心是一体”，是不能成立的。纵使退一步说，“若”四肢“咸”同时“觉”得被捏“者”，那么刚才那一“挃应无”一定之所“在”可言，若有一定的所在，应只是被捏那一个地方有所觉知，不会全身遍觉此一捏。反之，“若”说此“挃”确实“有”一个一定的“所”在，而非全身遍觉，“则汝”所立的心为“一体”之论，“自”然“不能成”立。

第二、“若”说心是有“多体者，则”你一身便“成”有“多人”之心，到底“何”心“体为汝”？（哪一个心体是你的呢？）因此，说你的心有多体，也不能成立。第三、“若”说你的心是同时“遍”布你的全身“体者”，即“同”于“前”面所说的心为一体是一样的，于一肢上“所挃”的结果是一样的：四肢应当感觉，因此说心为同时遍布全身，也不能成立。

第四、“若”说心为“不遍”布全身“者”，则“当汝触”你的“头”的时候，在那个时候，同时“亦触其足”（也碰你的脚），如果你的“头”能“有所觉”，则你的“足应”毫“无”觉“知，”而“今汝不然”，而今现在事实不是这样，当你同时碰你的头和脚的时候，确实是头与脚同时都有觉知被碰，因此说心体不遍全身，也不能成立。

综上所说，（综上而言，既然说心为一体、或多体，心为遍布全身，或不遍布全身，四者都不能成立，因此可以证知：说“心有体”不能成立。为什么？一体不对、多体不对；遍体不对、不遍也不对，因为是妄嘛！若心有体不能成立，则不能说心是从和合而有。对不对？心无体不能合，心有体不能成立，一体不对、多体也不对；遍体不对、不遍还是不对啊！是不是？心有体不能成立，那当然没办法和合了，因为它是妄嘛！妄处歇就是真，真如体也不能离开妄，达妄本空，知真本有，关键就在这个地方。）

经：【“是故应知：‘随所合处，心则随有’，无有是处。”】义贯：“是故应知”：你所说的“随”法“所”和“合”之“处”，你的“心则随”之而“有”，此立论“无有是处”，不能成立。诠论：综上所言，佛在此为了要破阿难的心为由和合而生之论，所以兵分二路（“无体”、“有体”）；而第二路的兵（“心有体”），又分三支，这三支又各统三路劲骑：

一、内出、外入；二、一体、多体；三、遍体、不遍体。兹表列如下：218页， A.以心无体破——若心无体，则非由和合而有。连体都没有，怎么合呢？好！ B.以心有体来破。a1 心体由内出——从内出应能见内身五脏六腑（而实不然）。a2 心体从外入——应能见己面（而实不然）。变成心在虚空，虚空就会看到脸了。b1 心为一体——捏一肢，则四肢皆应觉（而实不然）。b2 心为多体——则成有多人之心，那么哪一个心是你的呢？（自相混杂）。c1 心为遍体——与“心为一体”结果是一样的。捏一肢，四肢都痛、都感觉啊！ c2 心为不遍体（就是在局部了）——同时摸头与足，若头有知，足应不觉（而事实不然）。摸头，头知；同时摸脚，脚也知道啊！这样便结束了第五处征心，破计心由和合而有而生。此破心和合而生，也就是在破“心有生灭”，而如来藏性实不生灭，而为令悟心为不生不灭作张本。

那么，因为这个是白话文，成观法师也写了很多的资料，也值得我们参考，虽然用一点时间，不过，强化我们的正念、正知正见，更让我们文言跟白话来融通《楞严经》的大义，让我们更清楚！

回向（略）（未完）