保持像小孩那样的没有第七识、第六识，心是平等性智、妙观察智，我们都成佛啦

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之七  显见无碍

学佛要离文字相，要离言说相，离心缘相。换句话说，你不离言说，不离文字，又不能够离开攀缘心，大乘佛法不得其门而入。学小乘可以，能有一点成就，学大乘不行。小乘是著相的，大乘是离相的。小乘人心里面有一物，有佛菩萨，大乘人心里面没有佛菩萨。他怎么会一样呢？！

禅宗大德所说的，尽大地是个自己啊。这是自己什么相？身相啊。身不是指自己这一身呢，整个宇宙就是自己身在活动，就是自己真心在起作用。那么这个心啊，为什么会起这么复杂的作用呢？那是无始劫以来，我们心里面，这是讲唯识的说法，阿赖耶含藏的种子，佛说过啊，如果这个种子要有相，哪怕那个相再微小，像现在什么原子、电子，比这个还要小。如果说我们这个妄念习气，每一个习气、每一个妄念都要有一个相的话，是尽虚空都容纳不下，这是真的，一点不错。

那么十法界依正庄严的万象什么呢？就是我们无量劫来，我们心里面藏的这些种子，遇缘起现行而已。遇缘起现行，我们迷了，不知道是自己阿赖耶识种子起现行。在这个里面妄分内外，妄分自他，不晓得全是自己，这才成了障碍了，这是不明了一切法的真实相啊。汝今迷失自己的真心，以为是外物，这样才失掉天地同根，万物一体的事实啊。物既然不属于自心，那么物就不会随心所转，而反过来起了一个虚妄的作用，转自己的妄心。所以在一切境界里面，见大见小，动不动就为物境障碍了。这是境界生心呢，境界生心是生的妄心。

在唯识里面讲，通常我们讲第八识是根本，前面七转识都是从境界生的心，这个心是生灭心。诸位要是稍稍读一点唯识论就晓得，玄奘大师《八识规矩颂》里面就说：先来后去做主公。这是讲什么？阿赖耶识。来投胎，它先来；人死了之后，它最后去。你们想想这个话的味道。阿赖耶识既然是先来，当然这个七转识是后生的嘛，不是一起来的嘛，后生的。先有阿赖耶识，这个胎儿在母亲肚子里长大，越长越大了，然后什么呢？他再有了感受了，生前面的七识。第七、第六、前五，后生的。

你要不相信，那个小孩，在不懂事的时候，几个月的时候，你喂他糖，他吃得津津有味；你喂他大便，他吃得也津津有味。为什么呢？第六识没生，第七识没生。生了第六意识就有分别，这个糖甜的，那个臭的；生了第七识就执著，这个我要，那个我不要。这就证明了啊，第七跟第六后生的呀。他没有第七识、第六识，他心是平等性智、妙观察智，他看都是一样。那我们要常常要保持像小孩那样的，我们都成佛啦。

你看死了之后，人昏迷了，第八识在，可是什么？他也不分别了，见了人也不认识了，什么执著他也没有了。这就是什么呢？灭的时候，前面六识先灭掉，最后阿赖耶识离开。由此可知，那个七转识以及与它相应的那些心所，全是生灭法，而且这个生灭的相非常粗显，阿赖耶微细。这个七转识是很粗，很明显，这是随着境界所生的物生心啊。那个这个障碍是这么来的，这就是心为境界转了，无量无边的障碍都来了。下面两句这是教我们解脱的方法。

【若能转物，则同如来，】这两句话很重要。心随境转，给诸位说，是我们讲《十四表》里头啊，讲那个十二因缘呢，生灭门呢，生死轮回。若能转物啊，这叫作还灭门，还原。我们不为境界所转，这叫学佛，这叫作功夫。怎么叫不为境界所转呢？我们说一个最粗、最浅显的话，佛门里常讲，八风吹不动，这就是学什么呢？学不为物所转。你骂我，我不生气；你赞叹我，我不欢喜，苦乐毁誉不动心呢。

境界里清清楚楚是智慧，如如不动是大定，这个是大乘菩萨修定、修慧呀。别人赞叹你几句，供养一点点，欢喜得不得了，哎，他对我好啊，你看，心为物所转了。别人骂你几句，要生气好几天都消不了。这还行吗？这不行啊。这样的人要修行，到哪里修行呢？找一个深山，找一个石头洞去修行去。与外头什么人都不要往来，什么东西也不要看见，叫修小乘。不能修大乘法，这是小乘根性。大乘根性要接触大众，天天要跟境界两个去斗一斗，去较量较量。要在境界里头学个什么？学一个如如不动，学一个清净自在。要学转物，不能为物所转。为物所转，你是生死凡夫；你要能转物，那你就是菩萨、如来。这个是大小乘修行完全不相同的地方啊。这个道理深极了。

所以首先要明了，物是心！物是心变的，所以心能转物。我们这个身是物，是心变的，所以啊，心能做主宰，就能够主宰这个身体。你要懂得这个道理，要会转物，那就是俗话常说啊，「菩萨菩萨，年年十八」。他为什么呢？他能转物嘛，他可以叫这个身体不衰不老嘛。心为物转，好了，没有几岁呀，你心老了；心一老啊，这个身没有几天就老得不成样子了。所以要晓得，心是主宰啊！物实在是心变的，物就是心。物是心之相，物是心之用啊。

心有体相用啊。体虽然是空寂的，是不动的，但是真体能随缘现相，能起无量无边的妙用。你认清楚了，相即无相，相跟那个空性是一不是二。所以不迷就无碍，迷之为物，那就碍于心了。所以迷与碍啊，是自迷、自碍，悟也是自悟，也是自觉。自迷自碍的人，这就是为物所转。大经里面所谓的，「自心取自心，非幻成幻法」，你看这不是自己造的吗？！不是外面来的。

佛在这里教给我们，若能转物，则同如来。这个要拿唯识学来讲呢，更容易了解。相分是从哪里来的？相是指一切万象，拿今天来讲，就是物质。物从哪里来的？物的本体是自性。但是自性不是物，自性要变成物，自性是物的亲因缘，就是因。物呢，好比是个果。果有相，当中还有个缘。如果没有缘，性不会变成物。这个缘是什么呢？是阿赖耶的见分。有本性的理体，有见性给他做增上缘，这因缘一聚合，变成了相分。相是这么来的呀。所以见分是心，就是心的作用，我们现在讲的精神。精神跟物质是一不是二，都是出自于真性呢，是一不是二啊。

所以我们要是深深懂得这个道理，明达这个道理，决定没有怀疑，一切物就能随心所转，心就能转物了。我们现在还转不过来，转不过来是为什么？对这个道理没有能真信，还是怀疑。虽然是接受了，不是百分百地接受啊，是百分之一二的接受，还差得远啦，所以起不了作用。我们能够相信个三分之一、二分之一，嗨，那个作用就不得了了，那就大了。果然能有三分之一的这个信心，我们要想一个青春常驻，就做得到了。我自己的心有作用了。你二十岁学佛，你再学一百年，还是二十岁的样子。道理就在此地，确确实实是如此。信心不坚固，就是道理不通达。理论上通达，决定没有疑惑，他信心怎么不坚定呢？！有信有愿，什么事办不成呢？

若能转物，则同如来，这就是转见、相两分，色心之物啊。这是深达万物唯心的道理，决不再像从前一般，随世间分别，不再有这个错误的观念、错误的看法了。那么这个也就是交光大师所教给我们的舍识有根的方法，从此以后，不再用第六识了，不再用第七识了，这就转物了。如果用六、七识，为物所转。为什么？六、七识是物生的，它能生它，它就转它；而真如本性不是物生的，是生物。它能生物，所以它能转物。就这么个道理。

你们也许看过济公传，那个济公传小说里面是胡造谣言，那里头讲的都不可靠，但是还是带一点真实性。譬如说我们高僧传里有济公传，那是真的，那一点都不假。里面说他人家在世的时候，每一天吃酒、吃狗肉，这是真的，一点都不错。这个老和尚不守戒律，不守清规，还不只他一个，这个历代高僧里头多得很。他自己那么做，他的徒弟可不行，要依照这个戒律规规矩矩做，不能犯一点错。他自己一天到晚随随便便的。徒弟们不服啊，你叫我们吃斋，叫我们不要造罪业，你天天吃狗肉，天天喝酒，有的时候喝得醉醺醺的，也有的时候胡说八道。这样教人，人怎么能服气呢？

学生不服气，提出抗议了。好，老师说，好，我明天就请你们去吃。等明天的时候，大家带着锄头，带着簸箕，跟我一道走。走到一个那个墓地里面呢，山野墓地里头，挖一些死人，挖出来之后，来，你们都吃。大家一看都不敢吃了，他一个人在那里大嚼大吃，津津有味。然后告诉说，“我说你们不能学我嘛。”那么像这些事情，不只一次，高僧传里多啊。还有就是说吃这个大便，粪坑里挖出的大便，你能不能吃？你不能吃。我吃给你看，他就跟吃肉一样，一样的吃法。人家用什么？人家用妙观察智，净秽不二啊。我们用的是什么？用的分别心、执著心。一分别、一执著就不行啦，我们心随境界转呢。这个好，好吃；那个不好，吃不得。他没有这个心，就跟小孩一样，童子一样。刚才所跟你说的，他没有心，那怎么能跟他学呢。他无心，给诸位说，就没有造作。有心才有罪福啊，才有做善、做恶啊。他无心，他所作所为的，没有善恶，不结业啊。人家那个叫修的是，那才叫修的净业啊。我们现在修的什么净业？！念几声阿弥陀佛就净业了？！心里一点都不干净，还净业呢。

在楞严里教给我们舍识用根，就是净业。所以你看这个禅家，彻悟之后，不说别人，你看这个永嘉大师，《禅宗集》里就有，那个《顿悟要门论》里头也有。这是功夫到了家了，别人问他，您老人家平时怎么用功？怎么修行？人家回答说：饥来吃饭困来眠，这就是他的修行。我们听了之后会说，哪一个人肚子饿了不吃饭呢？疲倦了不睡觉呢？诸位要晓得，人家吃饭是修行，是功夫。我们吃饭是分别、执著、打妄想，在造业啊。我们吃饭的时候是用舌识啊，五俱起意识对味尘，为境界所转。你看这个菜，好，多吃一点，为它所转了。不好，少吃一点，你看，自己做不了主宰，境界所主宰。那个功夫到了家的人，自己做主宰，境界不做主宰。不一样啊。

那么在这里诸位还必须要晓得，那舍识用根了，吃东西晓得不晓得酸甜苦辣咸呢？如果不晓得，那不是白痴吗？麻木不仁吗？晓得又怎么能不分别呢？功夫就在此地。不是不晓得，一切照了，清清楚楚，比用第六意识分别还要微细。第六意识分别，第七识的执著，只是个粗相啊。微细相，六、七识达不到啊。唯有平等性、妙观察，彻法底源，真正地了解。了解就不生分别心，又没有执著心，不是白痴啊。所以人家吃饭是做功夫，是在修的三学三慧啊。真是六祖所讲的，念念心中自生智慧啊。不像我们呢，我们凡夫，念念心中，是烦恼无边呢，起心动念都是烦恼；人家起心动念，所作所为都是智慧。

那么我们看到，心里非常羡慕。想不想跟人家学呢？很想。我能不能学得成功呢？我给诸位说，能！一定能学得成。可是，第一要明理，第二要懂方法。如理如法而修，要不了几年功夫就成就了。这个里面最难的是明理，理懂了，方法就会了。至于修，给诸位说，很快。这个玩艺儿就好像什么呢？就跟开保险柜一样。你要会开，懂得号码，一对、一拉就开了。你要是不会呀，搞得满头大汗，开上个七天七夜都打不开。苦死啦，不懂那个妙诀啊。懂了，这就叫一文不值，随手拈来就是。不懂得，那是苦难重重。

那么由此可知，释迦牟尼佛他为什么不教你修行，就是修行太简单了。弥陀经里面讲，成就，七天！佛还教你干什么啊？七天到什么功夫啊？是我们博地凡夫念到理一心不乱，就是圆教的初住菩萨，禅宗的明心见性。要多少时间？七天呢。七天还是什么呢？还是业障深重，最笨最笨的人。聪明利根，一天。所以佛要教什么？不要教啊，用不着教啊。难的就是难在，一个不明理，迷惑；一个不懂得方法。难在这个地方啊。所以佛出现在世间，四十九年讲经说法，就是说明这个道理，把这个方法讲清楚。希望我们人人都懂这个道理，人人都明了这个方法。至于成佛，说是断烦恼开智慧，是反掌之易呀。难在哪里呢？！

我们图书馆开的这几部经，给诸位说，在今天这个世界上，这是稀有难逢之法。我们道场陈老居士，在后面坐着，他最近从加拿大、美国回来。今天全世界，你去找找看，有几个道场像我们这个地方，同时在讲华严、讲楞严、讲法华、讲弥陀经疏钞、大智度论，你找去。找遍这一个世界呀，给诸位说啊，只有这一家啦，再没有第二家啦。那么全世界只有这一家，你们能够在座，不容易呀。你们要不是无量劫来，善根福德因缘深厚，这个世界四十亿的人口，为什么怎么偏偏就选到你到这里来听啊？哪有那么容易啊！只要诸位能留意，能把这个里面的道理参透了，依教修行，如理如法，成就决定在这一生。要是说等到来生以后再成就，那就错了，决定要在这一生成就。

那么听经的方法要记住，只是听而已，不能分别，不能执著。听懂多少就多少，不懂的不要去想它，也不必去理会。平常是多多读诵经典，一切人事上，要多放下些，少执著。在一切境界里学什么？学清净心，学八风吹不动。这叫真用功，这真修行。经典一遍听不懂，有第二遍。这一部经没有懂，哎，那一部经可能就开悟了。这些经典的道理是一样的，触类旁通，好处很多，希望诸位不能轻易放过这个机会呀。这个世界只有这么一家啦，如果说是处所多的话，那是无所谓呀，只有这一家，没有第二家啊。