廖名春：《荀子·解蔽》篇“周而成”章新释

廖名春：《荀子·解蔽》篇“周而成”章新釋

《荀子·解蔽》篇最後一段的“周而成，泄而敗”當訓爲“周之成，泄之敗”，指的是贊成堵塞言路，反對開通言路；“宣而成，隱而敗”當釋爲“宣之成，堰之敗”，指的是贊成開通言路，反對堵塞言路。逸《詩》“狐狸而蒼”之“蒼”當讀爲“蹌”，是起舞的樣子。說《荀子·解蔽》篇最後一段爲《君道》篇或《正論》篇的錯簡都不可信。

[關鍵字]：荀子；解蔽篇；末段；隱而敗；逸詩；錯簡

《荀子•解蔽》篇是研究荀子認識論思想最爲重要的一篇論文。但此篇文辭深奧，許多詞句傳統的訓詁似是而非，導致一些重要的命題理解有誤，嚴重影響到我們對荀子學術思想的認識。筆者以前曾撰文探討過《解蔽》篇“虛壹而靜”段文字的釋讀和文義理解的問題，今再就《解蔽》篇最後一段的釋讀和詮釋作一討論。

《解蔽》篇最後一段的文字是：

周而成，泄而敗，明君無之有也；宣而成，隱而敗，暗君無之有也。故君人者周則讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠矣。《詩》云：“墨以爲明，狐狸而蒼。”此言上幽而下險也。君人者宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣。《詩》曰：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。

先看“周而成，泄而敗，明君無之有也”一句。楊倞注：“以周密爲成，以漏泄爲敗，明君無此事也。明君，日月之照臨，安用周密也？”是訓“周”爲“周密”，“泄”爲“漏泄”，認爲“明君無之有也”，就是“明君無此事”，明君“安用”，不用“周密”。後來的注家基本上都承襲了楊倞注的精神，比如北京大學《荀子》注釋組的《荀子新注》就說：“周：周密，指隱蔽真情。泄：泄漏，指公開真情。這句意思是：隱瞞真情就會成功，公開真情就會失敗，明智的君主不會有這樣的事。”蔣南華等也將此句翻譯爲：“隱瞞真情而獲得成功，泄露真情而遭到失敗，聖明的君主是不會有這種事的。”

再來看與此相對的“宣而成，隱而敗，暗君無之有也”一句。楊倞注：“以宣露爲成，以隱蔽爲敗，暗君亦無此事也。暗君務在隱蔽而不知昭明之功也。”是將“宣”訓爲“宣露”，將“隱”訓爲“隱蔽”，認爲暗君追求的是隱蔽行事而不懂得光明正大的好處，所以暗君不會有“以宣露爲成，以隱蔽爲敗”之事。北京大學《荀子》注釋組的《荀子新注》本之，也說：“宣：指公開真情。這句意思是：公開真情就會成功，隱蔽真情就會失敗，昏君不會有這樣的事。”蔣南華等的《荀子全譯》近同。其他的譯注，也莫不如此，恕不煩舉。

將“周而成，泄而敗，明君無之有也；宣而成，隱而敗，暗君無之有也”理解成“隱瞞真情就會成功，公開真情就會失敗，明智的君主不會有這樣的事；公開真情就會成功，隱蔽真情就會失敗，昏君不會有這樣的事”，表面上兩兩對舉，對文現義，應該是文從字順了。但邏輯上卻存在嚴重的問題。

將“周而成，泄而敗，明君無之有也”理解成“隱瞞真情就會成功，公開真情就會失敗，明智的君主不會有這樣的事”，就是說“明君無”“周而成，泄而敗”之事，明智的君主不會有隱瞞真情而成功、公開真情而失敗這樣的事。這實質是否定保密的重要性和必要性，無論在事實上還是在理論上都是不能成立的。只要有一點基本常識的人，就知道其荒謬。

“宣而成，隱而敗，暗君無之有也”，即“暗君無”“宣而成，隱而敗”之事，將其理解成“昏君不會有公開真情而成功，隱瞞真情而失敗這樣的事”更是不靠譜。歷史上的昏君因“隱瞞真情而失敗這樣的事”，比比皆是，數不勝數；現實中因“隱瞞真情而失敗”的昏官也不鮮見。怎麼能說是“無之有也”？這樣的釋讀用《荀子•解蔽》篇的話來說，只能說是“蔽於一曲而暗於大理”。因此，當另求別解。

其實，明末清初的著名思想家傅山（1607-1684）早就發現了此間的問題，他認爲楊倞注“暗君務在隱蔽而不知昭明之功也”說：“此誠大昧。既云務在隱閉，如何又說無之有？周與隱一義，本義謂用宣泄，不用周隱。”這是說楊倞注大有問題、矛盾明顯，暗君追求的是“隱閉”，事實上暗君大多是“隱而敗”的，又怎能說是因“隱瞞真情而失敗”的“暗君無之有”呢？傅山認爲《荀子•解蔽》篇此段論“周”、“隱”，荀子的本意是要“用宣泄，不用周隱”，即主張“宣泄”，反對“周隱”。

傅山的《荀子評注》面世很晚，學人們看到了引起注意的也不多，即使注意到了也只是誤解。比如近年來重要的荀學著作王天海的《荀子校釋》就認爲：“宣，公開也。隱，隱瞞也。此言明君開明則成功，隱密則失敗，暗君反此，故曰‘無之有也’。”批評“傅氏未諳此，其說非也”。其實，傅山看到了問題的關鍵，其思路完全正確，只是訓詁上還沒有落實，文義上還需深究。

《荀子•解蔽》篇此段文字訓詁上有幾個關鍵。一是“隱”字，從楊倞以來，人們都是將“隱”訓爲隱瞞、隱閉、隱密，以爲是“隱瞞真情”。這雖然是通訓，但用在此處卻很不確切。

這裏的“隱”其實當讀爲“堰”，是塞，也就是堵塞的意思。《管子•輕重甲》：“越人果至，隱曲薔以水齊。”王念孫（1744-1832）《讀書雜誌》云：“薔，亦當爲菑。曲菑，菑水之曲處也。……隱，塞也，謂塞曲菑以灌齊都也。”其自注曰：“上文云‘請以令隱三川’，謂塞三川也。《小雅•魚麗》傳：‘士不隱塞。’正義曰：‘爲梁止可爲防於兩邊，不得當中皆隱塞。’是隱與塞同義。”是訓“隱”爲“塞”。《管子·輕重甲》：“請以令隱三川，立員都，立大舟之都。”馬非百（1896-1984）《新詮》：“孫詒讓云：‘隱讀爲匽。《毛詩·小雅·魚麗傳》“士不隱塞”，《釋文》云：“隱本作偃。”匽、偃字同。《荀子·非相》篇楊注云：“梁匽所以制水。”《周禮·䱷人》鄭眾注云：“梁，水偃也。”’元材案：……隱即《漢書·賈山傳》‘隱以金椎’之隱。服虔云：‘隱，築也’。此當讀‘請以令隱三川’爲句，謂下令築堤壅三川之水而立爲員都也。”《詩•小雅•魚麗》“魚麗於罶，鲿鯊。”毛亨傳：“士不隱塞。”陸德明（約550-630）釋文：“隱，如字。本又作偃，亦如字。”孔穎達（574-648）疏：“‘士不隱塞’者，爲梁止可爲防於兩邊，不得當中皆隱塞。”阮元（1764-1849）校勘記：“其‘本又作偃’者，即今之堰字。”由此可見，“隱”可讀爲“匽”，“匽”又作“偃”，也就是今天常見的“堰”字，其義爲塞，可訓爲堰塞、堵塞。此當指堵塞言路、閉塞言路。

與“隱”同義的是“周”。“周”楊倞訓爲“周密”，後來的注家皆本之，並不很確切。“周”應訓爲閉、固。《荀子·王制》：“凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。”“周閉”連言，說明“周”義與“閉”同。《左傳·哀公十二年》：“盟，所以周信也。”杜預注：“周，固。”此也當指閉塞言路。

與“隱”義爲反對的是“泄”與“宣”。楊倞訓“泄”爲“漏泄”，後來的注家皆理解爲“泄露真情”、“公開真情”，皆未中的。“泄”當訓爲通、達。《淮南子·本經》：“精泄於目，則其視明；在於耳，則其聽聰；留於口，則其言當；集於心，則其慮通。”高誘注：“泄猶通也。”[何寧：《淮南子集釋》，北京：中華書局，1998年，第588頁。]此當指開通言路。

“宣”楊倞訓爲“宣露”，後來的注家本之，皆理解爲“公開真情”。其實當訓爲通，即疏通。《廣韻•仙韻》：“宣，通也。”《左傳•昭公元年》：“宣汾、洮，障大澤。”杜預注：“宣，猶通也。”《國語·周語上》：“川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故爲川者決之使導，爲民者宣之使言。”此也當指疏通言路，開放言路。

“成”，注家皆理解爲“成功”；“敗”，皆理解爲“失敗”。其實沒這麼簡單。這裏的兩個“成”，都當訓爲成全。《論語·顏淵》：“子曰：‘君子成人之美，不成人之惡。小人反是。’”這裏是贊成、主張的意思。“敗”，可訓爲廢棄。《韓非子·定法》：“及孝公、商君死，惠王即位，秦法末敗也。”這裏是反對的意思。

“周而成，泄而敗”、“宣而成，隱而敗”四句的“而”字如何解釋？這又是《荀子•解蔽》篇此段文字訓詁上的一大問題。從楊倞到今天眾多的注家，沒有不將這四句的“而”訓爲順承連詞的。其實，這是一大錯誤。這四個“而”字都是助詞，作爲賓語前置的標誌，作用與“之”、“是”同。

“而”與“之”上古音同屬之部，可以通用。《詩·小雅·角弓》：“民之無良。”《說苑·建本》就引作“人而無良”。這是“之”、“而”互用。《禮記·祭義》：“不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也。”最後一句《大戴禮記·曾子大孝》篇作：“故君子頃步之不敢忘也。”“而”就寫作“之”。《韓詩外傳》卷第五：“用萬乘之國則舉錯而定，一朝而白。”許維遹《集釋》：“鍾本、黃本、楊本、程本作‘則舉錯而定一朝之白’。……趙本作‘則舉錯而定一朝之伯’。校云：‘舊本作“則舉錯定一朝之白”。今據《荀子[•儒效》篇]改正。’周本作‘則舉錯而定，一朝而白’。校云：‘“而伯”舊作“之白”，今從《荀子》校作“而伯”。’”“一朝而白”之“而”，許多本子都作“之”。

“之”與“是”作爲助詞，都可表示賓語前置。如《左傳·定公十三年》：“富而不驕者鮮，吾唯子之見。”《韓詩外傳》卷十：“使吾君固壽，金玉之賤，人民是寶。”而此處的“周而成”猶“周之成”、“周是成”，也就是“唯周之成”、“唯周是成”，指的是贊成閉塞言路。“泄而敗”猶“泄之敗”，“泄是敗”，也就是“唯泄之敗”、“唯泄是敗”。指的是反對開通言路。“宣而成”猶“宣之成”、“宣是成”，也就是“唯宣之成”、“唯宣是成”，指的是贊成開通言路。“隱而敗”猶“堰之敗”，“堰是敗”，也就是“唯堰之敗”、“唯堰是敗”。指的是反對堵塞言路。

所以，“周而成，泄而敗，明君無之有也”，不是說“隱瞞真情就會成功，公開真情就會失敗，明智的君主不會有這樣的事”；而是“唯周之成，唯泄之敗，明君無之有也”，是說“贊成閉塞言路，反對開通言路，明君沒有這種事”。“宣而成，隱而敗，暗君無之有也”，不是說“公開真情就會成功，隱蔽真情就會失敗，昏君不會有這樣的事”；而是“唯宣之成，唯堰之敗，暗君無之有也”，是說“贊成開通言路，反對堵塞言路，昏君沒有這種事”。正如傅山所言，這一段文字“本義謂用宣泄，不用周隱”，主旨是講要廣開言路，不要閉塞言路。

“君人者周則讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠矣”，這是“暗君”“唯周之成，唯泄之敗”，堵塞言路造成惡劣後果。“君人者宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣”，這是“明君”“唯宣之成，唯堰之敗”，開通言路導致的大好局面。“明君”之所以“明”，“明君”之所以能做到“直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣”，就在於“明君”“宣而成，隱而敗”，能做到“唯宣之成，唯堰之敗”，敢於堅持廣開言路，敢於反對閉塞言路。“暗君”之所以“暗”，“暗君”之所以能造成“讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠矣”的惡果，就在於“暗君”“周而成，泄而敗”，“唯周之成，唯泄之敗”，堅持閉塞言路，反對廣開言路。這種一正一反的對比論證，鮮明地表達了其主題是要“泄”、要“宣”，不要“周”、不要“隱（堰）”。

《荀子•解蔽》篇此段訓詁上的第三大問題就是其引逸《詩》“墨以爲明，狐狸而蒼”的釋讀。

“墨”，楊倞訓爲“蔽塞”，“墨以爲明”，即“以蔽塞爲明”。日人久保愛（1759-1832）《荀子增注》以爲“墨”與“嘿、默同”，是讀“墨”爲“沉默”、“默然”之“默”。郝懿行（1757-1825）則認爲“墨者，幽暗之意。《詩》言以暗爲明”。北京大學《荀子》注釋組《荀子新注》將“墨以爲明”譯爲“把黑的說成白的”，王天海《荀子校釋》云：“墨者，暗也，正與‘明’對，言其以暗爲明。”皆本於郝氏之說，影響最大。

不過，筆者認爲，比較起來，楊倞訓“墨”爲“蔽塞”說最契合所要證明的文義。但“墨”爲什麼能訓爲“蔽塞”呢？我想久保愛的意見是正確的。“墨”當讀爲“嘿”或“默”。《說文•黑部》：“默，犬暫〔潛〕逐人也。從犬，黑聲。讀若墨。”“默”從“黑聲。讀若墨”，自然“墨”也可讀爲“默”。《左傳•昭公十四年》：“貪以敗官爲墨。”《孔子家語•正論解》作：“貪以敗官爲默。”“墨”就寫作“默”。“默”之本義爲“犬暫〔潛〕逐人也”，即“犬默無聲逐人。”所以“默”有寂靜、不語義。《正字通•黑部》：“默，不語也。”《廣韻•德韻》：“默，靜也。或作嘿。”《玉篇•口部》：“嘿，與默同。”《集韻•德韻》：“嘿，靜也。通作默。”《墨子•貴義》：“嘿則思，言則誨，動則事。”畢沅（1730-1797）校注：“默字俗寫從口。”所以，“墨以爲明”當讀作“默以爲明”或“嘿以爲明”。爲什麼“沉默不語”、萬馬齊喑？就是因爲“暗君”閉塞言路，還自以爲賢明。所以，楊倞訓“墨”爲“蔽塞”，還是有道理的。

“狐狸而蒼”之“蒼”字很不好解。楊倞注以“蒼，言狐狸之色”。郝懿行認爲：“以黃爲蒼，所謂‘玄黃改色，馬鹿易形’也。趙高欲爲亂，以青爲黑，以黑爲黃，民言從之，此正上幽下險之事。””北京大學《荀子》注釋組《荀子新注》以爲“蒼”是“青黑色”，“狐狸而蒼”是“把黃色的狐狸說成青黑色的”。王天海《校釋》以爲：“狐狸之色黃，反以爲蒼。故下文曰‘此言上幽而下險也’。”他們的意思都差不多。一般而言“狐狸之色黃”，但“青黑色的”也並非沒有，比如“黑狐”之稱就並不罕見。因此，說“狐狸而蒼”是“玄黃改色，馬鹿易形”並不貼切。

筆者疑“蒼”當讀爲“蹌”，是起舞的樣子。《書•皋陶謨》：“笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。”孔傳：“鳥獸化德，相率而舞蹌蹌然。”陸德明釋文：“蹌，舞貌。”《法言•問明》：“鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。”李軌（？-619）注：“蹌蹌者，步趾之威儀也。言其降步於堯之庭，非堯之庭則不降步也。”單用義同。鮑照（約415-470）《舞鶴賦》：“始連軒以鳯蹌，終宛轉而龍躍。”所以，“狐狸而蒼”當讀作“狐狸而蹌”，意爲狐狸舞蹁躚，是說“暗君”“墨以爲明”，閉塞言路，還自以爲賢明，“上幽而下險”，所以，“小人邇”矣。“狐狸而蹌”，正是形容小人得志，豺狼當道的樣子。

依據上述的考釋，《解蔽》篇這最後一段文字可譯作：

主張閉塞言路，反對開通言路，明君沒有這種事。主張開通言路，反對堵塞言路，昏君沒有這種事。所以統治人民的君主如果閉塞言路，那麼挑撥離間的話就來了，正直的話就縮回去了，小人接近而君子就遠離了。《詩》云：“把閉塞言路當作聖明，狐狸舞蹁躚。”這是說君主昏庸愚昧，那麼下麵就會險惡。統治人民的君主如果開通言路，那麼正直的話就來了，而挑撥離間的話就縮回去了，君子接近而小人就遠離了。《詩》云：“在下皎潔明亮，是因爲在上光輝燦爛。”這是說君主光明正大，那麼臣民就會被感化。

最後還有一個頗有意思的問題，就是《解蔽》篇這最後一段文章的歸屬。日本學者荻生徂來（即物雙松，1768-1830）《讀荀子》首先提出：“‘周而成’以下，不與一篇之旨相蒙也。”塚田虎《荀子斷》也說：“‘周而成’以下，似《正論》篇首章錯簡。”爲什麼？久保愛《荀子增注》交代了原因：“韓子曰：‘事以密成，語以泄敗。’蓋當時法家之言適足以害，故析之。”中國也有學者贊成這樣的說法，比如梁啟雄（1900-1965）《荀子簡釋》就說：“此一段與本篇之恉不相蒙，疑是《君道》篇的錯簡。”王天海《校釋》也說：“《正論》篇首章即斥‘主道利周’之說，引詩‘明明在下’亦同，塚之說或是也。”他們的意見相同的一面都是認爲這最後一段非《解蔽》篇所有，爲別篇文字竄入。不同的一是認爲是“《正論》篇首章錯簡”，一是認爲是“《君道》篇的錯簡”。從上文的釋讀看，這些推測都是不能成立的。

首先，《解蔽》篇此段的“周而成，泄而敗”與《韓非子·說難》篇“事以密成，語以泄敗”看起來文句相似，但實質上內涵完全不同。《韓非子·說難》篇“事以密成，語以泄敗”譯成現代漢文，意思是“事情因爲保密而成功，講話由於泄密而失敗”，強調的是保密的重要。而《解蔽》篇此段的“周而成，泄而敗”，“明君無之有也”，則是“明君”否定的對象，“明君”不幹“周而成，泄而敗”之類的事。所以“周而成，泄而敗”當作“周之成，泄之敗”解，也就是堅持閉塞，反對開通言路。所以，以《韓非子·說難》篇“事以密成，語以泄敗”來解《解蔽》篇“周而成，泄而敗”一段的文義，是牛頭不對馬嘴，純屬誤讀。

第二，《荀子·君道》篇雖然也多有“明主”、“暗主”之論，如說“明主急得其人，而暗主急得其勢”、“故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也”、“明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業”、“唯明主爲能愛其所愛，暗主則必危其所愛”之類，但主旨並非講閉塞言路的危害，講開放言路的重要，與《解蔽》篇此段的內容基本無涉，怎能說是“《君道》篇的錯簡”？可見梁啟雄的懷疑是沒有什麼道理的。

第三，《荀子·正論》篇首章批駁“主道利周”之說，主張“主道利明不利幽，利宣不利周”，其說確實與《解蔽》篇此段內容相近。但《荀子·正論》篇批評社會上流行著諸多謬論也有其鮮明的特點。其中批“世俗之爲說者曰”共七條，如：

世俗之爲說者曰：“主道利周。”

世俗之爲說者曰：“桀、紂有天下，湯、武篡而奪之。”

世俗之爲說者曰：“治古無肉刑，而有象刑。墨黥；慅嬰；共，艾畢；菲，對屨；殺，赭衣而不純。治古如是。”

世俗之爲說者曰：“湯、武不能禁令。”

世俗之爲說者曰：“堯、舜擅讓。”

世俗之爲說者曰：“堯、舜不能教化。”

世俗之爲說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也。亂今厚葬，飾棺，故抇也。”

每條內容基本獨立，都是不重複的。即使是同爲指責“堯、舜”之說，內容也各自有別，沒有相同的。如果《解蔽》篇此段屬於《荀子·正論》篇首章，內容就過於重複了。而且《荀子·正論》篇首章，結構嚴謹，層次分明，如插入《解蔽》篇此段，不但邏輯混亂，文句也不好銜接，放到哪里都不合適。而在《解蔽》篇裏，此段講要廣開言路，講“兼聽則明，偏信則暗”之理，完全符合“解蔽”的主旨，正是“虛壹而靜”理論的具體化。“暗君”“周而成，泄而敗”，不正是“蔽於一曲，而暗於大理”？其導致“讒言至矣，直言反矣，小人邇而君子遠矣”的惡果，不正是“蔽塞之禍”嗎？“明君”“宣而成，隱而敗”，以致“直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣”，不正是“不蔽之福”嗎？所以，讀懂了《解蔽》篇此段，就明白其文字與上文首尾相接，內容相互呼應，邏輯渾然一體。因此，說其是《荀子·正論》篇首章的錯簡，是不可信的。

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