第一章 传承《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第一章 传承《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第一章 传承

我们的心性不可思议地殊胜，

它是我们此时此刻所拥有的本然传承。

领受如何认识心性的教法，并且如实地应用教法，

即所谓的“佛陀被放在你自己的手掌中。”

我们思考、记忆、规划，于是注意力转移到一个对象或目标之上，并且坚持固守。这种内心的活动，被称为“思考”或“充满概念的心”。在藏语里，我们有许多不同的措辞来形容这种心的基本状态的运作，以及外向意识（extroverted consciousness）无法觉知其自性的功能。这种无明的心执着于对境，于对境形成概念，并且专注于心所造作的概念，然后陷入其中。这是轮回的本质，从无始以来的生生世世到当下的刹那，一直都是如此。

所有这些牵扯都仅仅是虚伪的造作，它们不是本然的状态，它们都奠基在主体与客体、觉知者与被觉知者的概念之上。这种二元分立的结构和烦恼，以及透过烦恼所产生的业，都是驱使我们从一个轮回经验到另一个轮回经验的力量。尽管如此，基本的本质却一直存在，而这种基本的本质不是由任何事物所构成。它完全是非造作的、空虚的，在此同时，它是有所觉察的，具有能够认识的品质。这种空虚（empty）和觉察（cognizant）的无别双运，便是我们从未丧失的原始基地。

1 心的秘密关键

我们所欠缺的是，认识空性和觉察的无别双运是我们的本然状态。我们之所以欠缺这种认识，是因为心总是在它处搜寻。我们没有认识到自己实际展现的觉察；相反地，总是忙于在它处、自身之外寻找，持续不断地进行这个过程。寂天大师说：“除非你知道秘密的关键，否则不论你做什么，都会错失标靶。”心的秘密关键在于，它的本质是一种自生的、本初的觉醒。为了辨识这个关键重点，我们需要领受“直指教导”，告诉我们和显示给我们：“你的心的本质，即是佛陀的心本身。”此时此刻，我们如同迷失在加德满都市区阿山街（Asan Tol）[加德满都旧城中心，是加德满都最大且最重要的市集。]的笨蛋，四处奔跑号哭：“我迷失了自我！我在哪里？”而“直指教导”就如同我们告诉他：“你是你！”从无始的轮回以来，众生从未找到自我，直到某个人说：“你就在这里。”这是引介心之秘密关键的一个隐喻。

如果不是因为佛陀的教法，一切众生将会完完全全地迷失，因为他们需要被指向那本初的基地，而这个基地一直都存在，但众生却从未认识到它的存在，这就是“直指教导”的目的，正确地说，“直指教导”是指“让你面对自己心性的教导”。人们给予这种教导伟大而响亮的名称，例如“大手印”（Mahamudra）、“大中观”（Great Middle Way）或“大圆满”（Great Perfection）。所有这些教法都指向相同的本初自性，这些教法完全相反于充满概念、持有主体与客体的思惟——尚未觉察其自性、二元分立的心所（frame of mind）。

我们不必这么说，我们能够了知自性，能够应用大手印、大中观和大圆满的口诀指引来了悟自性。因为即使自性是本然觉醒的，我们却完全没有注意到这个事实。因此，我们需要再度觉醒。首先，我们需要认识这种自性；第二，培养这种认识；最后，让这种认识稳定下来。一旦我们重新觉醒，便不再需要流转于轮回之中。

2 内在不可思议之佛

佛性是一种本体（identity），在这个本体之中，一切诸佛的身、语、意、功德和事业是完整无缺的。一切众生之身、语、意的展现，源自一切诸佛之身、语、意的展现。事实上，任何一个众生的身、语、意和觉醒者的身、语、意，都拥有相同的起源。身、语、意无法来自土地、石头或物质。“不变”（unchanging）的功德称为“金刚身”，“不息”（unceasing）的功德称为“金刚语”，“无妄”（undeluded）的功德称为“金刚意”。金刚身、金刚语和金刚意三者无别之结合，即所谓的“佛性”。

由于没有认识到在自身觉受之中这种佛性的“不变”功德，于是我们进入了血肉之躯的躯壳之中。我们的语言被包裹在呼吸的活动之中，成为声音和字句，它出现、消失，意识开始区分觉知者和被觉知者。换句话说，意识开始固着于二元分立，即每一个刹那生起和寂灭之停止、开始的过程。念头一个接着一个地不断涌出，如同一条永无止境的细绳。这条水无止境的念头之绳从无始以来就已经不断地延续，这是心的常态。如果没有在今生认识自性，我们就无法占领不变的、自生觉醒的座位。相反地，我们会追逐一个接着一个渐渐止灭的念头，如同追逐细绳上的每一个新的串珠，这是使轮回变得永无止境的方式。当我们受到念头的掌控，牵扯缠绕于其中时，我们真的无可奈何。

谁能为我们终止轮回？除了我们自己之外，没有人可以终止轮回。即使六道轮回的一切众生排成一排，然后你哭喊：“拜托，帮帮我，这样我才能停止念头对自己的控制！”即便如此，仍然没有一个众生能够帮得上忙。我们日日夜夜、生生世世地受到这种牵扯缠绕的念头所控制，是多么地悲哀啊！我们可以尝试引爆一颗核弹来终止轮回，但是这种作法仍然帮不上忙。核弹可以摧毁城市，甚至摧毁国家，但是它们无法阻止心去思考。除非能够离于充满概念的思惟，否则我们绝对无法终止轮回，并且真正地觉醒而证悟。

当充满概念的思惟止息、沉寂下来时，即是大寂静（great peace）的时刻，我们有方法可以让这种大寂静发生。事实上，念头是佛性的一种表现，它们是我们本然而貌的表现。如果我们真正地认识佛性，那么在认识佛性的同一个刹那，所有的念头都会自行消失，了无痕迹，这就是终止轮回的方法。有一个无上的法门可以做到这一点，一旦知道了那个法门，就没有任何更殊胜的法门是我们需要知道的了。这个法门已经掌握在我们自己手中，它不是需要从他人那里取得的事物，也不是需要去购买、贿赂或搜寻而最终获得的事物，这样的努力完全没有必要。一旦认识自己的本然面貌，你就已经超越了六道轮回。

这个法门是什么？这是当一个人请求大师给予如何认识心性和培养心性的教导时，所要求的事物。我们的心性不可思议地殊胜，它是我们此时此刻所拥有的本然传承。领受如何认识心性的教法，并且如实地应用教法，即所谓的“佛陀被放在你自己的手掌中。”（the Buddha being placed in the palm of your own hand）这个类比意味着，在被引导和认识心性的那一刻，你不需要在他处寻找觉醒的状态，把这整个世界的所有金钱和财富堆成一堆，然后放到一边，另外一边则放着对佛性、对你自心本质的认识。什么是最珍贵的？如果你要比较两者，那么我可以向你保证，认识心性——“内在不可思议之佛”，是比较珍贵的，比世界上所有的金钱财富珍贵十亿倍。

相反地，如果继续愚弄自己，那么我们简直是在做自己已经做了那么长久的事情。我们已经在轮回、六道之中经历了多少困难和不幸？还想要再这样继续下去吗？当行经十八层地狱和近边地狱时，我们不会再经历更多的痛苦吗？佛陀教导我们，任何一个有情众生在地狱饮下炽热融化的金属，多到可以充满整个海洋还绰绰有余，这是我们已经忍受的痛苦的例子。之所以如此，仅仅是因为我们是愚钝的凡俗有情众生，已把这一切忘得一干二净。如果没有了悟这种本然的状态，那么我们在轮回六道中就无法停止流转。没有人会阻止你流转，而且它也肯定不会自己停止。

什么具有真正的价值？我们需要为自己思考这个问题。当经商获利时，我们欣喜欢庆；但如果有所损失，便会陷入绝望。让我们来比较自己的资本和仿佛如意宝一般的佛性，如果不使用这个如意宝，我们将会面对永无止境的轮回，而把这个如意宝丢弃，那不是愚蠢到极点且令人头痛吗？我们需要思考这一点。我不是凭着记忆背诵这些话，它也不是谎言。这是一个真实而重要的重点。如果我们没有佛性，那么没有人可以责怪我们，但是我们确实具有佛性，而佛性即是一切诸佛的三身。然而，如同蒋贡·康楚所说的：[引自第一世蒋贡·康楚·罗卓·泰耶(Jamgon Kongtrul Lodro Thaye）所写之《遥唤上师祈请文》（Calling the Gura Afar，A Supplication to Pierce your Heart with Devoition），其有数个英文版本：一个收录在香巴拉（Shambha1a）出版社出版之《没有目标的旅程》（Journey Without Goal)：一个是由蜜雪儿·马丁(Michelle Martin）和林古·祖古（Ringu Tulku）合译；一个源自让炯·耶喜（Rangjung Yeshe）出版社，其中多加了向传承上师祈请的偈颂。]

虽然我的心是佛，我却不认识。

虽然我的念头是法身，我却没有了悟。

虽然非造作是与生俱来的，我却没有维持。

虽然本然是本初的状态，我却不相信。

上师，忆念我！请速用慈悲看顾我！

加持我，如此本然明觉就会自行释放。

3 基础只有一个

我们需要去了解自己的心究竟是什么。如我常常说的，在这个世界上，心是最重要的事物，因为有一个简单的理由——心了解和体验事物。除了心之外，没有其他什么可以觉知任何事物。地、水、火、风、空五种外在元素，它们可以感觉任何东西吗？事实上，除了心能有所体验之外，并无其他。

整个宇宙是由五大元素所构成，但是五大元素本身是没有感觉的，它们一无所知。同样地，众生的肉身是由五小元素所构成。就它们的属性而言，骨骼和肌肉与地元素相同，血液和其他液体与水元素相同，身体的体温和火元素相同，呼吸是风元素，而我们身体内的空间，不同的孔穴和空洞等等，基本上和空元素相同。这五种元素不会体验，不会觉知任何事物。除非有心在身体里，否则身体本身不会有任何感觉。

在结构上，外在的五大元素和内在的五小元素也是类似的。我们的身体及其肌肉和骨骼，可以相较于这个大地的表面及其土壤与岩石。在山坡上生长的绿色植物和灌木，可以比作我们的毛细孔与细小的毛发。外在有森林，我们则有头发生长在头上。每当挖掘地面时，我们通常会在某个地点发现水源。同样地，如果我们在自己的身体上穿洞，一些体液将会开始涌出。我们身体的体温，和在体外任何其他地方所发现的热有相同的属性。穿过我们肺脏的风息，和外在的风或空气相同。体内的空间和空虚的空间相同。内在元素与外在元素之间极为类似，就某种意义而言，内在元素与外在元素是一模一样的，而且内在元素和外在元素本身不会有所觉知。

我们也具有五种感官（五根），即五种感官之间——眼、耳、鼻、舌和透过碰触来觉知质地的皮肤[即五根中的“身”。]。然而，这五种感官本身不会体验任何事物，如果没有心或意识和这五种感官连结，这五种感官本身不会有所体验。一具尸体具有眼睛、耳朵、鼻子、舌头和皮肤，但是如果你给那具尸体看一个东西，即使眼睛是睁开的，尸体不会看见任何事物，不会听到任何声音，也没有能力去嗅闻或品尝，如果你触压它，它更不会感到任何碰触。

接着，有五种感官的对境（五尘），即我们透过眼睛所看到的色相，透过耳朵所听到的声音，透过舌头所品尝到的不同味道、透过鼻子所闻到的香气，以及透过身体所感觉到的质地。这五种感官的对境也不具有认知，它们完全无法体验到任何事物，除非有心去觉知，否则它们本身不会有所觉知。一个有情众生基本上是由心所构成，除了这个心之外，这个世界上的其他事物完全无法有所体验。没有心，这个世界会是彻底空虚的：没有已知的事物，没有已经体验的事物。当然，物质会存在，但是物质不知道任何事物，它完全了无意识。

在这个世界上，除了一件事物之外，没有什么比心更重要，那件事物就是这个心的本质——佛性或善逝藏（sugatagarbha）。一切众生都具有佛性，无一例外，它存在于每个人之中，从法身佛普贤如来下至最微小的昆虫，甚至连只能从显微镜看到最小的存在实体，都具有佛性。在所有这些有情众生之中，佛性都是相同的，没有尺寸或品质的差异，完全没有差异。不是普贤如来具有一个大的佛性，小昆虫具有小的佛性；或佛陀具有一个优越的佛性，一只苍蝇具有低劣的佛性，佛性完全没有差异。

因此，我们需要区分心与心性。有情众生的心性和诸佛的觉醒心是相同的，成佛意味着在二元分立的念头生起之前，完全处于稳定的状态。如我们这样的有情众生因没有了悟心性，陷入自己的思惟之中，而变得迷惑。然而，我们的心性和所有正等正觉的诸佛心性根本上是相同的，众生和诸佛拥有一个相同的来源——佛性。诸佛之所以觉醒，是因为他们了悟自己的心性；众生之所以迷惑，是因为没有了悟自己的心性。因此，基础只有一个，却有两条不同的道路。

正是心思惟、记忆和规划我们所有的一切念头。在藏语中，“念头”称为“namtok"，“nam”意指“对境”——我们所想的事物，“tok”意指“制造对这些对境的想法和概念”，“namtok”是心日日夜夜不停地搅制出来的事物。佛是一个认识心性，并且透过认识心性而觉醒的人；众生则是没有认识心性，并且因为自己的思惟而感到迷惑的人。没有认识心性的人，被称为“众生”；了悟心性本身，并且对心性有稳定了悟的人，则被称为“佛”。

这个心想的很多是不是真的？它记忆、规划、思考、忧虑，从无数个生生世世以来，它一直日日夜夜地记忆、规划、思考和忧虑，没有停息。一个刹那接着一个刹那，这个心正一个接着一个地制造念头，并且不只是在今生制造念头。思惟之所以产生，即是因为我们没有看见这个心本身的本质，心想到某件事物，然后对它产生念头和情绪——这个过程持续进行。这如同一条永无止境的细绳上的珠子，永无止境的生生世世。这就是所谓的“轮回”。

正是思惟让轮回永存不朽，除非思惟停止，否则轮回将永无止境地持续下去。如我之前多次提及的：心不是一件具有色、声、香、味、触的事物，它是空虚的，虚空也是空虚的，不论你走到虚空中的哪一处，都没有界限、藩蓠和边缘。如果你搭乘太空船朝一个方向旅行一千亿年，也不会抵达太空的尽头。即使你一路穿过大地，从大地的另一头出来，也不会找到太空的底部。如果你再旅行一千亿年，仍然不会在任何地方找到太空的底部，朝另一个方向旅行也是如此。你可以不断地旅行，仍然不会到达太空的尽头。

4 科学不会带领人们达到证悟

现在，没有界限的事物怎么会有一个中心？它无法有一个中心，它能有一个中心吗？这是为什么我们被教导虚空没有中心和边缘的原因。佛陀以虚空指出心的状态，他说心如同虚空般空虚——如同虚空般没有界限，心没有中心或边缘。就事论事地说，有虚空之处，即有心。佛陀教导，在整个虚空之中，虚空触及之处，即有有情众生；而有有情众生之处，即有烦恼和造业之处；有烦恼和造业之处，也有佛性，诸佛的觉醒心是无所不在的。简而言之，这心性在本质上是空虚的，它如同虚空一般，因为它没有色、声、香、味、触，因此它完全是空虚的。从最初，它一直是空虚的，如同虚空般空虚。但是这其中有一个差异：虚空没有知觉，它不会感受到快乐或痛苦；而我们的心是开阔、无边无际和空虚的，但是它仍然会感受到快乐和痛苦。有时，它被称为“全知全觉之心”（ever-knowing，ever-conscious mind），心了知任何存在的事物。

当这个心运作时，它可以发明任何可能的事物，甚至发明核弹。心创造所有这些惊人而小巧的机件——录音机，以及可以飞越太空的飞机。这些发明物不会思惟，但是它们却是由思惟的心所创造出来的。众生创造了我们现在所有的轮回，但轮回这个创造物终究不会对我们有任何帮助。

心是不可见且不可捉摸的，这是人们不明白心的原因。所以，人们才会纳闷：“我真的已经认清这心的本质了吗？”如果心是一件具体的事物，那么科学家很早以前就已经弄清楚心是什么了。但是心不是具体的事物，因此科学家不一定知道心是什么。如果他们知道心是什么，那么所有的科学家都会证悟了！但是你可曾听说科学家透过科学而证悟的吗？当然，科学家知道许多其他的事物，他们能够制造电话，让你立即和世界上任何地方的任何一个人谈话，他们可以制造让数百个人一起飞越天空的机器，可以驾着火箭直接穿过山峦，所有这一切都是可能的。如果心开始运作，它是一个永不竭尽的宝藏，但是那仍然不代表证悟。当心被用作其他用途，并且深陷其中，这不会带领人们达到证悟，我们必须明白心的本质。

5 轮回的运作系统

此时此刻，正是心思惟所有这些不同的事物，只要思惟不消融，我们就不会获致证悟。陷入念头之中，即是在轮回中流转，如同机器中的转轮。车子有了轮子，你就能够行遍全世界，对不对？

什么是消融念头（完全清除念头，让它们消失）的方法？佛陀有清除思惟的技巧，这是为什么我们要从具格的上师那里领受“直指教导”的原因。当你去上学时，你必须对着老师重新念一次“A、B、C”，这样子他才知道你是否明白字母。人必须被教导、被指引，才会有所了知，在彻底了知心性之前，他需要一个老师。就是这么简单。

在其他方面，我们的思惟如同车轮，当车轮移动时，轮子拖着车子到处走。从无数的生生世世从来，我们的思惟如同转动的车轮般从未停止。即使当我们试图停止它时，它反而变得更糟。思惟如同我们手的影子，试试看去把影子甩掉！你可以命令念头停止，但是它们不会听话。心走到哪里，念头就如影随形，只要这思惟不竭尽，轮回就不会终止，“轮回”意指旋转、循环、持续地绕圈圈。除了认识心性之外，没有其他的方法可以使心停止思惟。

这个循环的运作系统称为“十二缘起”(Twelve links of dependent origination，或称“十二因缘”、“十二有支”），而“无明”（缺乏了知）就是这十二缘起之首。这种无知的无明意味着没有认识我们真正的本质是什么，它迫使色、受、想、行、识等五蕴持续存在，而这五蕴一而再、再而三地使生继死而来。心不会死亡，当心仍然不知道它的本质时，它再度使五蕴用四种方法中的一种方法来制造一个新的身体。这四种方法（四生）分别是胎生，例如人类透过子宫而出生，以及化生、湿生和卵生。这“四生”是在三界、六道投生的四种不同的方式。

试着去检查看看，光是在一个山坡上，就居住着多少众生；看看光是在一座湖里面，有多少只昆虫。如果你要数一数在我关房后面的瀑婆普里山（Shivapuri Mountain）山坡上有多少只昆虫，那么你可能会发现，这些昆虫的数量多过整个世界的人口数量。相较于其他众生的数量，人身是非常稀有的。即使我们碰巧身为人类，但是如果没有在今生透过认识自己的本质而有所了悟，我们将继续存在于轮回的其他状态之中。佛陀曾经教导，如果我们收集自己每一次死亡所喷溅出来的血液，那么这些血液会多过海洋的容量。这些血液不是来自一切众生所经历的死亡，而仅仅是从一个众生而来，这显示我们曾经活过多少个生生世世。

如果我们继续在轮回六道中流转，这个过程会自行停止吗？完全不会！此时此刻，我们已经获得所谓的殊胜人身。我们现在如同位于一条岔路上，一条路通往更高的层次，另一条路通往更低的层次，我们现在就在那个岔口上。如果能认识并了悟自己的佛性，就可以向上达至证悟；如果草率地忽略它，就不必试着走向更深的轮回，因为它会自动发生，造作恶业其实不需要太多的努力。一般的心主要在思惟抗拒某件事物，或执着某件事物，或纯粹愚钝迟滞而不在乎任何事情。这自动创造了恶业，进而使轮回持续下去。

6 认识主体的本质

真正的善是透过认识我们的佛性和本然状态所创造出来的，认识自己的本质，即是证悟道；没有认识佛性，即是轮回道。有这两种道路，它们的基础都是佛性。有两个选择——两条道路，一条是了知的道路，了知它自己本质的觉醒；另一条是无知的道路，没有认识自己的本质，并且因为意识透过五种感官而与五种对境连结，使我们陷入念头之中。这个过程使轮回之轮持续不断地转动，所以，有句名言说道：

去认识，即是涅槃道；

不去认识，即是轮回道。

当一般人看到一个对境，例如一串念珠，他们会想：“这是一串念珠。”接着，他们会纳闷：“这串念珠有一百个珠子吗？在哪里制造？或许在中国，或许在印度，我不知道。”这将会使念头接踵而来。把念头概念化，就是所谓的“namtok”。念珠是对境，而我们对念珠所产生的所有想法就是概念。“它是黄色的，它是印度的，它或许是中国的。我喜欢它，它相当棒。”一个念头接着一个念头而来。对，一般人而言，有一个被观察的客体——念珠，而心是主体，心有所了知。另一方面，瑜伽士不会住于客体之上，而会认识主体的本质。

有了知。任何一个有情众生的心都是空虚而觉察的，而正是觉察可以认识心的自性。在认识心性的那个刹那，你就看见了空性。这空性被称为诸佛的法身，这觉察被称为诸佛的报身，这空性和觉察事实上是无别的，而这无别即是化身。空性与觉察的无别是一种本然的品质，正如同水的流动性或火焰的暖热，它们是一体的，你无法把暖热与火焰分离。此外，认识一个人的本然面貌，便是所谓的“自性身”（svabhavikakaya，或称“体性身”）。自性身与诸佛的三身面对面，在这整个世界上，我们无法找到任何胜过自性身的事物。

认识你的心，轻松地安住在了无任何实体之中。过了一会儿之后，我们又会陷入念头之中，但是籍由一再地认识自己的心，我们越来越习惯于本然的状态。这如同用心熟记某件事情一般，过了一段时间之后，你就不需要去想它了。透过这种过程，我们念头的活动便越来越微弱，念头与念头之间的间隔开始变得越来越长。到了某个时候，你可以在不压制念头的情况下，就会有半个小时的时间没有充满概念的念头。

心性原本是空虚而无根基的，不像在心中持有空性的想法，也不同于持续尝试去感觉空虚，后两者不会有太大的帮助。藉由一而再、再而三越来越习惯这种本然的、本初的空性，我们就会习惯这种空性。然后，你将会有从早晨到傍晚一整天的时间，空性明觉（empty awareness）不会受到被觉知的对境或觉知的心所染污，这相对应于证得菩萨地。当日日夜夜每一刻不离这种状态时，即所谓的成佛，即真正的正等正觉。

从心性的观点来看，念头的干扰如同天空中的云朵，空性本身如同天空的空间，我们的觉察如同阳光，不论是晴天或阴天，天空本身从未改变。同样地，当你了悟诸佛的觉醒状态时，所有如云般的念头都会消失。但是即使现在，当念头存在时，智慧的功德——本初的觉醒（本觉）——仍然是完全发展、完全呈现的。我们需要去修学，慢慢地越来越习惯对心性的认识，这将消融我们的恶业和烦恼。在这种对心性的认识之中，我们不可能受到业与烦恼的染污，如同你无法在半空中作画一般。

我想要给你们一段引自《喜金刚密续》的著名引言：

一切众生皆是佛，

但众生却暂时受到障蔽的覆盖。

这暂时的障蔽即是我们自己的思惟，如果我们不具有佛性——与所有的觉醒者一模一样的佛性，那么不论多么努力，将永远无法证悟。佛陀以牛奶搅制成为奶油的例子来说明，众生本身包含了可以出产奶油的牛奶，即包含了证悟的基本原料。它不像水，你可以搅拌水搅个十亿年，但是永远无法从水中搅制出奶油。一切众生本身都具有成佛的佛性，但是如果你忽略这最珍贵的佛性，便将继续在充满痛苦的轮回三界中流转。

轮回之所以充满痛苦，是因为它是无常的。举例来说，轮回中有无可避免的死亡痛苦，如果我们永远不会死亡，那就正好！或如果当身体死亡，心也死亡，那也不会太糟糕。但是事实上，当身体在生命尽头死亡时，心体验到死亡，然后继续下去。我们持续不断地体验,即使当躺下来休息时，整个晚上仍不停地做梦，就像这样，心持续不断。认识心性是空觉（empty cognizance），而这种了悟将能够使我们度过中阴。

在领受了“直指教导”之后，我们需要下定决心，不仅仅要认识心性，也要下定决心地认为，这就是解决轮回基本问题的方法。拥有这种信任，并且精进地修行，正如同著名的谚语所说的：“富裕父亲的儿子自然而然地会继承父亲的遗产。”当父亲富有，而且膝下有子时，儿子毫无疑问地将会继承父亲的财富。我们错过了像一切诸佛、菩萨、空行、空行母和具有智慧之眼的护法那般，达到本初证悟的机会。然而，如果我们认识自己的本质，并且精进地修持，便将有机会再度证悟，如同富裕父亲的儿子持有父亲的遗产一般。

7 问与答

学生：“造作”（constructed）是什么意思？

仁波切：“造作”的心的状态是指，为了达到那种心的状态，你必须去想某件事物；“非造作”（unconstructed）是指它不需要任何念头，这是其中的差异。之前所提及的当下（nowness）或平等（evenness）的刹那，是造作的，还是非造作的？

学生：我想那是非造作的。

仁波切：这开放的刹那有不同的部分吗？像过去、现在和未来那样的三个部分吗？

学生：我不知道。我希望仁波切可以告诉我。

仁波切：在心中认为某件事情是过去、现在或未来，就是受到充满概念的心之状态的染污。但是，不受过去、现在、未来的任何概念染污，也是有可能的。如果你不把这觉醒的当下概念化，就没有过去、现在和未来三时。简而言之，如果不是这当下的觉醒，这身体将会是一具死尸。如果这当下的觉醒是去追求事物，这就是所谓的“思惟的心”。换句话说，不要去追求任何事物。

投入思惟是心二元分立的状态；不投入于思惟，即是自生的觉醒。有时候，人们说心类似虚空，因为你不能说虚空已经抵达，或虚空已经离去，或虚空来自某处，或走向某个方向。换句话说，二元分立的心之状态确实来来去去，它如同云朵，形成又消失。“见地”（view）一词是指我们的本初状态，这种状态如虚空般不变，这种见地不受到念头的障蔽，然而，我们的思惟却可以障蔽见地。当我们开始形成“见地是什么样子”的概念时，思惟就障蔽了见地。见地即本初的状态，如同虚空，它完全没有任何充满概念的构想，例如拥有它或不拥有它、得到它或失去它。

学生：在这个背景脉络中，什么是“禅修”（meditation）？

仁波切：老师们说：“现在禅修。”于是人们坐下，然后他们可能会想自己应该想像空性，这不是“禅修”的意义。“禅修”是指不要徘徊游荡，不要徘徊游荡。当人们听到“禅修”这个字眼，听起来好像必须要去做一点事情，但是禅修连微尘那么一丁点的事情都不用做。禅修正如同虚空一般，完全不具实体、完全无形的开放。试着去想像那种开放，想像虚空。你能够想像虚空吗？你可以想像它是空虚的，但是那是一个念头。那个念头有帮助吗？观修一件事物，代表把那件事物带到心中，但是你能够把虚空带到心中吗？好，虚空是空虚的。把这一点记在心上，即是另一个念头。不去想任何事情，去禅修虚空。你能够做到吗？不想像、不禅修不是比较好吗？这是为什么话说：

无上的禅修是不去禅修；

无上的修学是不把任何事情记在心中。

没有必要去观修虚空。不去想像它，好太多了！“禅修、禅修”这个讯息真的愚弄人们，它确实愚弄了我们。当我们听到“禅修、禅修”时，我们心想：“一定有什么事情要做，要记在心上。”究竟而言，“不禅修”就是最上的禅修。

当我们如虚空般安住，没有想像任何事物时，甚至连一个刹那都不要散乱。一个如此修学的人，可以称为真正的“虚空瑜伽士”(spaceyogi)。一个瑜伽士是与“本然”有所连结的个人，虚空则是指永远“如是”，安住在虚空之中，完全不要想像任何事物，不要观修任何事物。

一旦你开始去观修虚空，它就变成一种模仿，只要让虚空不徘徊游荡即可。心保持不散乱，没有让任何念头重新出现的刺激。念头是去构想某件事物的心理方式，换句话说，我们的注意力构想出一个念头。

念头不来自其他任何地方，如果我们不思惟，那么念头会来自何处？在不可思议的本初虚空之中，心保持不散乱。让你无法描述的明觉(awareness)，不散乱地安住在本初虚空毫无掩饰的状态之中，它是不必去想像的，因为这完全毫无掩饰的本初虚空已经是我们的自性，你不必去想像它是如此。

想像虚空！它不是一个念头的对境。放弃思惟和被思惟的对象，放弃当下和未来，过去已经过去，此时此刻放弃当下和未来，那么剩下什么？把某件事物带到心上，如同观想一个佛的身形。首先，观想脸庞，然后观想手臂；当手臂出现了，脸庞却消失了。现在，我们观想腿，手臂却消失了，然后必须从头开始。这相当困难，不想像任何事物，即是无上的禅修。就我所知，生起次第有点困难，圆满次第则非常容易！

人们努力要我每天做运动，每天做运动或许是好的，但那不是一件容易的事情。生起次第如同做运动，当你移动身体，身体变得灵活而柔软。藉由练习观想，它变得灵活，而且带来一切有益的结果，练习观想不是没有用处的。本尊、咒语和三摩地这三个面向不是没有用处的，肯定不是。但是在认识佛性的刹那，本尊、咒语和三摩地这三者会任运地、自动且彻底地展现。

在藏传佛教之中，我们需要去修学生起次第和圆满次第。在此，我提供一个简单的修行方法：观想本尊实际存在，就在眼前。生起这样的清净见解：“我是本尊，我的声音具有咒语的本质，我心的状态即三摩地。”这样提醒自己，即是生起次第。当你说“我是”时，那仅仅是心构想出的一个概念，概念不是像存在于某处的一盏灯那样的实体。当你认识那个想着“我”的本体时——在“见”（seeing）的刹那，念头已经消融，已经消失，而你已经达到了圆满次第。