佛法是以悟为宗，说法听法读诵都是摄心的方便

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

净空法师主讲楞严经讲义

【净明心】，在心上称为净明，净就是不染的意思。《心经》里面讲不垢不净，这才叫真净。明就是不迷，不昏。那么这是说明本来没有染著，没有障蔽的本觉，它是像经上所说的，「灵光独耀，迥脱根尘」，这就是净明心的意思。那么这样寂静、净明的真心，是我们每一个人本来具有的。现在有没有呢？当然也有。不过现在虽然有，我们迷而不觉啊。虽有啊，不知道有。这个道理在前面都给诸位说过，天天用它，无时无刻不用它，虽用而不知啊。

佛菩萨跟我们不一样。佛菩萨天天用，知道；我们凡夫就是天天用，用而不知。那么你要说凡夫与佛菩萨差别在哪里？就差别在这里。由此可知我们迷在哪里呢？不是迷在事相啊。事相上迷，那是枝枝叶叶，算不了什么啊。我们迷是迷在根本上！根本要不迷了，那个事相全都解决了。

这个也就是说明，学佛的人，善学的人，要从根本上开智慧。你看看经里边常常讲嘛，一经通一切经通。为什么说一部经通了，一切经都通啦？那么诸位现在学了这么多年，这部经，不说这一部啦，也有几部经大概都学完了，从头到尾都学通了，那你是不是这一切经都通了呢？没有！那为什么说没有通呢？你学这一部经是从枝叶上学的，你没有在根本上学。你是在事相学，你没有在理上学。经本是教科书，教科书一展开，我们常讲，有教理，有教义，有教相。善学的在教理上学，那是一通一切通。为什么呢？理是一个！理要是得到了，枝枝叶叶就全都理解了。不但佛法里面一切经论呢，你通达了；世间一切法，也通了。为什么呢？世间一切法也是这个理体，所以世出世间法一切通达啦。

我劝同学们要从教理上下功夫，我过去求学，老师就这么样嘱咐我的，不要在教相上去作意。所以劝我不要去写笔记，不要去强记这些名相，叫我在教理上下功夫，求通达，求悟。我也给诸位说过多少遍，也曾经诚心诚意地劝勉过同修们，你们现在学佛最大的障碍是录音机。有了这个东西了，死在教相里面了：不要紧，这一遍没听会再听一遍，全都怎么了？你不能够悟理呀，这个东西害死人呀！所以真正学佛的不依靠这个东西。不但不依靠，连随堂笔记都不要依靠。为什么？你悟入的，天天境界不相同。你比如说，我今天给诸位讲楞严经，今天晚上讲这一段是这个讲法，明天我再来讲又是一个讲法。你要想学的话，以哪一个为依准呢？没有依凭呢。

我们这里老同修，张云山，今天没来，张居士老岳丈啊，还保存着有一部楞严经的完整的录意带，十年前讲的。你把那一套录意带拿来，跟今天这个楞严会上再比较比较，完全不相同。所以说笔记记不得啦，没有用处的啊。诸位自己学的时候，境界要一天比一天高啊。今天我学的这个笔记、这些东西，到了明天一看，没用处了。为什么呢？境界高了，没用处了。就正如在学校念书一样，你念到二年级了，那个一年级的教科书、笔记都不要了，没有用处啦。念到三年级的时候，二年级的也不要了。学佛就是如此啊！你要是都抱着一年级的笔记，好了，年年不要毕业，年年留级，念一辈子都念一年级，那行吗？！你才晓得这错误啦。

学佛法也是如此啊。抱着一个注子，抱着一个录音带，你永远就停留在这个地方了，你不能再进步啦。这个叫什么？这个叫死在言下。我们看看这祖师，言下大悟啊。我们怎么能死在言下呢？！我给诸位说的时候，你们也许有的人还错会了意思，怕我是，大概你说的是怕我们学好了，怕我们将来超过你了。我恨不得你们赶快学好、赶快超过我，我坐在底下逍遥自在，你们天天在这说法我来听。

诸位好好去看看《六祖坛经》，佛法是以悟为宗啊。不悟怎么行呢？那么要悟就得要用心。要用心就要用真心，可不能用妄心。用妄心，用攀缘心永远不会开悟。如果诸位用真心的话，我可以在这里说一句话，你不久就开悟。你要果然会用真心，你用三个月看看，你看看开悟不开悟？！果然能用三个月真心的话，你就成佛作祖啦，你就世出世间法一切都通啦。那你要不肯用，那有什么办法啦。

楞严这一部经就是释迦牟尼教阿难怎样去妄心用真心，这一部经的大主意就在此地。首先辨别妄心的过失，真心的功德，叫我们首先要肯定、要认识，然后下定决心舍妄用真。那么由此可知，说法、听法、读诵都是方便呢。什么方便呢？摄心的方便。要不明这个理，那就始终免不了盲修瞎练。

那么这是说我们人人本有啊，现在呢，就是要从迷再回到悟，所以说之为「获」，获得了，「获妙微密，性净明心」。实在是有没有真的获呢？没有。为什么？是本有，不过迷去掉而已。这个「获」在此地是比喻的话，并不是真正地获得了。我们虽然迷，迷也不失啊，并不是真正失掉啊，只是自己不觉而已呀。

「清净眼」是什么意思呢？这是说如理的智慧，永离痴迷。眼是六根之一，说清净眼，我们就不要死在那里，哦，只有清净眼，耳怎么办呢？鼻怎么办呢？说一清净，一切都清净，六根都清净。用这个眼根来做个代表，意思就是清净的六根。六根对六尘境界都不迷、不著、不染，如理而至，称性而现，这就叫作清净的六根。那么在此地说之为清净眼。要跟前面比照比照啊，完全反过来了，前面我们用的是六识，妄心呢。这个清净眼是什么呢？六根的根性。所以要学啊，我们见色要用见性去见色，闻声要用闻性去闻声，这就叫会用心啊。

不会用心的人用眼识见色，用耳识闻声。眼识所见的是色尘，诸位想想，尘是生灭的，眼识也是生灭的；用耳识去闻声，是闻的声尘，声尘是生灭的，耳识也是生灭的。诸位想想，怎么能见到性呢？！见性是不生灭的，见性所见的是色性，所以色性是不生灭的。闻性是不生灭的，闻性闻的声性也是不生灭的。你看看，与不生不灭的菩提涅槃相应了，这才称之为了义中的了义啊，胜义中的胜义啊。本经后面称之为清净海眼，就是这个意思，这六根总是举这个眼根来作代表。

那么再说到阿难所求的，是寂常心性，而佛所允许给他说的，是妙微密性，正好相应。阿难所求啊，妙明心，而佛允许给他说妙净明心。阿难求佛给他开道眼，而佛在此地也允许他得清净眼，那么佛之所许的正是阿难所求的。这一部经它最大的好处，对我们学佛的人来讲，是非常的适用。所以楞严经在中国，无论是出家人，无论学哪一宗，学哪一个法门，没有不读楞严经的。除佛门之外，在从前念书人，世间的念书人，也很少不读楞严经的。楞严经的名气几乎与金刚经不相上下。这两部经是为我们中国人最喜欢读的，就是这两部的经义简单明了，很有受用。

而本经特别殊胜的地方，可以说，全在破情识，就是破攀缘心，那么也说之为缘虑心。破了之后，佛是劝我们不要再用它了。换过来，我们取密因真性为本修因。用识，就是用这个分别意识心，和用这个真心，这是佛法中所谓讲的权教、实教，分别就在此地。用意识心来修行，别说是三大阿僧祗劫，无量的三大阿僧祗劫也见不了性。为什么？识心是生灭心，以生灭心求不生灭的性，它不相应。可是用生灭心来修行呢，可以修到阿罗汉，可以修到辟支佛，这是经里面给我们说过的。它最高的地位能成就这样一个地位，但是它不能见性。

见性呢，一定要用不生不灭的因地心，那就是真心。用真心来修行，给诸位说，成就非常非常之快。经里面说所谓是「弹指超无学」啊，弹指之间呢，就成就了。无学是指阿罗汉，圆教初住菩萨已经就超过阿罗汉。初住就见性了，而阿罗汉的断证功夫，就是断见思烦恼这个功夫，只相当于圆教十信位里面的第七信位菩萨，辟支佛在第八信。要到圆教初住才明心见性，见性成佛。所以弹指超无学啊，超过小乘最高的果位啊！

那么由此可知，假如我们要下定了决心，我们一心一意要成就无上菩提的话，我们希望在这一生当中决定证得如来果地上的大涅槃、大菩提的话，那么我们非用真心不可。用真心，就像六祖所说，心中是常生智慧。相似的真心都常生智慧，道道地地的真心啊，就明心见性。我们为什么不用呢？！实在讲的是，不是不用啊，是不会用啊。为什么不会用呢？道理不明啊。理不明，方法不懂。理路要明白了，方法懂了，你自然就会用了。用起来时候才乐意呀，才自在啊。

无论你是做学问，或者你是从事世间任何的事业，你都是圆圆满满地成就。为什么呢？真智慧现前。不要忘了前面佛从胸卍字放光，万德万能的。这就表示你要会用了，就万德万能。而绝不是说，唉呀，我要用了这个无分别的真心了，就不起作用了。那不是的，无量无边的德用。反过来说，妄心的作用太小了，知其一不知其二啊。真心的德用，是无所不知，无所不能。不但知现在，知过去、知未来，知自己、知别人，知一切万法。这个才叫得大自在呀，才叫证得真正的解脱。

那么很可惜，我们在凡夫位上，虽然真心是现前一念之中，从来没有间断过，见色闻声，头头皆是，只可惜啊，我们当面错过，不能够证知啊。随着外面的境界迁流，这就叫起惑，或是迷惑。为什么会迷惑？我再说得简单一点，心为境转，你迷了。什么叫心为境转？我们举一个例子，眼见色，见色的时候啊，起了贪嗔痴慢，就为色所转了。见色的时候心里起分别、起妄念，你就为色所转了；闻声为声所转，吃饭为味所转，这个好吃那个不好吃，这就迷啦。

那么觉悟的人怎么样呢？觉悟的人是不是吃饭的时候不知道酸甜苦辣咸呢？那人不就麻木了吗？知道，不为所转，酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚，比哪一个人还辨得高明。心里怎么样呢？没有分别，没有偏爱，心是平等的！平等心呢，就是禅定。定了，就是平等嘛，像水一样平静的，动了它就不平等了。平等就清净，清净就放光明，就有无量无边的作用啊。

那么我说这些话呢，也就是提示诸位用功的方法。我们从早到晚接触一切境界，要在境界里面了了分明，样样都做得圆满，心里面是平等心。以平等心待人，以清净心待人；以平等心处事，以清净心处事。这就是我们用功的最初方便。我们要想转识成智，要想舍识用根，怎么用起呀？从这个地方锻练起。我们开始这样做法呢，还是用的妄心，可是妄心已经偏向真的了，向真的这个方向走了。换句话说，我们不会越迷越深，我们已经回过头来了。

那么换句话说，学佛学个什么呢？就是学个在万境之中如如不动。如如不动是讲不动心，不是讲你身也不动了，你也不要做事情了，那就错了。也要思维，也要造作，心里头不动，不动就是保持平等，保持清净。心在境界里头做得了主宰，不要被境界所转，不要被境界牵着跑。这个就叫功夫，这就叫本事。

[注：以下内容疑是磁带上没抹掉的另外的讲经录音，也一并录入，聊以参考] 五祖一看六祖悟的这个道理啊，比自己高明。而且六祖那个时候，还没有出家，马上给他剃头。剃了头之后，五祖他是一个老和尚，有徒子徒孙，有许许多多的信徒，全部皈依在六祖座下，自己也拜六祖做老师。你们诸位想想看，这是一般人能做得到的吗？！一个素不相识的人，见了面谈了几句话，就把自己多少年创的这个道场，这些事业，全部都贡献给人家了。所以，六祖的成就，给诸位说，就是印宗的成就。没有印宗，六祖他没有办法发挥，一生都埋没掉。这是在我们佛法里面，我们看到，六祖了不起，这是成就啊，这是印宗成就他的。

在我们世法上面，嘿，也有这么相似的两个人，管仲与鲍叔牙。管仲要没有鲍叔牙这个朋友的时候，他一生的才干也被埋没掉了。所以管仲在政治上的成就，说老实话，鲍叔牙推荐的力量啊。

哪一个功德大呢？我要想做的话，你们讲，两者，要是我，做哪一个？我愿意做印宗，我愿意做鲍叔牙。为什么呢？悠闲自在啊。请你去做啊，我享福啊。做的人很辛苦啊，推荐的人很安乐啊。功劳，推荐的人，在那个当事人之上。

佛法世法都是如此。诸佛菩萨是这样，就是一佛出世，千佛拥护。啊，你示现在某个地方成佛了，十方诸佛，都到你的会下来，示现，做你的声闻弟子，做你的在家护法，都是古佛再来的啊。释迦牟尼佛的那个常随众弟子，许许多多都是古佛再来的。他的护法，那些在家的居士、长者、国王、大臣，也都是诸佛菩萨再来的。

可见得，世出世间的圣贤，决定没有私心，平等地利益一切众生啊。稍稍有一点私心，刚才给诸位说了，连个小乘须陀洹过都证不到。大乘法里面，信心都不能建立，还谈个什么？！不要以为说，哦，往生西方极乐世界。你能去得了吗？去不了！为什么呢？西方极乐世界，不要这个小心量的人。阿弥陀佛很慈悲啊，好好好，你来吧，我就宽恕你吧；你那些诸上善人，那些同学，不会原谅你，你还是去不了的。为什么呢？极乐世界是大乘法门，大乘法门是立足于平等、清净、慈悲的基础上。所以在这个《观经》，《无量寿经》里面告诉我们，三心缘法，这是净土法门最基本的条件。三心，就是菩提心啊。心量小的人，哪里能发菩提心呢？！菩提心第一个，刚才给诸位说了，就是直心，就是平等心。第二个，就是深心。真正懂得自爱！怎么叫真正懂得自爱？爱众生，才是自爱。自私自利的人，不懂得自爱啊。能够以平等心，普遍心，慈悲一切，爱护一切众生，这种人是自爱的人，他才有资格生西方极乐世界！

净空法师楞严经讲义摘录