198 佛号只是一个外表而已，真正的是说佛号能不能降服烦恼

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下198

会通四科之二六入即如来藏性意入

那么再给诸位说，这个心是无所不在啊。这个道理在此地，也无需要细说啊，我也举过很多比喻给大家讲过。譬如说我们现在这个空间，我们这个空间有无数的音声，你们知道吗？有无数的色相，你们晓得吗？“没有啊，我没有看到，我没有听到啊。”啊，你没有听到，你拿个收音机来一拨，哎，听到了，可见得这个声音就在面前啦。你把收音机移到那边去的时候，哎，也听到了，是不是这边声音跑到那边去了呢？不是的。当处出生，随处灭尽！你要说没有色相，好，彩色电视一打开，哎，这色相来了，你就见到了。你把这个电视机搬到那边去的时候，那色相不是跟到你过去的，就是楞严里面讲的当处出生，随处灭尽啊。怎么不是呢？！

我们这个身啦，就像那个电视机一样，是个机器啊。我们的心呢，就好像这个电流一样，这个音声、色相啊，遍满了空间。所以这个身，无论移到哪个地方去，我们的真心跟妄心，都是当处出生，随处灭尽。千万不要误会，不是跟到你的，不是的啊。如果是跟到你的，那心一定有个地方，我们在这个身里面一定可以找到。为什么找不到呢？就好比说这个色相一样，色相如果说在那个电视机里面，你把它拆开来看，一定能找到它在里头。你找不到啊。音声果然在收音机里面，你把收音机拆开来仔细看看，音声在哪里？一定会找到啊。你为什么找不到呢？找不到就是它尽虚空遍法界，无处不在啊。

每一个人的心，都是尽虚空遍法界，所以心地清净的人，就等于说那个感度很高，别人心里面呢，尽虚空遍法界的时候，哎，他也能收得到。那么这个我们就叫他心通。为什么呢？因为你没有法子瞒嘛，你起个心动一念都是尽虚空遍法界，就好像那个广播网一样，它播出去了嘛。起个心动一念都播成尽虚空遍法界，而且永远存在，不会消失的。所以诸位说，这起心动念，这能瞒过人吗？！瞒过那些感应度不高的，那是瞒过了；那个感度极高的啊，瞒不过。为什么呢？他听得到，他也见得到，同样的一个道理啊。无体之体，就是法性。

【如是阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。】那么这个跟前面的格局是一样的，就是说明它是无生的。不自生，不他生，不共生，不无因生，这就说明这是无生的。这些经文，每一节，佛的意思都是诱导我们开悟，悟入无生法忍啊。【何以故。若从寤来，寐即随灭，将何为寐。必生时有，灭即同无，令谁受灭。若从灭有，生即灭无，谁知生者。】这个几句话，意思也非常明显，不必多解释。古人呢，有两句很有名的话，说“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”啊，这两句话很有味道啊。佛在华严、圆觉里面说，众生本来成佛，就是自己不晓得，冤枉啊。你自己虽然不晓得，可是，你还是一尊佛，并不是因为你不晓得，就把你的佛性失掉了，就把你的觉性失掉了，不是的。我们读楞严，尤其明白这个道理。为什么呢？交光大师教给我们的舍识用根，这个根呢，就是讲根中之性啦。我们睁开眼睛，看这个色相，第一刹那，就是见性见啦。如果你能够保持着见性见，给诸位讲，天下太平。为什么呢？你见的是一真法界。

好像在那个旧本，现在台湾新翻印的这个本子我没有看到，旧本呢，这个圆瑛法师的，好像是《弥陀经要解讲义》那个序里头，它讲过去啊，清朝末年民国初年的时候，衡阳有一个铁匠，有个王打铁，讲他那个往生的事情。他举出这么一段公案，说湖南衡阳、衡山那一带念佛的人很多，他受那里的影响很大。这个铁匠啊，只念了三年佛，就念了三年，他往生啊，是站着往生的。往生的时候，说了一首偈子，他是打铁的，说：叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方，他就走了，他是站着走的。什么叫太平呢？你们晓得中国大陆，在那个时候军阀割据的时候，到处都是混乱，那怎么叫太平呢？！你自己念到一心不乱了，天下就太平了。什么叫一心不乱呢？不用心意识了嘛。你在一切境界里头没有分别执著，那天下怎么不太平啊？！我们所看到这个天下不太平啊，就是分别心重，执著心重，成天在妄想啊，所以天下不能太平啊！诸位要想天下太平的时候，要从你自己内心里面去求啊。你要从外面境界上求，那就颠倒了，那到哪里去求去啊？永远求不到！你要在内心里面求，一求就是。他见到那个太平相，是他证得一心。正是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的啊，舍识用根；他已经舍识用根了，所以在他的境界里面，天下太平了，也就是他自己证入了一真法界。

我们在讲《弥陀经疏钞》时给诸位说过啊，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。那么由此能看到，《弥陀经》跟《华严经》，关系实在是太密切了。我们也可以说啊，一心不乱啊，就是华严一真法界的一把钥匙。证得了一心，一真法界就得到了，那就天下太平啦，你才能真正看到这个太平相。那个时候你看到情与无情，同圆种智，这完全是《华严经》的境界啊。给诸位说看，这是真实的，决定不是虚妄的。我们现在看不到这个真相呢？就是我们在第二刹那里面呢，掺进去心意识了，迷了！第一刹那是觉，第二刹那就迷了，而不能够保持住第一刹那。我们在这个境界里头，为什么要分别？！为什么要执著？！为什么要打妄想？！那么诸位仔细想想，离开了分别、执著、妄想，这个世界多美好呢，这个世界多自在呢！

你们读华严经，尤其读《四十华严》，善财童子五十三参，你看到那个境界没有？那个境界里面就是离心意识的境界，可是我们看不出来，我们看不出一点什么特殊的地方。为什么呢？我们使用迷情去看的，所以看五十三参呢，就跟我们的社会没两样，似乎是善财童子的游记一样。如果你要是离了心意识，再看五十三参，那就不一样啦，原来那是一真法界啊。我们没有离心意识读四十华严，还是十法界。所以诸位念佛，如果念到一心不乱，不要说那个理一心，理一心是完全证入了，就是你念到功夫成片的时候，你看四十华严不相同啦。虽然你没有证得、真正体会到，但是接近了。换句话说，一真法界那个形象的消息你已经得到了，没有进入状况，但是见到了。

这一段经文里面，这个【将何为寐】，这个“何”字；【令谁受灭】，这个“谁”字；【谁知生者】，这个“谁”字。这都是用功下手处啊，叫我们自己反省，自己觉悟。【若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入。是故当知，意入虚妄。本非因缘，非自然性。】那么刚才给诸位讲过，前面五根，因为各有本位，而意根呢，找不出它本位的所在。所以佛在此地，只有寄托在这个睡眠、睡醒这个地方呢，讲这个心的生灭。实际上这也很难说呢，因为你睡觉的时候它还做梦啦，我们那个就不谈啦。就是说醒过来的时候，眼前一切你都清楚了，就是随念分别了。睡着的时候，人接近你的身边，你还不晓得。那做梦嘛，就另当别论了。就这个粗相啊，叫我们在里面体会这个意知的现象，也就是不得已用这个方法来显示意知根。

那么如果这个觉知性要是从根生的，那就用不着寤寐了。为什么呢？因为寤寐这两种现象是随身开合。随身开合，而不是随意开合啦。所以，如果它要从根出的，这个意，离了这二体、寤寐二体，这个觉知性虽然有生灭，也等于空花。为什么呢？没地方显示，显不出来。一定要有个身相，才显示出来，我们才很容易能够觉察得到，哦，清醒了，睡熟了。所以，这是如果说是因根而有觉知，那么可以说它是一个无有自体的。无自体啊，所以佛说，同于空花，毕竟无性啊。就好像我们眼睛有毛病，看到这个空中的花一样。有没有呢？有这个现象，但是它没有自性。

那么底下讲呢，不从空来，前面是不从根有啊，这里是不从空来。如果从空来，那是空中有知，于你自己有什么关系？！佛在经上常说，六自在王常清净啦，这个六自在王，就是讲的六根。六根的根性呢，是常清净的。那么换一句话说，我们用见性见色，这是无碍的，正是华严里面所讲，理事无碍，事事无碍啊。我们用闻性闻声，也是事理都无碍。我们用不用呢？当然用。不用，你就不能见啦；不用，你就不能闻啦。可见得我们天天用，从来没有中断过地用，睡觉了，还在用，从来没有中断过。我们六根的根性不中断，六识有中断。眼识九缘生，耳识八缘生，识有中断，性没有中断，所以性是真常的，也就是常住真心啊。

而这个妄心呢，妄心从哪来的？我在此地再简单地给诸位说说。不知道自己有个真呢，妄就从这生的，这是不觉啊！起信论里面讲的，依本觉而有不觉，就是因为你不知道自己有个本觉，这就叫不觉嘛。不觉就是无明，无明就是这来的。如果我们用觉性，眼见的是色性，耳闻的是声性，这个时候啊，你六根所接触的，是法性啊。总名叫法性，别说啊，色性、声性、香性、味性，六根接触的，都是性啊，所以叫明心见性。见性与色性，给诸位说，是一性非二性啊。这个真是妙不可言啦，所以才能做到事事无碍啊。

可是我们一迷了，迷了就糟了啊，把自己的见性啊，迷成了眼识了；把外面的色性啊，迷成了色尘，处处都是障碍。我们无始劫来生死轮回，就是这样形成的。所以诸位一旦是豁然大悟了，你就晓得，我们一天到晚六根所对啊，无非佛法。哪一法不是佛法呢？！底下经文有说啊，这是向下了，不是这个底下这一章啦。所谓轮生死、轮回生死，证妙常，唯汝六根，更非他物啊，我们悟在哪里？就在这个地方，就在这个地方悟啊。所以悟了之后啊，正如禅家所讲，六根门头，放光动地啊。什么地方显示无生呢？就在这个地方显示无生。那么既然佛说了，非因缘、非自然，那不是无住的本体，又是什么呢？！

希望诸位啊，在这个地方能够体证，能够去体悟。体悟，要是悟不出来，就把这个经文呢，多多地去念。古人所谓啊，读书千遍，其义自见。读是什么呢？熏习，一遍一遍地去熏习。实在讲啊，这样大部经，不一定要整部地去读啊，念一章，念一品，效果是相同的。正因为如此，所以我们将楞严经第六卷特别提出来，印了一个单行本，你没有能力读全经的，你就念那一卷就好了。这个第六卷呢，也是本经精华的所在，就是《观世音菩萨耳根圆通章》。但是诸位要真正要想学，就是要想学佛，你要想在佛法里有成就，你一定要用功夫。给诸位说，这个用功啊，不是说我一天要拜几千拜，要念几万声佛号，这没用处的。古德说，笑话念佛的人，喊破喉咙也枉然啊，有什么用处呢？！用功在哪里用啊？在心地上用，这个很要紧。心地功夫啊，不是口皮上的啊。

我们这一句佛号，要能够把烦恼念断，这叫功夫。一天十万声佛号，六根接触六尘境界，还是起贪嗔痴慢，那叫什么功夫？！一点用都没有啊。那一天十万声佛号，还是要轮回生死的。如果能够在境界里面，分别、妄想都不生，给诸位说，你一天呢，一声佛号都不念，临命终时，想往生，就往生。为什么呢？净土生与不生呢，决定在信愿，没有说在佛号啊。说功夫浅深，在佛号。实际上，佛号只是一个外表而已，真正的说什么呢？就是说佛号啊，能不能降服烦恼，在这个地方。我在讲席里头，各地方讲经，我常常奉劝大家，这个心里面在境界上，才有分别、才有妄念，你一声阿弥陀佛，把这个妄念代替过，这叫功夫。净土，修的什么呢？修的心清净啊，心净则土净！绝不是说，我口净了，土就净了；身净了，土就净了；身跟口，没有用处的。为什么呢？身跟口啊，都不能往生。哪一个往生的人，这个身体去啦？！要紧的是心清净啊。所以你心清净了，身就清净，境界就清净。心要不清净，你这个身啊，怎么叫它清净，也清净不了。为什么呢？诸位读经，都知道，叫相随心转啊。身是相分啦，必定随着见分转的，所以你见清净了，这相没有不清净的。

所以诸位要想真正用功夫啊，要在此地用，要用心地功夫，才能有真正的成就。如果是错用了功夫，那是很冤枉的，白费了精神、体力，浪费了宝贵的光阴，那是大错特错。

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