华严经淺释240: 继续宣说菩薩中的大菩薩所修第十种忍的法門

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

第九、如化忍

佛子。云何为菩薩摩訶薩如化忍。佛子。此菩薩摩訶薩，知一切世間皆悉如化。

普賢菩薩又称一声各位佛的弟子！什么是菩薩中的大菩薩所应修的如化忍？各位佛的弟子！这位大菩薩，他能知道一切世間，都是如化而有，乃是不实的。

所謂一切众生意业化，觉想所起故。一切世間諸行化，分別所起故。一切苦乐顚倒化，妄取所起故。一切世間不实法化，言說所現故。一切煩惱分別化，想念所起故。

所說的一切众生，意业不清淨而有變化。好像我們人，今天想做这件事，明天又想做另外一件事；今天想出家修道，明天又想还俗結婚，这就是意业化。意不一定，沒有定力，把持不住，乃隨順意业所起的變化。这就是諸惡所起的觉观。这個觉，不是好觉，而是愚觉。也就是想要知道怎样能愚痴？怎样能墮地獄？怎样能不守規矩？这种觉想，就是邪知邪見。有了邪知邪見，就把你支配得顚顚倒倒、糊糊涂涂。所以修道是不容易的。

我們修道人，要認識清楚六賊（眼耳鼻舌身意），千万不可跟著它們跑，因为它們会給你造出很多麻煩，令你生煩惱，令你生出无明。所以修道人，要有正知正見，時刻要想怎样修行？怎样能成就道业？这個觉想，就是正知正見。有了正知正見，就能想得開，就能放得下，一切无執著，所謂「心无罣礙」。如果尽想邪知邪見，就做不得主，而隨著境界轉。被境界一轉，就顚倒了。各位！要特別注意！不要被境界轉，要轉境界。修道的關鍵，就在这個地方。

世間所有一切諸行的變化，也就是所有一切众生的行为。为什么世間会有种种不同的行为？因为由众生心里有分別所生出來。世間的众生，以苦为乐，以乐为苦。乐是苦的因，苦是乐的果。所以修道人要修苦行，將來便得到眞正的快乐（常乐我淨湼槃四德）。不修行的人，縱得暫時的快乐，但要受長期的苦楚。为什么要墮地獄？因为貪圖世間的快乐。为什么要生天？因为修行時，受苦的緣故。众生不明白这個道理，尽做些顚顚倒倒的事，只貪圖眼前的快乐，不求永遠的快乐。愚痴的众生，不愿受暫時的苦，而愿受永遠的苦，这就是顚倒化。將假認眞，將眞認假，認賊作子，这是由妄取所生起的緣故。一切世間，所有都是不实在，都是幻化的。这乃由言說所表現的緣故。凡是由言說所現，皆不究竟，所以說不是实法。世間的人，跟著煩惱的后边跑。有了煩惱，便有分別，有了分別，便有煩惱。怎样有了煩惱？就因为有了妄想，有了妄想，便有分別，所以說由想念所起的緣故。

復有清淨調伏化，无分別所現故。於三世不轉化，无生平等故。菩薩愿力化，广大修行故。如來大悲化，方便示現故。轉法輪方便化，智慧无畏辯才所說故。

又有一种清淨調伏众生，教化众生的變化，这是由沒有分別心所表現的緣故。为什么在三世之中不能轉化？因为有无生平等法門的緣故。菩薩用大愿大力來教化众生。怎样得到大愿大力？因为发广大菩提心，而認眞去修行的緣故。佛有大悲心，拔出众生的苦，用种种善巧方便來示現，教化众生，发菩提心，修无上道。常轉妙法輪，方便教化众生。有大智慧的人，才能轉法輪。还要有大无畏的精神，还要有辯才无礙的境界，才能讲经說法，令众生得到佛法的利益。

菩薩如是了知世間出世間化。現证知。广大知。无边知。如事知。自在知。眞实知。非虛妄見所能傾动。隨世所行亦不失壞。

菩薩像这样了知世間和出世間的幻化之后，現证的知、广大的知、无边的知、如事的知、自在的知、眞实的知。不是虛妄的見解所能傾动，也就是不能搖动。菩薩雖然隨順世間的俗諦來处理一切事，可是还不壞眞諦。雖順於事，而不礙於理；雖順於理，而不礙於事。事理圓融，眞假不二，所以才說亦不失壞。这個不壞，可以說不壞俗諦，所謂「眞不離俗」，又可以說不壞眞諦，所謂「俗不離眞」。

譬如化。不從心起。不從心法起。不從业起。不受果报。非世間生。非世間滅。不可隨逐。不可攬觸。非久住。非須臾住。非行世間。非離世間。不專繫一方。不普屬諸方。非有量。非无量。不厭。不息。非不厭息。非凡。非聖。非染。非淨。非生。非死。非智。非愚。非見。非不見。非依世間。非入法界。非黠慧。非遲鈍。非取。非不取。非生死。非涅槃。非有。非无有。

好像變化。變化是自无變有，自有化无，變化无穷。雖然是心令它變化，可是这個化，並不是心，所以說化不從心起。也不是從心法起。也不是從业起。也不受什么果报。不是從世間所生，也不是從世間所滅。这個變化，本來是沒有的，不可隨逐，不可攬觸。这個變化，不是久住，不是暫住。不是行於世間，不是離於世間。这個變化，不是專繫於一方，也不是普屬於多方。不是有量，不是无量。也不厭倦，也不休息。不是不厭倦，不是不休息。这個變化，也不屬於凡夫，也不屬於聖人。也不屬於染法，也不屬於淨法。这個變化，也沒有一個生，也沒有一個死。也不是智慧，也不是愚痴。不是見，也不是不見。这個變化，也不是依世間而生。也不是入法界。不是屬於聰明，不是屬於愚痴。也沒有所取，也沒有不所取。这個變化，也不屬於生死，也不屬於湼槃。也不屬於有，也不屬於沒有。

菩薩如是善巧方便，行於世間。修菩薩道。了知世法，分身化往。不著世間。不取自身。於世於身。无所分別。不住世間。不離世間。不住於法。不離於法。以本愿故。不棄捨一众生界。不調伏少众生界。不分別法，非不分別。知諸法性，无來无去。雖无所有。而滿足佛法。了法如化。非有非无。

菩薩就像这样變化一样，用种种善巧方便的法門，修行於世間，而行菩薩道。了知一切世間法，能分身化往十方諸佛國土。在十方世界，不著住於世間，也不執取自己的身体。沒有我執，沒有法執，所以对於世間法，对於自己的身相，沒有一切分別。也不住於世間，也不離於世間。也不住於法相，也不離於法相。菩薩以自己在往昔所发本愿力的緣故，所以不棄捨一個众生界，不調伏少個众生界。不分別於法，也不是不分別法。知道一切法性，沒有一個体性，是无所從來，亦无所去。雖然法性是无所有，可是还用善巧方便來演說諸佛所說的妙法，令一切众生都滿足佛法。菩薩了知一切諸法，如幻如化，非有非无的道理。

佛子。菩薩摩訶薩如是安住如化忍時。悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益众生。

各位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，像这样安住在如化忍的時候，他能滿足所有一切諸佛所修的菩提觉道，能利益一切众生。

是名菩薩摩訶薩第九如化忍。

这就是菩薩中的大菩薩所修第九种忍的法門，名叫如化忍。

菩薩摩訶薩成就此忍。凡有所作。悉同於化。譬如化士。於一切佛剎，无所依住。於一切世間，无所取著。於一切佛法，不生分別。而趣佛菩提，无有懈倦。修菩薩行，離諸顚倒。雖无有身，而現一切身。雖无所住，而住众國土。雖无有色，而普現众色。雖不著实際，而明照法性平等圓滿。

菩薩中的大菩薩，成就这种忍時，无论所行所作，皆作同幻化的想，所以不執著，不被境界所轉。譬如化土，对於一切諸佛的刹土，无所依住。为什么？因为它是變化的。變化的國土，不可依靠，不可安住。对於一切世間，无所取著。为什么？因为它是變化的。變化的世間，不可取、不可著，而是獨立的。对於一切佛法，不生分別。可是趣向佛菩薩，沒有懈怠的時候，不像我們凡夫，修行了兩天半，觉得沒有成就，就放棄修行，或者懈怠了。大家要知道不修不得的道理。所謂「公修公得，婆修婆得。」也就是誰肯眞心修行，誰就得到彼岸的乐境。修行菩薩行，才能遠離一切顚倒夢想。菩薩本來是人空法空，不執著於我，不執著於法。既然不執著我，那就沒有身。雖然沒有身，可是还示現一切身。雖然无所住，可是还住在十方諸佛國土。雖然沒有色的執著，可是还要普現於众色中。雖然不著住於实際理体，（菩薩是掃一切法，離一切相）可是智慧的光明，普照法性，又平等、又圓滿。

佛子。此菩薩摩訶薩。於一切法，无所依止。名解脫者。一切过失，悉皆捨離。名調伏者。不动不轉，普入一切如來众会。名神通者。於无生法，已得善巧。名无退者。具一切力，須彌鐵围不能为障。名无礙者。

各位佛的弟子！这位大菩薩，对於一切法，无所依止。因为沒有法執，所以法也不依賴。有人說：「我要学菩薩，不依止於法。我不需要学佛法，因为我对一切法，无所依止。」你的見解很高明，可是你的智慧还不夠，仍然是愚痴。为什么？因为菩薩已经明白一切法，故能取之於法，用之於法。法與法是圓融无礙，所以他不依止於法。要知道菩薩用法，如同用水一样的方便，掘鑿西方，則在西流。什么時用，什么時有，所謂「取之不尽，用之不竭。」菩薩有辯才无礙的境界，問什么知什么，有問必答，你所不懂的道理，他能懂。你能到这种程度，才可以不依止於法。現在你一法不通：何謂眞如？何謂实相？还弄不清楚。既然不明白、不知道，就得依法修行。若能深入经藏，智慧如海，这時，才可以不依止於法。

菩薩对於一切法，无所依止，这就是解脫的菩薩。因为我法二空，所以对於一切过失，（舉心动念，无非是过，无非是业）統統捨離，这就是調伏的菩薩。調伏什么？調伏身，調伏心，調伏一切过失。菩薩能不动不轉（不離本座），便能普徧周遊十方諸佛道場去隨喜，聽经聞法，这就是神通的菩薩。菩薩对於无生法忍（不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心），已经得到善巧方便，來教化众生。这就是无退的菩薩。不退什么？不退轉於阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的果位。菩薩具足一切的力量，就是須彌（妙高）山和鐵围山，也不能擋住。所謂「堅无不摧，孔无不入。」这种力量，能破壞堅固的东西，能深入金剛的物質。換言之，任何东西也障礙不了它，这就是无礙的菩薩。

第十、如空忍

佛子。云何为菩薩摩訶薩如空忍。

普賢菩薩又称一声各位佛的弟子！什么是菩薩中的大菩薩所应修的如空忍。怎能把一切的一切看成虛空？虛空是沒有形質，沒有障礙的。虛空是空无所有，亦是无所不有。乍看什么也沒有，分析后什么都有，这就是眞空妙有的道理。

佛子。此菩薩摩訶薩。了一切法界猶如虛空，以无相故。一切世界猶如虛空，以无起故。一切法猶如虛空，以无二故。一切众生行猶如虛空，无所行故。一切佛猶如虛空，无分別故。一切佛力猶如虛空，无差別故。一切禪定猶如虛空，三際平等故。所說一切法猶如虛空，不可言說故。一切佛身猶如虛空，无著无礙故。菩薩如是以如虛空方便，了一切法皆无所有。

各位佛的弟子！这位大菩薩，他修如空忍的法門，便明瞭下边九個境界。①了知一切法界，猶如虛空一样，因为法界沒有形相的緣故。②了知一切世界，猶如虛空一样，因为沒有生起的緣故。③了知一切佛法，猶如虛空一样，因为法沒有一個，也沒有兩個的緣故。④了知一切众生的行为，猶如虛空一样，因为行无所行的緣故。⑤了知一切諸佛，猶如虛空一样。因为沒有佛、众生、法分別的緣故。⑥了知一切佛力，猶如虛空一样，因为沒有什么不同的緣故。⑦了知一切禪定，猶如虛空一样，因为三際（过去、未來、現在）都是平等的緣故。⑧了知諸佛所說一切法，猶如虛空一样，因为法的本体沒有可說的緣故。⑨了知一切諸佛的身，猶如虛空一样，因为沒有執著和沒有障礙的緣故。各位要曉得「猶如虛空」的意義。本來不是虛空，假想它是虛空，就好像虛空那样。因为它不是虛空，你想它是虛空，所以要忍。你要認識这個境界，認識了，这就是忍。菩薩了知一切都是虛空，以如虛空方便法門，而能明白一切法，本來都是无所有；无所有就是空。既然是空，就不应該有法執和我執。我執和法執都沒有了，那不是虛空？那是什么？

佛子。菩薩摩訶薩以如虛空忍智，了一切法時。得如虛空身，身业。得如虛空語，語业。得如虛空意，意业。

各位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，以如虛空忍的智慧，了达一切法的時候。得到猶如虛空的身，无论在靜中或在动中，都沒有身相可得，因为沒有身相可得，所以身也沒有业。得到猶如虛空的語，因为无所言說，所以語也沒业。得到猶如虛空的意，因为无所執著，所以意也沒有业。

譬如虛空，一切法依，不生不沒。菩薩摩訶薩亦復如是。一切法身，不生不沒。譬如虛空，不可破壞。菩薩摩訶薩亦復如是。智慧諸力不可破壞。譬如虛空，一切世間之所依止而无所依。菩薩摩訶薩亦復如是。一切諸法之所依止而无所依。譬如虛空，无生无滅，能持一切世間生滅。菩薩摩訶薩亦復如是。无向无得，能示向得，普使世間修行清淨。

譬如虛空，雖然为一切法所依，可是不生不沒。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。一切的法身，也是不生不沒。譬如虛空，不可能破壞。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。菩薩的智慧和十力，无能可以破壞的。譬如虛空，雖然为一切世間之所依止，可是虛空无所依止，无所執著。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。雖然为一切法之所依止，可是沒有所依，沒有執著。譬如虛空，雖然不生也不滅，可是能持一切世間的生滅。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。雖然沒有所向，沒有所得，可是能示現所向所得。普令一切世間所有的众生，修行清淨的法門。

譬如虛空，无方无隅，而能顯現无边方隅。菩薩摩訶薩亦復如是。无业无报，而能顯示种种业报。譬如虛空，非行非住，而能示現种种威儀。菩薩摩訶薩亦復如是。非行非住，而能分別一切諸行。譬如虛空。非色非非色，而能示現种种諸色。菩薩摩訶薩亦復如是。非世間色非出世間色，而能示現一切諸色。譬如虛空。非久非近，而能久住，現一切物。菩薩摩訶薩亦復如是。非久非近，而能久住，顯示菩薩所行諸行。

譬如虛空，雖然沒有方，也沒有隅，可是能顯現无边的主和隅。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。雖然本身沒有业，也沒有报，可是能顯現种种的业和报。譬如虛空，雖然沒有行，也沒有住，可是能示現种种的威儀。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。雖然不需要行到什么地方去，也不需要住在什么地方，可是能分別一切所行的行門。譬如虛空，雖然不是色，也不是沒有色，可是能示現种种一切諸色。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。雖然不是世間的顏色，也不是出世間的顏色，可是还能示現一切諸色法。

譬如虛空，說它遠嗎？在我們身边应有虛空。說它近嗎？伸手拿不到虛空。所以說虛空不是久（遠），也不是近。可是虛空能永住，沒有破壞的時候。为什么？因为它是虛空嘛！什么也沒有，怎能破壞呢？我們要注意这個地方。为什么我們有无明、有煩惱？因为我們沒有像虛空那样，所謂「自性如虛空，眞妄在其中；悟徹本來体，一通一切通」。虛空不但能久住，而且又能現出一切物。小如微尘，飄盪在虛空中；大如山河大地，房廊屋舍，都在虛空中包括著，无法能把虛空破壞。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。也不是遠，也不是近，而能常住於世，顯示菩薩所修行的一切行門。

譬如虛空。非淨非穢，不離淨穢。菩薩摩訶薩亦復如是。非障非无障，不離障无障。譬如虛空。一切世間皆現其前。非現一切世間之前。菩薩摩訶薩亦復如是。一切諸法皆現其前。非現一切諸法之前。譬如虛空。普入一切，而无边際。菩薩摩訶薩亦復如是。普入諸法，而菩薩心无有边際。

譬如虛空，它是清淨嗎？也不是。它是汚穢嗎？又不是。可是虛空不離清淨和汚穢。現在空氣雖然被染汚，可是虛空仍然是清淨的。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。不能說沒有障礙，又不能說不是沒有障礙。为什么？因为沒有離開障礙，所以沒有障礙。譬如虛空，雖然一切世間，皆現在虛空的前边，可是虛空不是現在一切世間的前边。为什么？因为虛空什么也沒有，怎可以現呢！菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。雖然一切諸法，皆能現在菩薩的前边，可是菩薩不能現在一切諸法的前边。譬如虛空，雖然能普入一切，可是沒有边際。菩薩中的大菩薩，也是这样的情形。能普入一切諸法实相，可是菩薩心愿，沒有边際，沒有界限。

何以故。菩薩所作如虛空故。謂所有修習。所有严淨。所有成就。皆悉平等。一体一味一种分量。如虛空清淨徧一切处。如是证知一切諸法。於一切法无有分別。严淨一切諸佛國土。圓滿一切无所依身。了一切方，无有迷惑。具一切力，不可摧壞。滿足一切无边功德。已到一切甚深法处。通达一切波罗蜜道。普坐一切金剛之座。普发一切隨类之音。为一切世間轉於法輪。未曾失時。

这些情形，是为什么緣故？因为菩薩所作，都和虛空一样的緣故。所說所有的修習，所有的严淨，所有的成就，皆和虛空一样，皆是平等。一体（眞如实相的体性）一味（解脫之味）一种分量（无论大小，恰到好处），好像虛空那样清淨，徧滿一切处，这样证知一切諸法，都能明白，对於一切法，沒有分別。菩薩能庄严清淨一切諸佛國土，能圓滿一切无所依身。明瞭一切的方向，沒有迷惑的時候。具足一切的力量，不能被摧壞。滿足一切无边的功德，已经到了甚深微妙法之处。通达一切波罗蜜到彼岸的道路，普徧坐在一切金剛的寶座，普发一切隨类各得解的音声，普为一切世間的众生，轉大法輪，不曾失去应轉法輪的時候。

是名菩薩摩訶薩第十如空忍。

这就是菩薩中的大菩薩所修第十种忍的法門，名叫如空忍。

菩薩摩訶薩成就此忍，得无來身，以无去故。得无生身，以无滅故。得无动身，以无壞故。得不实身，離虛妄故。得一相身，以无相故。得无量身，佛力无量故。得平等身，同如相故。得无差別身，等观三世故。得至一切处身，淨眼等照无障礙故。得離欲際身，知一切法无合散故。

菩薩中的大菩薩，成就这十种忍之后，又得到二十种身，甚至得到无量无边的色身。我們凡夫为什么沒有沒有这样多的色身？因为我們不能忍。为什么不能忍？因为我們把世間的一切，皆認为是眞实的，所以不能忍。假如被人罵一句，就受不了；假如被人說一句，就忍不住。如有人說：「某某人是狗！这個人，一定不高興，你怎罵人呢！假設最初人的名字，就是叫狗，狗的名字，就是叫人。現在假如有人說你是人，你也会不高興，而生出煩惱來，为什么罵我是人！所以說名詞是假名。因为假名，便看不破、放不下。就說罵我啦！罵你啦！罵他啦！有这样多的麻煩。但如果沒有我的執著，就沒有身的執著，也沒有心的執著，沒有一切的執著。这時候，有人罵我，我當作唱歌來欣賞。如是的想，則无煩惱。

我們学佛法，就是学这個忍字。我常說：「忍是无價寶，人人使不好。若能会用它，事事都能好。」这個忍，令人要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿，这种法門，要实实在在去做，不是說說就算了。所謂「菩薩不怕因不怕果，凡夫怕果不怕因。」菩薩在因地的時候，所行所作，非常謹慎，深恐錯因果。當他受果报時，便很欢喜來接受，而无怨言。凡夫在种因的時候，什么也不怕，隨便可以殺人放火。对人說些刻薄的話，任性罵人，或惡意批評人。等到受果报時，才觉得很怕。有人說：「我为什么要这样的苦呢？」就因为你在以前所种这個因，所以要受这個果。現在的世界，为什么处处发生災難？因为众生起惑、造业、受果报。不明白因果的人，无论什么事，和人鬪，和人爭，越鬪怨仇越深，越爭是非越多。我們学佛法的人，切記！切記！不可和人鬪，更不可和人爭。所謂「爭之不足，讓之有餘。」吃虧就是佔便宜，这是经验之談。

菩薩成就这种忍。①得到无所從來之身，因为无所去的緣故，也就是无來无去。②得到无生身，因为沒有滅的緣故。有生必有滅，若沒有生，也就沒有滅。③得到不动身，因为沒有壞的緣故。既然不壞，怎会有动？④得到不实身，因为離開虛妄的緣故。菩薩觉得自己的身体不是实在的，所以就離開虛妄。⑤得到一相身，因为无相的緣故。菩薩无我相，甚至一相也沒有。⑥得到无量身，因为佛力是无量的緣故。⑦得到平等身，因为同如相的緣故，所以沒有不平等。⑧得到无差別身，因为等观三世无分別的緣故。在过去世、未來世、現在世，沒有不同的身。⑨得到至一切处身，因为淨眼等照无障礙的緣故。菩薩因为修行菩薩道，所以得到千變万化的色身，到任何地方，也无所限制。

凡是和菩薩有緣的地方，菩薩皆示現这种身去度众生，大而佛刹，小而微尘。为什么？因为菩薩得到清淨的天眼、肉眼、法眼、慧眼。用这四种清淨眼來普照，而无一切的障礙。清淨就是心中沒有染汚的思想，也就是沒有貪念，沒有欲念，沒有淫念，这样就能得到法眼淨（清淨法眼）。这种清淨法眼，能观察尽虛空徧法界，所有一切处。有应度的众生，菩薩即時示現其身前去度之。

一般人沒有得到法眼淨的時候，念经時，需要照经本來念。得法眼淨的人，開淨法眼，观察尽虛空，徧法界都是道場，都是众会。十方諸佛，正在那里說经說法，十方菩薩，正在那里讲经說法。这种境界是不可思議！法眼淨的人，想念经誦经，可以一目照了一切諸法实相，不需要对著经本來讀誦。誰想開清淨法眼？那就要深入经藏，智慧如海，就沒有一切的障礙。得到法眼的人，看什么都能看透看穿，好像隔著牆壁，便能看見牆外的事物。隔著大山，便能看見山那边的事物。總而言之，无论什么物，也擋不住視線。

得到法眼淨的人，观察人的心里在打什么妄想？皆能清清楚楚的曉得。可是不要对他說：「呃！我現在知道你正在打某种的妄想？」那么，人人就不敢接近你。为什么？怕你揭穿他的秘密。所以要和光混俗，就像和他是一样。好像有了寶珠，要藏在袋中，不可拿出來給人看。如果亮相：「我的寶珠，價值連城。」那么，被土匪知道了，一定会來搶走寶珠。所謂「和其光，同其尘，挫其銳，解其紛。」这样才能相安无事，和平相处。

有了法眼淨，雖然不会被人偷去搶去，但是有人会生出妒嫉心：「我怎沒有呢？我出家多年，用功修道，严持戒律，一天吃一餐（日中一食），坐著睡觉（夜不倒单）。为什么沒有这种的境界？他为什么能有呢？」於是心里很不舒服，坐立不安，不是滋味，是妒嫉或是障礙？自己也搞不清楚，究竟为什么？也不知道。所以要和其光，同其尘，在外表上多少要和他一样。

挫其銳就是把智慧收起來，不要露出來，这样子就沒有紛爭。他和你一样，他就不生妒嫉、不生障礙。你們不信？为什么有人妒嫉我、障礙我？因为我和他們不一样。他們觉得我是奇怪的人，一天只吃一餐，坐著睡觉，天天搭衣，於是大驚小怪的說：「这個人，太愚痴啦！一天一餐，太胡鬧了！怎可以坐著睡觉？那能受得了？天天搭衣，多么累贅！」或者說：「那里太苦啦！人是受不了，不知是眞是假？」或者說：「大概不是那回事吧！」總而言之，我所行所作，都是不对的，吃一餐也不对，坐著睡也不对，搭衣更不对，这种批評，令人啼笑皆非，只好隨它去！

不但我個人是这样的苦修，我所教化的美國弟子，也是这样的苦修。他們又批評的說：「眞是害死人啦！」有一次，某法師來參观佛教讲堂（金山寺前身），发現在樓上放著二三十個木盒子，不知是做什么用？晚上看見这些美國青年，做完晚課之后，好像鳥归籠一样，每個人把身体放在木盒里，坐著睡觉。这時，他才知木盒的用处。便对我說：「噯呀！你眞害死人啦！怎能这样的虐待他們，你太不对啦！」我說：「我沒有教他（她）們这样子，而是他（她）們自己愿意这样子。所謂「道不同，不相謀。」我无法向他解释。

出家人，应時時搭衣，才現比丘相。現在出家人，自己不搭衣，还說搭衣是不对。你們看看！跑到什么地方去了？不要說自性的本來面目不認識，就是皮毛上的本來面目也不認識了。在外边能見到的本來面目，都不知道了，以是为非，以非为是；以黑为白，以白为黑；这样怎能教化人呢？不但是在家人这样的批評，就是出家人，也公開的說：「搭衣是不对的」，有这种的思想，实在令人痛心。沒有法子和他讲眞理，越讲眞理，他越不相信，会反过來說：「你那個才是假的。」佛教是不是值得痛心！众生相就是这样子。所以說：「和其光，同其尘，挫其銳，解其紛。」

⑩得到離欲際身，要離開淫欲的行为，因为淫欲是生死的根本。我們为什么生了又死？死了又生？就因为有这個淫欲。有淫欲的念頭，就有生死。離淫欲的念頭，生死就了了。有人說：「我已经断了淫欲的念頭。」你說已断了淫欲之念頭，它是在里边藏著，你自己不知道而已。在八識田中的淫欲念頭，不知已有多少？恐怕比泰山还要高，因为泰山是由一粒一粒微尘積集堆累而成的，所謂「自小累成高大」。在你心里的淫欲，比泰山的微尘还要多，不过自己沒有发現吧了。你要是眞的沒有淫欲的念頭，那么，你走路時，鞋不沾地，而无声音。有这种境界，才能证明你離開淫欲。

什么是離欲際身？就是知道一切法，沒有一個合，也沒有一個散。很自然的，不是造作，不是勉強。有人問：「什么是合？什么是散？」簡而言之，結婚就是合，離婚就是散。就是这個。佛法就在你的身边，並沒有離開你十万八千里。把佛法讲到外边去，讲來讲去，有什么用？对你們聽经的人，沒有实際的用处。所以我讲经，只讲吃飯、穿衣、睡觉，就是这個道理。你們能弄清楚，就证聖人果。弄不清楚，糊涂來，糊涂去，臨死又蓋糊涂被。一生都糊涂，聽经也聽不明白。为什么？因为我讲的糊涂，所以你們聽不明白。現在我老老实实告訴你們，就是这個嘛！

得虛空无边際身，福德藏无尽如虛空故。得无断无尽法性平等辯才身，知一切法相唯是一相，无性为性，如虛空故。得无量无礙音声身，无所障礙如虛空故。得具足一切善巧清淨菩薩行身，於一切处皆无障礙如虛空故。得一切佛法海次第相续身，不可断絕如虛空故。得一切佛剎中現无量佛剎身，離諸貪著如虛空无边故。得示現一切自在法无休息身，如虛空大海无边際故。得一切不可壞堅固勢力身，如虛空任持一切世間故。得諸根明利如金剛堅固不可壞身，如虛空一切劫火不能燒故。得持一切世間力身，智慧力如虛空故。

?菩薩又得到虛空无边際身，因为福德藏是沒有穷尽那样多，好像虛空一样的緣故。?菩薩又得到无断无尽法性平等辯才身，因为知道一切法相，都是一相。一相就是无相。是沒有相的，是寂靜的，是寂滅的。法是无性为性，根本就无法可說，好像虛空一样的緣故。?菩薩又得到无量无礙音声身，也可以說他的身，沒有数量，沒有障礙，又可以說他的音声，沒有数量，沒有障礙，为什么？因为沒有方法可以障礙住他的音声和他的身体，所以說好像虛空一样的緣故。?菩薩又得到具足一切善巧清淨菩薩行身，因为无论在什么地方，皆无障礙，好像虛空一样的緣故。?菩薩又得到一切佛法海次第相续身，因为不可断絕，好像虛空一样的緣故。?菩薩又得到一切佛刹中示現无量佛刹身，因为能離開一切貪念，和一切執著，好像虛空一样的緣故。?菩薩又得到示現一切自在法无休息身，为什么？因为猶如虛空，猶如大海，而沒有边際的緣故。?菩薩又得到一切不可壞堅固勢力身，为什么？因为猶如虛空，它能任運支持一切世間的緣故。?菩薩又得到諸根明利如金剛堅固不可壞身，为什么？因为猶如虛空。无论遇著什么大劫的火，都不能被燒的緣故。?菩薩又得到持一切世間力身，为什么？因为智慧力，猶如虛空一样的緣故。

佛子是名菩薩摩訶薩十种忍。

各位佛的弟子！这就是菩薩中的大菩薩所修第十种忍的法門。

在中國是以農立國，老百姓皆知春种夏耘秋收冬藏的道理。人人在春天播种，夏天耕耘，秋天收割，冬天存藏。一年四季，全家得到暖飽，不受饥寒之苦。假設有人，春不种，夏不耘，等到秋天，坐在家里，想收穫五穀，得到糧食，好过冬天，这是无有是处。我們修行，和种田一样，先在福田中种善事。善事做到圓滿時，一切的問題，自然会解決。我來美國弘揚佛法，为救众生離苦得乐，所以天天讲经說法，令你們開智慧，曉得因果报应，是千眞万確的事实。故切記不可錯因果，否則墮地獄，永復不得人身。可是我沒有对你們讲，聽经有什么好处。聽经是为明白眞理，是为明白不懂的道理。明瞭之后，才能依法修行，得到眞正的快乐。所謂「信解行证」，按照这四步驟向前邁进，便能到究竟之处。我們明白这個問題，必須重視佛教，必須拥护佛教，令佛教一天比一天发揚光大，续佛慧命，是佛教徒的天職。

无论什么宗教？都是为众生造幸福，不是給众生惹麻煩。我們对於任何宗教，不可存成見，批評其他宗教不如佛教高明。我們要本著「道並行，不相悖」为原則。应該把所有的宗教義理，積集在一起，徹底研究一番，取其長，補其短，发揚光大，向前推行，否則，会被時代淘汰了。有人問我：「你是什么教？」我是眞理教，我是人教，我是众生教，我是大众教。因为众生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫众生教。佛教是尽虛空，徧法界。我們要把心量放大，包罗万有。尽虛空，徧法界，都是眞理的表現。各位注意！今后不要和任何宗教分彼分此。他們和我們分彼此，我們不和他們分彼此，要这样造作，才能息事寧人，否則「公說公有理，婆說婆有理」，互相爭论，毫无意思。眞理不怕考验。科学越进步，证明佛教的眞理更是正確。所謂「眞金不怕火煉」，越煉越是光亮，燦爛奪目。（未完）