第贰拾肆篇 ▎第贰拾伍篇《禅的源头：达摩大师<血脉论>讲记》

朴憨法师音流瑜伽研究

2024-09-02

张善孖达摩像

第贰拾肆篇 ▎第贰拾伍篇《禅的源头：达摩大师<血脉论>讲记》

作者：朴憨法师

第贰拾肆篇

自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来比土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行；乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。

“自西天二十七祖，只是递传心印。”

达摩大师讲，从释迦牟尼佛传法给金色头陀—— 头陀尊者大迦叶，是佛陀的大弟子，是第一祖。阿难是第二祖，一直传到第二十七祖，达摩大师是第二十八祖。都是以心传心的，都是悟道的人。

所以达摩讲：“吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行；乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。”

达摩大师讲，我到中国来，就是传承教外别传，不立文字，涅槃妙心，顿教大乘的妙法，就是一念顿悟，立地成佛的妙法。你的心就是佛，众生就是佛，烦恼就是菩提，生死就是涅槃。

所以即心是佛，我们不讲有相的东西，什么是有相的呢？持戒、布施、精进、禅定、般若、苦行等等，不讲这个东西的，这个是相。我们讲的是性，清净心。

《楞严经》也讲，相是妄的，性是真的，所以观相元妄，观性元真。我们观察妄想，原来是假的，观察清净心，原来是真实的，所以叫，“观相元妄，无可指陈。观性元真，先非水火”，不讲这个外相的。

我们论的是清净心，当你的清净心现前的时候，你的举足下足、起心动念、行、住、坐、卧、生活就是持戒，就是布施，就是精进，就是禅定，就是般若，就是波罗蜜到彼岸。你举足下足都是六度万行。只要你明心见性了，不要局限于我在持戒才是六度，我在念经才是精进。开悟的人，他每天走路也是精进，也是念经。他用他的步来丈量这个距离，他每走一步就是念一个文字，念一句佛号。

“乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧。”

这都是有相的修行，入水火，修这种神通，可以在火里面烧不死，在水里面淹不死；可以登剑轮，在很锋利的剑上面走，也不会死——外道持戒：整天睡在这个刀轮上面，把皮肤练得很厚，刀剑都不入的。还有不吃不喝。这些修法，如果没有见性，都是外道，都是有为法，都不免要堕落、要轮转。

“若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。”

如果我们认识了行住坐卧、言谈举止这些运动是怎么运动的，我们是怎么讲话的？怎么吃饭的？如何穿衣的？如何生活的？如何生老病死的？如何有世界万有？就能见到都是灵觉之性在起作用，就是诸佛的清净心体。

没有这种妙明觉性，我们怎么会有喜怒哀乐，这种喜怒哀乐、七情六欲都是借着我们的觉性在起作用的。没有这个清净的觉性，我们人就是一个木头。所以，达摩大师让我们反省、认知、思维每天做的事，认知这种灵觉之性。如果认识了这个灵觉之性，就是诸佛的清净心体了，即是诸佛心。

“前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。”

过去佛、现在佛、未来佛，都讲这个心性。没有一个心外有法的。离开这个心去找一个法，是不可能的，所以更无别法，如果认识了这个大乘的法，那就是即一切法，离一切相了。一切的相都是假的，当体就是我们清净的法性，清净心体。

认识了这个清净心，凡夫一个字不识也是佛。所以学佛，全部论善根，看有没有佛的慧命，看这个佛的金刚种子你有没有，看过去世有没有经过长时间的熏修，看你的佛缘是不是深厚的。不是论这个读书不读书的，识不识字跟这是没关系的。如果开悟了，凡夫一个字不识也是佛，也是大英雄豪杰。

“若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。”

不认识自己这个清净本然的如来藏性、妙明真性，这个清净心你不认识，在肉身里是找不到的。一个人刚刚死掉，他的灵魂、他的八识还没有走。我们学着医生来解剖，来找这个八识、这个灵魂，你找不到的。八识灵魂都找不到，何况找清净心呢？清净心怎么在肉体里面呢？所以你把你的身体给他破如微尘，找佛也找不到。不是向外面找，而是向你心里面找，在你的念头起灭处去找，并不是在肉身上面去找，否则那就错了。

“佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。”

佛就是法身的意思，也是我们众生本有的清净心，这个清净心是没有形相的，我们不要把佛陀人格化了，认为佛是一个东西，有眼睛、有鼻子的，那就错了。但你不要认为佛是什么都没有，那也是不对的。你起心动念去立一个佛的形相，就不对。因为你起这个相，它就是染污的。在染污的心相上面去立一个佛相，那怎么可能呢？所以这个心是无形相的。

慧能大师在《坛经》里面也讲到，“起心看净，却生净妄。妄无处所，看者是妄。净无形相，却立净相。言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。” 我们心原本是清净的，你若要去立一个净相呢，这个净相就变成染污了。所以心本无相，你去立净相，就变成不是清净心体了。

这个心无形相，没有因果，它不在这种因缘法里面，它没有筋骨，它不是地大；犹如虚空，取不得，舍不得。虚空能拿来吗？你能把它丢掉吗？没有取舍；也不同质碍，不同这个色尘，不同外道，外道是心外有道可修，叫外道。什么叫无生法忍呢？没有法可生，没有法可灭，这就是无生法忍，这样就远离外道。

为何说“此心除如来一人能会”，因为如来是无来无去，如果你无来无去，你就是如来。你每天在来来去去，但不执这种来去的觉受；你每天吃饭，不执这个酸甜苦辣的觉受；你每天在忙忙碌碌，有时生欢喜心，但不执欢喜心的这种觉受；有时生烦恼心，但不执烦恼心的觉受。你当下就是如来，你当下就是不可思议的遍一切处的法身佛。这一念悟你就是佛啊。你没有悟道，那就是“其余众生迷人不明了”，那就是没有悟嘛。

“此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动。”

这个“四大”是不离开心的，如果离开这个心，四大就不能运动了。慧能大师在《坛经》里面讲，“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无,眼耳色声当时即坏。善知识，真如性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”

真如有念，真如就是我们清净心，它是有正念的。而眼耳鼻舌身是不能念的，真如若无念，眼耳鼻舌身当下就坏掉了，所以说是真如在起作用。如果没有真如（真如就是清净心），没有清净心，眼睛、耳朵、鼻子当下就不能用啊！所以我们的“四大”，我们的色身是离不开我们这个真如的。

就像空中花，没有空，它是不能显的。虽然这种假相是依空而显的，没有空它怎么显呢？没有我们清净法身，我们这个色身怎么显出来的，我们要知道这点。所以说，“妄想是依真心而起的”，是真妄和合。我们要知道。

它是怎么和合的？并不是油和面和在一块，不是这样和合的。妄是依真而显，真是不生妄的。就像放电影的荧幕，影像投射到荧幕上，影像是假的，荧幕是真的。荧幕不会真产生一个实体的物体，影像也不会染污荧幕。

也就是佛说的，虚空不生空中花，空中花依空而显。实际上虚空里面没有空中花，是妄生。这个世界众生是依真心显，实际上真心里面是没有这个世界的，它本来没有生，是妄生。离开这个清净心，我们的“四大”就不能运动了。

“是身无知，如草木瓦砾。”

离开这个清净心，这个身体就无知了，就像这个草木瓦砾，像砖头、像木头，变成了无情的。所以身是无情，因何运动呢？还是你的清净心在后面起作用啊。

“若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。”

我们每天的行住坐卧、生活、喜怒哀乐、七情六欲，都是假借清净心在起幻用。而我们不认识清净心，被这个幻的假相迷惑了，多么可悲。

见闻觉知，见是我们眼睛见，闻是耳朵闻，觉是我们的身体觉，知是鼻子知、嘴巴知。我们的心在知，我们六根的见闻觉知都是心在动，都是借着我们的清净心在起妙用。没有清净心，我们的眼睛、鼻子、耳朵当下就是木头。

你说我们多么不可思议呀，我们嘴巴能讲话，那个木雕的佛像嘴巴怎么不能讲话呢？他不也有嘴巴吗？你说我们人会讲话，多么不可思议呀，这不是大神通、大妙用吗？

古人讲，“依文解义，三世佛冤；离经一字，即是魔说。”又说日常生活，施为运动即是佛心，又说凡所有相，皆是虚妄。两句话，好像矛盾得很呀！但是，如果我们识自本心，见自本性，即是佛祖真子乘愿再来的肉身菩萨，就能起无量无边的妙用，就能随愿力现种种身。可现儒身、佛身、道身诸多之身。古人讲，比如水银洒落在地上，颗颗都是圆满的。故知：悟证心无相时，方能随众缘现很多相。

昔日，孔子周游列国。在齐国时，看见一位放牛的儿童，相好圆满，目不斜视。孔子感慨万千，告诉弟子：这位童子出生前，肯定听到美妙、幽雅、空灵的韶乐（胎教），使得他容颜如此好看、头脑如此聪明！可惜我老了，不能见到这位童子非凡的成就了。

此灵觉之性，清净心体，就是《妙法莲华经》说的，人生宇宙的真相，故谓之实相。就是《华严经》里说的，多维度时空，谓之四无碍法界。因此，佛陀的教育，为我们阐明了人性的本体。首先，我们只有彻悟佛性清净本体，然后，才能明了儒家十三经的经世之用。

当悟证心无相时，就能随儒家《论语》之缘现 “仁孝”之用、随《大学》之缘起“明德”之用、随《中庸》之缘示“天命”之用、随《礼乐》之缘见韶乐之用。古人讲，你能得到清净心体，在佛则能出离世间，在老则能忘掉世间，在儒则能经营世间。反之，学儒则被儒家束缚，学老则被老子障碍，学佛则被佛法所累。所以，明白达摩大师传心法要，是多么重要啊！

第贰拾伍篇

心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即动即用，不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。

故经云：“动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑面未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。”故经云：“言语道断，心行处灭；见闻觉知，本自圆寂。”乃至填嗔痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。

这一段讲自性的体、相、用，三者是不一不异的。不一不异——不是一样，也不是不一样。没有是非，中间没有是非的执著。

就像在《楞严经》第二卷，佛跟阿难开示，在“显见不分”这个章节里面讲的，“若物是见，何者是物？若物非见，云何见物？”讲见和物，是不一不异的。

再比如“若空非见，云何见空，若空即见，复云何空”，如果空是见，什么是空呢？如果空不是见，我们怎么见到空呢？清净心是没有是非的，中间不允许有是非的见解，清净心体是纯一无妄的，没有夹杂的。

有是非就变成对待了，所以这里一开始达摩大师就给我们开示，见闻觉知都是心在动，都是清净心在起作用的。

所以“心动用动”：如清净心起妙用时，外面的就能动。清净心是不动的，所以它是无为的，无为而无所不为。

“动即其用”：动是清净心的用在动。

“动外无心”:动的当下了不可得，就是清净心体，所以动外无心。

“心外无动”：一切的境界了不可得，都是清净心体，如来藏性。心外面有一个动吗？那就是心外有法。

“动不是心”：为什么呢？因为它是相啊，相是妄，心是性，自性是真，妄不是真。

“心不是动”：心是真，动是妄，真不是妄。

“动本无心”：动的时候当下了不可得，是清净心起作用的，它不去分别作用的，它不会去起分别执著，所以无心。

“心本无动”:心在一切万法万事中起作用的时候并没有起心动念，举足下足从道场来，它怎么去动心动念呢？所以心本无动。

“动不离心”：一切的用不离清净的心。

“心不离动”：一切的万法离这个心了不可得，所以心生种种法生，心灭种种法灭。

“动无心离，心无动离”：性相是圆融的，相妄性真，不即不离。日用无别事，不是起心对治。虽不起心动念，也不会落入“无事甲中”。虽日理万机，而不落藏。

“动是心用”：一切的行住坐卧，生活的一切作用都离不腊个心，都是心在起作用，所以动是心用。

“用是心动”：一切的用都回归清净法身，所以如来的清净法身随顺色相遍一切处。

“动即心用”：一切的生活都是我们的清净心在起妙用。

“用即心动”：一切的生活妙用，一切的生活的资生之业与实相法不相违背，所以用就是心在用，一切的生活的有为法，都变成了实相法，所以用当下就是心在起作用，故用即心动。

“不动不用”：终日修一切法而没有执著于修，终日的一切生活虽有等于是没有，不落这个影像，所以不动不用，体用都是空寂的。

所以下面讲，“用体本空”：这个用，这种体，这个相都是空的。空即是假有，故说：是诸法空相。

“空本无动”：清净心无动、无相，而能现一切相一切用。

“动用同心”：这种动，它是一种相。用是一种动、一种相的延续，这种用和相都回归于清净心体。

就像这个灯光，灯光从哪来的呢？是从灯泡来的。光能照亮黑暗而显相，光是用，灯泡是体。所以这个相和用都归体，灯光离不开灯泡，光明的相和光明的作用都是归于灯泡的。我们生活的一切活动都是用，一切的景象都是相。一切用和相都归清净心，所以叫“动用同心”。

“心本无动”：对于清净心体来说，虽然一切生活本来就没有生活，整天做一切事，没有一件事去落入这种因果范畴的,没有一件事落入这种对待的。

所以紫柏尊者讲，“观照精密，不堕现行”。不堕现行就是心体无动，不堕现行就不落入因果，当下了生死，这是真正的英雄，真正的勇敢者。他不落入这个因果范围里面，不落入这种生死的因缘里面，叫不堕现行。

在生活中的当下，他不落入生活的印象里面，他多么的勇敢，多么的伟大！生活的一切，阴阳五行已经对他没有作用了，他不落入生活的阴阳五行里面，他从五蕴四大里面超脱出来了。

像《楞严经》第五卷里面讲的，“内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼”。他观照很精密的，他的智慧很明睿的，已经不是凡人的用心了，这是真正的明，真正的智慧，真正的自知者明啊。真正的自我了知，明了，心本无动。

古希腊有的哲学家认为，宇宙万物是静止的，动态只是一种假象。所以后来还有数学家芝诺“飞矢不动”的著名理论。这个学问，在佛教里并没有超出小乘“析空观”的范畴，也不是究竟远离“动”的状态，也不是此处的“心本无动”的境界。

一位外道修行人问：“佛陀昨日讲什么法？”佛陀回答:“我昨天为弟子们讲肯定法。”

修行人又问：“佛陀今日讲什么法？”

佛陀回答：“我今日讲否定法。”

修行人又问：“昨日讲肯定法，今日为何讲否定法呢？”

佛陀回答：“昨日肯定，今日否定。”

五祖戒禅师评论说：为什么把别人的东西当做自己的来用？！

沈山禅师评论说：佛陀好像是，看到楼就打楼！看到人就打人。

为何佛陀说法，变来变去？又说定法，又说不定法？当知：此处用心，正是“心本无动”的注脚。

故经云：“动而无所动”：整天在做一切事等于没有做，下面是具体来讲如何动的，而事实上没有动。

“终日去来而未曾去”：来无所来，去无所去。

“终日见而未曾见”：眼睛看一切色而不被色所沾染，所以无所见。

“终日笑而未曾笑”：终日笑也未曾笑，终日烦恼也未曾烦恼，烦恼是相啊，相是妄的，你不要看一个善知识整天烦烦恼恼的，你认为他就是凡夫，那你就错了。

“终日闻而未曾闻”：你的耳朵听一切法，等于没有听一样的。

“终日知而未曾知”：你的思想在分别一切万法，在念经、拜佛，等于没有做。

“终日喜而未曾喜”：你的喜怒哀乐、七情六欲，都是空华、泡影。

“终日行而未曾行，终日住而未曾住”，那是维摩大师讲的，举足下足都是清净心的展现，都是从道场来。

所以，“故经云：‘言语道断，心行处灭。见闻觉知，本自圆寂。’”

言语道断，在你的语言文字中，脱离这个文字相，得鱼忘筌，法尚应舍，何况非法。有声读到无声处，在无声的心灵里面我们才知道，语言是不能去描绘心灵的觉受的，语言是用不上的。文字也不能描述心灵的觉受，也是用不上的。音声也用不上，心灵也用不上。我们这个能思考的心，也不能攀缘自性。

般若如大火聚，人的一切的妄想都能攀缘，唯有这个大般若智慧他不能攀缘，他攀不上。

好比登山运动员是很厉害的，珠穆朗玛峰都能攀缘上，但是这个妙高峰（自性）他爬不上，这不是靠你的体力、你的氧气罐能爬上去的。妙高峰你是上不去的，为何？心行处灭啊。就是你这个有相的思维心也是不能攀缘清净自性的，所以叫心行处灭。

“见闻觉知，本自圆寂”：你见的当下就是无所见，就是你的心；听的当下无所听，就是你的心；你的觉受的当下无所受，就是你的心。见闻觉知本来就是你的心，那就是你的“脱沾内伏”了。脱去六根、六尘、六识的束缚，与你的清净心吻合伏贴，归为一体，入圣流了。所以见闻觉知本身就是圆满、湛然、寂而常照、照而常寂的。

“乃至嗔喜痛痒何异木人”：嗔喜痛痒为什么是木人呢？因为嗔喜痛痒它没有能所对待。嗔无所来，喜无所来，嗔无所去，喜无所去，痛痒亦复如是。根本的就是“只缘推寻痛痒不可得”。你说这个痛痒从哪来的？谁在痛，谁在痒？莫名其妙！你如果每天会用功，你自己来问你自己，你这喜怒哀乐从哪来的？你什么时候开始的？找不到。在哪一个地方喜怒的？找不到。它没有时间相，没有空间相。我们虽然有七情六欲，但是，在圣人觉悟境界里，七情六欲生起时简直就是七根木头六个石头。故说：照见五蕴皆空，度一切苦厄（即是情欲）。

一天，佛陀在树下坐禅。

有两位商人问：“佛陀看见有车子过去了吗？” 佛陀回答：“没见到。”

商人又问：“您听到车子的声音了吗？”

佛陀回答：“没听到。”

商人又问：“是不是佛陀您坐禅入定了，才看不到听不到呢？”

佛陀回答：“没有入定。”

商人又问：“肯定是佛陀在睡眠，才不见不闻的吧？”

佛陀回答：“我没有睡眠啊！”

于是，商人感叹说：“善哉！善哉！佛陀是觉而不见啊！”

佛陀的“觉而不见”，就是“终日见而未曾见”,就是“推寻痛痒不可得”。

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