第六章 佛陀的供养《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第六章 佛陀的供养《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第六章 佛陀的供养

法身普贤如来是老父亲，

老母亲被称为“法身母”，

一切诸佛和有情众生都是这对夫妇的子女，

但是这对夫妇不是真正的实体，而是无碍之空觉。

为了延长认识佛性的时刻，我们需要越来越习惯于佛性，我们并不需要做任何事情来维持两个念头之间的状态，以增长这种习惯。认识佛性不是一件我们可以紧抓着不放和加以维系的“事情”，让两个念头之间的间隔持续下去的唯一途径，是在于透过非造作的本然，这即是“短时、多次”（short moments，many times）的意义。如果试图延长认识佛性的刹那，这只会导致一种充满概念的心的状态，但短暂的刹那是离于充满概念心的。籍由重复这短暂的刹那许多次，我们就习惯了佛性——我们养成习惯，越来越习惯于佛性。

1 认识佛性，越来越习惯佛性

“rangjung”意指自生的觉醒。“rangjung”（自生）这个字眼意指它不是努力得来的结果，也不是我们努力去做某一件事情，然后突然之间就有了这个自生的觉醒。“yeshe”（觉醒）这个字眼是指觉醒的本初状态从未丧失，从未散乱。它不会出现或消失，不论你是已经了证这本觉状态的佛，或是尚未了证这本觉状态的有情众生，它都是一模一样的本初状态。不论我们是否认识它，它一直都是我们的本初自性，而不是一个造作出来的本体。

身为有情众生，佛性受到希望和恐惧的掌控；心的状态是散乱、造作和骚动的。在成佛的状态之中，这非造作的本质是自生的，而在这个情况下，觉醒是非散乱的。有情众生已经落入散乱之中，并且受到充满概念的念头所控制。我们已经习惯这散乱的“负面禅修”，而不知道自己的心是散乱的，或不知道自己正在造作，我们生生世世都在做这样的事情。一旦上师对你“指出”这本初自性，一旦你认识心是非造作的本然，你就会明白这些字的含意。

非造作的本然不是你“做”的某件事情，即使它听起来像是你“住于”本然之中，或是你“避免”造作。当听到这些字眼时，我们的串习和障蔽让它听起来像维持本然状态是我们应该“做”的事情，但是事实上，它是相反的，我们什么也不做。

籍由重复地住于非造作的本然状态之中，它变得自动自发。不要认为在两个念头之间有一个长久的时刻，而你需要去确定和拥有这个时刻，那就不会是自动自发的，那是造作的。与其增长你对佛性的认识，相反地，你只要完全地保持自在轻安即可。这是自生的觉醒要去习惯它本身的问题，不要试图去维持本然的状态，随着你越来越熟悉这种状态，就会自然到这样的结果——这种本然状态将会自行维持，切勿使心落入散乱之中。要“短时、多次”。

如果不重复对心性的认识，我们就永远不会习惯心性。“短时”确保它是真实的、正统的本然，对初学者而言，对真正本然状态的认识不会维持超过一个短暂的刹那；“多次”意指我们需要越来越熟悉这种状态。这是根据龙钦·冉江（Longchen Rabjam，龙钦巴）所说如何来修持的关键重点。龙钦·冉江《七宝藏》（Seven Treasures）的精髓可以用这句话来捕捉：“短时、多次。”与其在一天之中，只有几次长时间的禅坐，倒不如在一整天当中，一再重复地从事短时间的禅坐。如果我们试着去长时间地维持本然的状态，那么将不可避免地会落入充满概念的心之状态，而产生这样的感受：“我必须‘做’这个，我必须‘保持’本然，现在我‘必不得’造作”——这些想法总是混杂了一种概念的心态。

虚空是心性的一个例子，因为虚空是非造作的，但是心性并不完全像虚空，因为在虚空之中无法思惟，虚空没有了知。我们的心是觉察的空性——如虚空般空虚，但是却有一种本然的了知，当认识心性时，我们就看见了这种觉察与空性的双运。它是立即的，如同我先前提及以手指指向半空的例子。你不需要等着举起手臂，才让手指头碰触虚空，你已经在碰触虚空了，而且时时刻刻都在碰触虚空。你不需要把手向前移动，你和虚空的接触已经在发生了，你整个人生都在和虚空接触。你唯一要做的，是去认识它正在发生，心性也是如此。首先，记得要按照上师所给予的口诀指引来认识心性，在那时，在那第一个刹那，你会看见“没有什么要看”。不幸的是，我们通常不信任这一点，这是为什么这短暂的刹那缺乏稳定性的原因。相反地，我们透过充满概念的念头制造了疑虑，我们纳闷：“这是它吗？”或“或许不是？”

当短暂的刹那重复多次时，对心性的认识变得自动自发，它本身会变得稳定。任何禅修的行为都是充满概念的活动，这正是我们“无为”的修持。最重要的是，在认识心性的刹那，我们要放松，要放下。然后，当这种认识消失时，我们可以再加以重复。

2 让心保持任运的本然状态

我们所要努力修学的事物，不是建构出来的，它不是透过修行所造作出来的。籍由如此的修学，我们对本然状态所产生的明觉变得连续不断。我们本具的自生觉醒状态通常因为心散乱而有所中断。二元分立的心如同纳吉寺的电流，它不是连续不断的，它一再地因为电力切断、电力减负荷（load-shedding）等等原因而中断。但是本觉却如同一条河川的流动般持续不断，它的自生本质如同一颗天然的宝石。本觉如同这里的玻璃窗，不会遮挡光线，而且是完全开放而透明的。一般而言，思惟的心是受到障蔽的，当一个念头消失时，你所想的任何事物也随之消失，它每个刹那都受到中断。

当我们实际上无别于本觉时，即使只有一刹那的时间，正是因为我们对此欠缺了知，而产生“了悟这种状态”和“对这种状态一无所知”的区别。在此，我们可以谈一谈两个面向：本具的觉醒和本具的无明。本觉是心性，因此本觉是心本具的，每一件其他的事物（每一个轮回状态）都是多余的、外来的。任何一个佛的了证状态，都如同你的手心，当你完全了证自生的觉醒时，便可以看见过去、现在、未来三世，如同看见掌纹般清晰；轮回则如同你的手背，一点也不明显。无明或觉醒如同同一只手的手心和手背般，不离彼此。有情众生和诸佛没有两种心，它们是同一只手的手心和手背。有情众生和诸佛共享同一个心，只不过一个是了知的，一个是无明的。当有所了知时，诸佛所有的本具功德都会全然展现。这如同太阳照耀，或如同电灯开启，突然之间没有黑暗，我们可以清楚地看见一切。身为有情众生，我们陷入无明和充满概念的思惟之中，本初状态溜走了。在那时，我们对自性的欠缺了知，以及继此之后所产生充满概念的思惟，障蔽了这本觉的本初状态。“无明”意指我们所知不多，即使努力尝试，我们仍然无法知道明天会发生什么事情，也不知道其他地方正发生什么事情。另一方面，诸佛则具有完全的神通。

在刚开始时，我们试着透过安顿自己的心来接近本然状态，否则，想东想西的强烈负面串习让我们的注意力非常忙碌，因而生起许多不同的念头。所以，放下、放松和彻底的安顿是起点。然而，这是一种心的活动，因为安顿念头是努力去保持寂静，住于一种特定的状态之中。在念头生起、停留和消失之间，我们努力去保持放松和安住的品质。那需要努力，因此那不是一种毫不费力的、任运的本然状态。

本初状态不需要我们制造任何事物来达到“如是”的境界，努力去保持心的止寂和平静的这种行为，不是本然的状态，它是在努力创造一种寂静的状态。在此同时，这么做是有帮助的，因为当心变得更平静和安宁时，它更容易去认识是什么感觉到平静，是什么保持止寂。当认识到止寂者（abider）不具实体的本质时，我们就变得离于止寂（abiding），这即是“观”的面向。“止”的止寂品质是重要的，它使你变得更稳定，心的活动变得越来越少。籍由修持“止”，它变得更容易去认识，更容易去维持。

当你的心（注意力）不是那么忙碌时，可以看见心不是一个本体，这种“看见”是“观”的面向。“观”意指清楚地看见，你清楚地看见没有止于寂静的本体。“观”不像“止”，它的品质不需要任何努力，它是你的心了知和觉醒的面向，它完全是透明的，具有许多美好的品质。本觉离于生、住、灭，如果试图去保持心的止寂，即是造作。“止”让心忙碌，由于是心的造作让我们继续在轮回中流转，因此心需要空闲下来，让心保持无为。在心性之中，心是无生、无住和无灭的。

3 本然状态存在于我们之中

我们需要上师指引自生的空觉，然后加以认识和修持，换句话说，自生的空觉不是一个产品。我们不需要把心性变得空虚，它已经是空虚的了；也不需要把自性变得觉察，它已经是觉察的了。空虚与觉察这两种品质是无别的，是自生的，它们一直都是如此，它们不是什么新鲜的事物。空觉是一种从未丧失的本初状态，它仅仅需要我们去了知。我们需要去了知自生的空觉——“了知”本身是空觉，否则，我们只会体验到一般有情众生的状态，这种状态也是空虚与觉察的，也是自生的，但是却没有了知它是空觉与自生的。身为有情众生，我们对心真正的本质一无所知，对真正的空觉一无所知。因为如此，我们一再地陷入心透过五根而对外在的五尘所产生的执着之中，并且透过那种连结而制造了念头和烦恼，如此一来，轮回便持续不断。我们因为没有了知而昏乱迷惑，这如同我们陷入魔术师虚幻的表演之中。

瑜伽士不需要持续制造更多这种轮回的迷妄，他在一刹那间认识三身：即如法身的空虚品质，如报身的觉察品质，以及如化身的无碍品质。上师指出心性的结果是，我们认识心性是空虚的、觉察的、自生的和遍知的。这是认识心性的真正修持，空觉却无知的心，则继续在轮网中流转。

关键重点在于，在上师指出心性，我们认识心性之后，不要对那种本然状态“做”任何事情。我们不需要去尝试改善空觉，也不需要费劲去改正空觉。事实上，我们不需要做任何事情去让自己的心变得空虚而觉察，它不需要任何的努力。这“无为”本身即是一种修持，它相反于我们惯常的习惯。不要改正这空觉，空觉是我们的本然状态，那是我们去觉受的方式，而这也正是有情众生不做的事情。相反地，有情众生总是障蔽自己，总是试着去改变本然的状态，或创造一种经过修改的状态，他们总是透过希望和恐惧、接受和排拒来做这件事情。

诸佛和有情众生的差异在于，有情众生忙碌于造作，我们自生的觉醒被改变、被造作，它变成是造作出来的。只要它继续如此，我们将会继续在轮回中流转；相反地，我们需要认识心性。此时此刻，我正在对你们解释这一点，如此你们就会了解这是怎么一回事。你们的下一步是去觉受，光是对心性有智识上的了解是不够的，你需要实际去品尝它，最后了证它。如此修持，直到它变得持续不断为止。

上师对我们指出空虚的品质，而认识空虚的品质即是自生的觉醒。这非造作的觉醒即是了知，每个人都具有这种潜能。你的本性是空虚的，本质是觉察，如同热是火的本质。心性是空虚的，但是能够了知却是它的本质，它的本质是本然的觉察，这两个面向结合成为空觉，了解这一点非常重要。否则，我们可能会认为，证悟的状态是需要去制造和达成的事情——上师会把它送给我们，或经过多年的修行之后，我们就会生产出这种状态。它不是如此，这件事的核心在于你们的心是否散乱而不了知当下的觉醒，或不散乱而了知当下的觉醒。散乱是有情众生，不散乱是佛。不散乱是认识心性，认识心性不需费力，它是任运而毫不费力的。

阳光照耀的虚空是形容我们真正本初状态的好比喻，虚空是空虚的，不是任何人所制造出来的。在此同时，太阳总是在天空上照耀，我们或许无法从自己所在之处直接看见太阳，太阳虽然看似已经消失，但是它尚未离开虚空。太阳不会到一个没有虚空的地方，它从未离开广大的天空，太阳和天空是无别的。这是描述三身，也就是我们的本初状态的极佳例子。虚空的空虚品质是法身，阳光是报身，而这两者的无别是化身，三身即是我们的心性，这是从未与我们分离的三身。当我们认识这是“如是”时，即是自性身，这种认识是已经证得三身之一切诸佛独有的特征。这如同有阳光时，黑暗无法停留，或如同一根头发无法在火焰中留存，当我们认识心性时，业与烦恼就无法留存，这都是认识自生觉醒的例子。本然状态存在于我们之中，这纯粹是认识这状态的问题。

4 斩断充满概念的思惟

有情众生追随念头，并且追逐外在的对境，他们内在觉知的心迷失在外在被觉知的对境之中。在主体与客体之间，他们有五种感官（五根）。当我们死亡，脱离肉身之后，我们经历中阴，由于五根串习的力量，我们仿佛拥有一个具备了五根的身体。由于这充满概念的心的力量，我们投生轮回六道之中。

籍由追求坚实的对境，我们把未来的轮回状态创造成为四种投生的地点（四生），在那里，觉知的心变成旅人，从一世旅行至另一世，它本身是一个持续不断的过程。这四种投生分别是化生、胎生、卵生和湿生。

当诸如湿与热等条件聚合时，各种不同的昆虫就出现了，它们看起来好像没有父亲或母亲。小时候，我居住在一个池塘附近，比丘和尼师在从事三年闭关之前，会把他们剪下来的头发丢进这个池塘里。几个星期之后，我前往池塘去看，那些头发充满了各种大小和种类的虫。在那时，我以为那些虫是从头发长出来的，但事实上，它们出自湿与热的结合，也就是四种投生之一的湿生，如此而有了无数的有情众生。这些无可计数的虫和昆虫，每一个都具有佛性，他们都有心，能感受痛苦、欢悦，如果它们能够领受教法，并且圆满修持，他们就会成佛。但是如果它们无法领受教法和修行，如果它们的空觉充满无知，那么它们将会因为恶行而继续留在轮回之中。轮回真的永无止境。

简而言之，在我们的心性之中，有自生觉醒之三身。当我们没有受到充满概念的思惟所控制时，这一点会是明显的。诸佛、菩萨在念头生起的那一刻，就已经斩断了念头，斩断了充满概念的思惟，并且获得稳定力。它如同《法界藏》里的一句话：

本初自性如同明灿的太阳，

原本是明亮而无生的。

我们的本初自性是无碍的，所有轮回的状态都是由心的执着所造。当陷入执着于被觉知者和觉知者的二元分立之中，我们成为有情众生。正是因为执着于外在的对境，我们投生成为六道轮回的有情众生。执着的心是充满概念的思惟，此时此刻，籍由修行，让心保持非造作、非改变，了无概念、恐惧和希望，我们抵达了本初自性的这个起点。了无念头，即能够让我们不离本然的明光。平等性智是我们本然的明光，是我们离于接受和排拒、离于希望和恐惧的本初觉醒。我们不能让错综复杂束缚了单纯简朴，即使我现在有点东说一点、西说一点，但是请了解这个重点。

我们必须开始认识心性的修持，这个修持不完全和保持心的寂静相同。修持“止”的空性需要努力，“止”是一种试着去治疗焦躁不安的心理活动的修持，究竟而言，现象（诸法）没有生、住、灭。“止”的修行是努力去安住在某件事物之上，而在此修行上达到某种成就是可能的。除非修行者有一个适当的引导者，否则这时修行者可能会庆幸地说：“哇！我可以保持止寂这么长一段时间。我没有念头、烦恼，甚至拥有神通，我可以看见明天将会发生什么事情，可以看见其他地方发生什么事情。现在我真的有所成就了！”“止”能够得出一种浅表的神通和神通智。在那时，修行者可能会认为自己是一个不可思议的伟大行者，并且认为自己已经达到了一个相当高深的修行层次。他或许会认为：“没有人达到如我这般高深的境界。”他甚至或许会认为：“我证悟了！”

着迷于短暂的成就不是真正的了悟，因为保持止寂不是“如是”的本然状态。我们的本初状态超越生、住和灭，你无法说自生的、空觉的、充满了知的佛性是从随便一个地方生起，或停驻在任何一个地方，也无法说佛性已灭，或消失在任何一个地方。然而，在此同时，佛性仿佛是从任何一个地方出现，仿佛进入这个身体，仿佛居住在身体里，虽然你无法用手指指出佛性在身体的哪一个部位，是在脑部、在心脏里或在指尖上，它感觉像是不论你碰触到哪里，都会有所感觉。有一种了知的品质，但是你无法完全准确地加以定位。同样地，你无法说它会灭，即使当我们死亡时，它看起来像是灭的。一部密续说道：“虽然一切诸佛之佛性都超越生、住、灭，但是它看起来好像有生、住、灭。”如果你们有特别的问题，现在可以提出来。

5 问与答

学生：请您解释轮回与涅槃之间的界限是什么，我们不是正处于这界限上吗？

仁波切：简而言之，轮回是六道众生，涅槃是一切诸佛和一切净土。我们的状态是痛苦的，而涅槃的状态则是解脱痛苦的，佛性平等而普遍地存在于轮回和涅槃这两个状态之中。清净的佛性是三身展现的方式，金刚身是不变的面向，金刚语是无碍的面向，金刚意是无妄的品质。在痛苦的状态之中，我们把这三金刚体验为三毒。

事实上，诸佛的三身遍及轮回和涅槃之中，它们完整地存在于我们的佛性中。有情众生凡俗的身、语、意，是不变身、无碍语和无妄意的表达或映现，它们如同诸佛的表现，如同太阳散放出来的光芒。有情众生甚至连一刹那都未曾与诸佛分离。

然而，有情众生因为迷惑而在轮回中流转。基本上，它的区别在于迷妄的有情众生和无妄的诸佛。如果我们睡觉，就会做梦；如果不睡觉，就不会做梦。身为有情众生，我们尚未斩断这大觉。由于诸佛从未睡觉，因此他们不做梦，诸佛是无妄而觉醒的，而我们是迷妄的，当我们睡觉时，便做着各式各样充满概念思惟的梦。

佛性（三身）普遍存在于轮回与涅槃、诸佛与众生之中，法身如同虚空，报身如同阳光，化身如同彩虹，三者彼此相互依存，全都以虚空这个面向为基础。如果没有虚空，太阳如何能够照耀？如果没有太阳，怎么会有彩虹？三身可以被视为外在的，但是当我们认识心性时，三身则是内在的。我们从来不会把心性视为一件“事物”，从未有人看见自己的心，因为心不是一个可以被看见的东西，它是法身的品质。我们所有的空虚、无实体的心性也是觉察的，这是报身的品质。而空虚和觉察两者是无别的，这是化身。因此，法身、报身和化身是一体的，在有情众生的心中，三身是完整的，即使有情众生对此一无所知。

基本上，轮回与涅槃的界限在于了知和不了知之间。当有所了知时，它是涅槃；当不了知时，它是轮回。我们要了知什么？即了知我们的自性是空虚与觉察的双运，了知诸佛的三身不在外面，而是完整存在于心性之中——你自己的心之中。认识和了知这一点，即是涅槃；不知道如何去认识佛之三身存在于我们之中，即是无知，即是轮回。

举例来说，当我们透过眼睛看到一个美丽的物品时，我们喜欢这物品，对不对？如果看见一个丑陋的物品，我们就不喜欢它，对吗？当一个东西是中性的，既不美也不丑时，我们便会不在乎它，对它漠不关心，这即是二元分立的心运作的方式。同样地，如果听到一个甜美的声音，我们便会喜欢它，这种喜欢是贪欲、是执着。如果它是刺耳的声音，我们便会不喜欢它，这是嗔怒。介于这两者之间的声音，我们不在乎，基本上会忽略它，这是愚痴。无明的有情众生总是陷入贪、嗔、痴三毒之中。

与其让三毒继续存在，我们要认识自己的心，了知心性也称为本觉。此时此刻，我们正处于轮回与涅槃的分界点上。我们准备好去了知，即是诸佛之道。一直到现在，身为有情众生，我们一再地无所了知，这是无明。与其停留在无明之中，我们需要去认识了知的状态。

我不会详细解释这两种状态，因为己有好几百函的法本解释不净的轮回状态。除此之外，只要去想一想关于医学、科学、建筑、工程、汽车、飞机、法律等等所有现存的书籍？这是轮回的老故事。当你死亡的那一刻，这些书籍对你完全没有帮助，它们甚至连一丁点协助都提供不上。把这些书籍带着走，只会构成你的负担。关于涅槃的佛经也有好几百函，例如《甘珠尔》（Kangyur）和《丹珠尔》（Tengyur）等等。当你把所有这些佛经精简浓缩时，它们的重点即在于：认识你的自性。就是如此，这是数千个字句的精华。

如果想要完全了解三藏和所有论著的内容，即使你日日夜夜研读，花上一百年的时间都不够。即使有人能够花这么长的时间来研读，但也没有人能够记得涅槃之清净面向的所有这些细节。最好“了知一，尽解脱”(know the one thing that liberates all），并且认识你的心性。看见“没有要去看见的事物”，即是法身；看见这一点的了知品质，即是报身；看见这两者无分无别，即是化身。有什么比这更容易的呢？你能够找到比这更简单的事物吗？这即是所谓的“了知一，尽解脱”。如果你知道这一点，那么知道这一点本身即是成佛之道的基础。

在这个世界上，你可以像筛面粉那样仔细审视所有的教法到最微小的细节，你不会发现有任何一个更胜于此的教法。仔细地检视这个世界上的万事万物，检视这世界上的每一件事物，你将不会找到任何其他比这个更深奥的忠告。这是过去一切诸佛所遵循的道路，是现在一切诸佛所行走的道路，未来的一切诸佛也将走上这条道路，这条道路即所谓伟大的“法身母”。这个名称听起来像是一个老妇人，对不对？过去所有的佛子从这位老母亲身上出生，现在所有的佛子正从它身上出生，未来所有的佛子也将从它身上出生。法身普贤如来是老父亲，老母亲被称为“法身母”，一切诸佛和有情众生都是这对夫妇的子女，但是这对夫妇不是真正的实体，而是无碍之空觉。这空虚的品质是普贤佛母——法身母，也是为人所知的金刚亥母（Vajra Varahi）[金刚亥母（Vajra Varahi）又称“金刚瑜伽女”，是表示众生本有般若波罗蜜多自性的佛母，有多种传承与身形。]或空行度母（Jetsun Tara，或“杰尊度母”)；觉察的品质是法身佛普贤如来，也就是金刚持或金刚萨埵，它是我们的老父亲，六道轮回之有情众生全都是他们的子女。

不幸的是，我们没有留在母亲和父亲的身边；相反地，我们偏离进入中阴状态和六道轮回之中。一直到现在，我们陷入三毒之中，在轮回的三界中流转，而和自己的老父、老母完全失去联系。如果你想要和真正的父母在一起，那么你就要进入认识空觉的道路中。如果你想要回归本初自性，那么你手边有大手印、大圆满和大中观等三种伟大的见地，以及般若波罗蜜多的见地，这些都是你需要进入的修道。

有时，人们纳闷为什么不是只有一条道路，为什么必须要有数条道路。这就如同从西、南、北或东方四个不同的方向走到菩提迦耶一般。如果你继续从这四个方向的任何一个方向旅行，你所达到的地方仍然是菩提迦耶，仍然是同一个目的地。只有一个成佛状态，只有一个觉醒状态，只有一个究竟的目的地。在西藏，我们有噶举派、萨迦派等等，因此人们或许会认为，有一种噶举的证悟，或萨迦的证悟，或格鲁、宁玛的证悟。事实上，没有这些不同的证悟，成佛的真正本质即是充满了知的无别空觉，这是你心的本初自性。对于萨迦派、格鲁派、宁玛派或噶举派的追随者来说，它们都是相同的，全都必须进入证悟之道。没有各种不同种类的证悟，它们纯粹是不同的字眼，但有着相同的意义。

相同的意义是：认识心性。这是如此简明，如此容易，但是有情众生不信任它。相反地，他们拖着自己从事无意义的活动、持续地创造自己的痛苦。在出生时，有出生的痛苦；然后有生病、衰老、死亡的痛苦；在死亡后，又经历无助地迷失在中阴的痛苦。在中阴之后，如果投生下三道之中的一道，我们甚至不会有一刹那的欢乐。我们现在可能相当明白这一点，但我们不是仍然在愚弄自己吗？

我的教法不是难以理解的，它真正的问题在于：我们真的胆敢信任佛陀的教法吗？当往上看时，我们没有看见任何的佛土或天道。这是否表示它们不存在？如果往地里看，我们没有看见任何下三道。这是否表示它们不存在？如果我们使用自己无明的轮回状态来作为什么是真、什么是假、什么是可能、什么是不可能的可靠测量方法，那么不会有什么结果。幸运的是，我们所有的比这更多。是否有任何人从净土回来？是否有任何人从下三道回来？答案是肯定的！佛陀清晰地看见和体验所有这些事情。作为佛道上的修行者，我们不能只依赖或完全依赖用眼睛和耳朵所体验的事物。我们也必须依止佛陀的话语，否则我们不会有什么结果。老实说，我们没有太多其他的选择。

然而，我们仍然不完全信任佛陀的话语。某些人说：“我尚未决定要遵循什么道路，我需要去想一想。”如果我们能够百分之百地自己去想，然后遵循自己的信念，那么为什么一切有情众生不会证悟呢？“我会慢慢来，我会慢慢想。”佛陀已经把每一件事情想得非常清楚了。由于佛陀具有神通和无碍的智慧，那应该就足够了。

如果我们不遵循佛陀所说的话语，反而要自己理出每一件事情的头绪，那么我们应该要有这么做的能力。但是不幸的，我们没有这样的能力。佛陀的教法确凿可靠，如果想要籍由仔细检查来确定每一件事情，那么我们会花上许多年的时间。如果我们最后决定佛陀的教法值得信赖，那么接下来要寻找一个合格的老师，并且开始跟着老师学习。到了那时，我们可能已经耗尽了半辈子，可能发现自己已经五十岁了。

假设我们活到一百岁，那么我们的半生就会这么消逝。在剩下的半生之中，我们会把一半的时间花在睡觉上，当时间快要用完时，就变得更困难。我们可以发出这样的恳请：“请让我拥有稍微长一点的寿命，因为现在我想要修持佛法。”此外，我们也祈愿身体健康：“从现在开始，我不想要生病，如此就会有更多的时间修行。”不幸的是，我们的人生不会听话。一旦我们开始生病，或饱受严重疾病的痛苦，修行就变成下一件不可能完成的事情，我们会觉得自己没有任何机会。这如同巴楚(Paltrul)仁波切所说的：“当我们年幼时，我们受到其他人的控制而无法修行。当成人时，我们追逐令人向往的事物而无法修行。现在我们衰老了，体力消失了，我们无法修行。哎呀，哎呀，怎么办？”

我们如同来到一座满是珠宝的岛屿的航海者，只是把双手抱胸，站在那里什么也不做，自己珍贵的人身最后将会被留在身后。我们将会干净利落地离开这个人生，如同一根从奶油中抽出的毛发般什么也不沾留。在中阴，我们完全无法选择自己的去处，将继续像这样地在轮回中流转，这个情况肯定会百分之百地发生。除非你修行，否则在这个世界上，你绝对无法做任何事情来避免陷入轮回。

二元分立的心制造了不善业，无一例外地，我们所有的每一个念头都混杂了三毒。正如同毒药一般，当我们吃下毒药时，便会死亡；当接纳这三种有毒的烦恼时，我们就失去了解脱的人生，甚至没有注意到，自己的心充满了制造恶业的三毒。我们的心是三毒的主人，身体和语言则是仆人，我们实行三毒所下的命令，继续在轮回中流转，继续背离作为一切轮回与涅槃基础的三身，制造了堕入下三道之因。