为道的目的在清净心，心里面有东西就不清净了

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之八 显见不分

【阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心，复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈，开发未悟。】

这是这一大科阿难尊者请法之辞，在十番显见这是第八段，「显见不分」。我们从这个以前几大科读下来之后啊，晓得阿难尊者，他这个是疑虑重重，都是一个问题解决了又生一个问题。他这种表现，实在是代表我们一般凡夫的知见。如果我们解决了一个问题，就以为都懂了，不再去穷究了，这是没有能够深入，含含糊糊地就过去了。另外一种是彻底明了了，确实没有问题了，行。两种人，一种是最高的智慧，一种是糊涂人。中人根性呢，总是要追根究底。

那么在楞严会上，我们看到阿难尊者这样好学，勤于发问，这是非常良好的学习态度。我们一般在这个修学过程当中，譬如讲经，或者佛学院上课，老师在那里讲，滔滔不绝，一部书从头到尾都讲完了，都没有学生来发问。这些学生比阿难尊者高明多了，如果是阿难尊者也听课，那问题太多了。俗话常说啊，学问、学问啦，怎么个学法呢？就是勤于发问。不问，疑虑解决不了。解决一个之后，也可以说是终止在这个疑问上，不能突破。我们看阿难，他这个态度就是有突破性的。这一个疑问是从前一个问题来的，前面问题解答了，于是乎从这个解答里头，又产生了疑问了。这些启示，我们都应当要懂得啊，这是修学必须要具备的态度。《华严经》里面有《菩萨问明品》，不问就不会明白，问才会明白。

这个问题从哪里来的呢？是因为听前面佛说「见精妙明，诚汝见性」，指这个见性是你自己本人啊。那么又听说前面讲的「见性周遍，非汝而谁」呢？这个意思是说，指阿难在这里头起疑问了，假如见精周遍一切，见精就是自己的真性，见性周遍一切，是自己的真性啊。那真性不是在我面前了吗？好像我这个身很小，我这个见性很大啊，我这见性包着我的身啊，我眼睛也见到我的见性啦，耳朵也听到我的见性啦，那这不是变成身跟心对立了？心在外面，心能见我啦。所以他疑惑的是这个，这个疑问是从这里生的。必须要了解疑问是从哪里来的？然后看世尊的开示才会有味道。

科题「显见不分」，阿难把它分了，身跟心分作两回事了。那么阿难这种见解也不是没有道理，凡夫分别执著，必然有这么一个错误的错觉。可是大乘法里面，确实有些人没有这个错误的感觉，那是什么呢？大乘种性。阿难尊者在楞严会上所代表的，是小乘人。诸位要晓得，小乘人分别执著特别的重。那我们看看当前的根机，虽然呢，大家都是讲学大乘佛法，都发的大乘菩萨心，分别执著重的依旧是属于小乘，大乘不分别。不分别是智慧，不是迷惑；是明了，不是不明了。

在中国佛教，确确实实，在这个世界上跟其它国家的佛教都不相同，这是我们要了解的。中国佛教的特色是在悟，不论是在禅宗，或者是教下，都求开悟，以开悟为第一因，这是真正大乘法啦。现在你看西洋，佛法也传到西洋了，连日本的佛教，跟我们中国的佛教不一样。日本佛教所走的路线，是分别，是执着，在经典里面分析呀，研究啊，搞的是这一套。现在所谓是科学的方法，那个科学的方法用在佛经上，给诸位说，佛经变成科学，不是佛学。要懂这个道理呀。无论你怎样去分析，怎么样去发明，不能开悟。换句话说，你就把三藏经典都研究透了，你的烦恼不能断，我执不能破，有什么用处呢？

小乘的目的，破我执；大乘的目的，破法执。这是成绩啊。小乘见思烦恼，见惑断了，八十八品见惑断尽了，才取得小乘初果须陀洹的资格。那个外国的佛学过失很多啊，试问一问他，八十八品见惑，他断了几品？不但一品没有断啊，还要增加多少倍。为什么会增加呢？分别、执著、妄想，而增加的，愈迷愈深呢。那我们看看佛经，拿楞严经来说，释迦牟尼佛不是跟阿难在分别吗？在辩论吗？你要仔细看清楚，他们的辩论，道理越辨越明。辨到最后，是通通放下啦，所以阿难才开悟啊。如果辨到那个结论就执著了，那就坏啦。要辨到最后有没有结论呢？没有结论。到最后你看，圆满菩提，归无所得。理明白了，妄想断了，分别执著舍弃了，这样才入不二法门啦，诸位要晓得这个道理啊。

所以一开端，阿难就提出他的问题：【若此见精，】这个若是假设的话，实在讲事实是如此【必我妙性，】必是必定，这一个字是肯定的语气。必然，就是我自己的真如本性。下底两句就是问题了：【今此妙性，现在我前，】那么从这两句话，诸位要是细心一点，也能够观察到阿难尊者的境界。那就是，前面七番阿难懂是懂了，没悟。为什么呢？如果要悟了，楞严经就到此为止了，后头就没有了。你不看那个五祖给六祖讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，他悟了。悟了，下头就不要讲了，下面就没有了。阿难尊者跟我们一样，听是听了，没开悟，没有入这个境界啊。

再给诸位说明，学佛不悟是不行的，这是佛法跟世间法不一样的地方。世间讲为学，为学日益呀，博闻强记，世间法啦。佛法不是如此，佛法是道，为道要日损，心里可不能急，要天天放下。为道的目的在清净心，心里面有东西就不清净了，心里面什么都没有才清净啊。心里面有了佛法了，佛法染污了你的清净心。佛虽然跟我们说一切法了，绝对不叫我们把他老人家所说的那些，都从耳朵听进去，装到心里面去，记在心里面，佛没这么说过。佛教给我们的是，教我们受持，是离言说相受持，佛讲的那些都要离开。言说、文字、心缘，心缘是心里面想的这些道理，也想不得。全都要离开，这是佛法。这样才能见性啊，才不至于错解如来真实义啊。

所以从阿难问题一提出来，你就要晓得这个问题是从哪里来的？他为什么会有这个问题？下面这是解释：【见必我真，我今身心，复是何物？】那么第一句，正是怀疑周遍的见精，必定是自己真性，那么自己真性反而在身外了。换句话说，身外见性啊。那个身外的见性既然是我，这个身内的心又算个什么呢？我只有一个，不能有两个啊。身外的见性是我，身体之内的心那是什么呢？所以他说「我今身心，复是何物」呢？那么这是听了以前佛开示，他提出这么一个疑问：【而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。】这是阿难带着有反驳的意思在。现前自己这个身心，实在的呀。如果说自己的身心不是自己的真性，现前的身心确确实实能够分别见性，能够理解见性，所以说「分别有实」，它有实在的功能。那么再看看身外的见性，好像还没有这个能力呢，「彼见无别」，那个身外的见性，它没有分别啊，它不起作用啊，它不能分别我现前的身心啊，所以说彼见无别。

那么这个里面就有亲疏的差别了。这是阿难听了前面世尊的开示之后他的感想。我自己这个身心知道痛、知道痒，有分别一切法的能力啊，明明看起来很亲切的啊。那在外面周遍十方的这个见性，没有觉察到它有分别能力，它来分别我的身心。那么换句话说，它既然不能分别我的身心，跟我这个能分别的，那就是差得太多了嘛。亲的是自己呀，疏的它能是自己吗？这个意思于前文所讲，缘心有用，妙心反而无用了。于是乎，不敢承认周遍的见性是自己的妙心。

我们千万不要看到，哎呀，阿难在这很呆啊，很笨呢，愚痴啊。我们连阿难还不如啊，周遍法界的见性，我们有没有承认是自己呢？！好，纵然是佛说得不差啦，没错了，我听了，我懂得了，我承认了，你能亲证境界吗？！那个承认是口皮上的承认呢，心里面还是两回事，这种承认是做不了数的呀。什么时候才是真正承认呢？一般讲见性了，明心见性，这才是真正承认了。佛所讲这个境界，自己亲证了，确实是自己的境界，一点都没错。不是我讲你想啊，确实亲证。如何证得呢？诸位必须要记住，转八识成四智才证得。

今天上午，我们讲华严经里面提出两句话，老生常谈啊。我也是常常提醒诸位，真正学佛要想在这一生当中有所成就，看经听法，要懂得消归自性呢，不重记闻呢。修行，无论修什么法门，要晓得转识成智，才能悟入，那才叫功夫。参禅是转识成智，念佛也是转识成智，持戒亦是转识成智，持咒还是转识成智，这叫学佛。如果目标不是在转识成智，通通叫盲修瞎练。念佛懂得转识成智，这证念佛三昧，一心不乱呢。参禅晓得转识成智，明心见性，功夫才得力呀。否则的话就像古人所讲的呀，此处用不上力呀。无论用什么功夫，不得力。怎么晓得不得力呢？像《金刚经》上讲的，烦恼不能降伏，妄心不能降伏，就是不得力。所谓得力，就是能够降伏妄想，降伏妄心，那功夫就有效了。

那么阿难尊者从前面一直到现在所表现的这个态度，都是功夫不得力，没有上轨道。虽然与释迦牟尼佛反复在那里辩论，我们在旁边旁听的，哎，听得都很有道理，都有些人觉悟了。他自己参加辩论的，因为那个执著，分别执著解不开，还迷在佛的言教之中，迷在言教里头啊。他迷在这些言教里面，他有一个好处，他想钻出来，他处处发问啊。有些人迷在里头了，不问了，不问了就死在教下啦，那个可怜啊。他还有一点可取处的就是，他想钻出来，有疑必问，钻出来。

那么下面这一句：【若实我心，令我今见。】这个周遍的见性实在是自己的真心，反而现在被我看见了。那么：【见性实我，而身非我。】实是我心，我是主宰的意思。令我今见，是令我现在这个身体，身体为彼所见。彼既然是能见，那么它是周遍的见性。周遍见性是实，是实在的我，而现前分别有实的这个身，反而不是我啦？他的疑问就在此地。为什么周遍见性是我啊，我自己能分别，能够有觉知的现前的身心，为什么反而不是我呢？

下面这句就有味道了：【何殊如来先所难言，物能见我？】这就说到前面了，要是见性既然在身外，又能够见我自身，那么换句话说，岂不等同物能见我吗？物能见我，在前面已经跟佛辩论过，佛指出这个见解是绝对错误的。那么现在为什么又不错了呢？原先阿难提到物能见我，佛不承认，破除他了。那么现在又说见性周遍，那见性周遍见到我了，那不是见性在外，它看到我了，不等于物能见我一样吗？这个意思就是说，佛的开示前后矛盾。佛是真语者、如语者、实语者，哪里会讲两样话呢？实在是阿难自己把意思会错了。佛前面所开示的，诸位要记住，是无能所、无内外的见性呢，这才是真我啊。阿难所执著的是，有能见、有所见，有内见、有外见，完全搞错啦，把佛的意思都听错了。

那么由此可知，听法不简单。释迦牟尼佛当年在世的时候，阿难尊者是他的随从侍者，跟他那么多年，听佛说法，还会把意思会错了。现在佛灭度到现在三千多年了，我们打开这个经本，看这个经典，或者看古人这个注解，这个意思不会错啦，稀有啊。佛的弟子把意思会错了，佛晓得，想方法找机会把它纠正。现在我们把这个经义错会了，谁来替我们改正呢？这是大问题啊。

所以在今天讲修行，讲学佛，确实不是一桩容易的事情。你譬如说，不要说一部经了、一部论了，甚至于说一章、一段，就有很多人有不同的见解、不同的讲法。哪一个讲法对呢？哪一个讲法是正确的呢？没有人敢下断语。所以古德那一些见解，只要言之成理，利益一部分众生，全都收到藏经里面去了。我们如果没有智慧，读一部经，看一家的注子，问题还不大。读多了，看多了，问题来了：张三这么说的，李四那么说的，甚至于两个说得完全相反的，这个时候，我们自己又怎么办？现在外国人学佛，他就学这些。看看古人怎么个说法，自己想出一个、一套理论把古人驳倒，这叫研究佛法。这个事情太难太难了。

经，永远不变的真理。我也给诸位说过，经没有讲法的。如果说这个经有讲法，那么释迦牟尼佛四十九年，有所说法啦。可是佛明明说了，他四十九年没有说一句法，可见得那个经是没有讲法的呀。没有讲法就无诤了。有讲就有诤，你这样讲法，他有那个讲法，就要打架了，就要诤了。无讲就无诤。

为什么叫无讲呢？经都是破除我们疑惑的。疑惑破除了，心清净了，心定了，就不诤啦，诸位要记住这个原理啊。它不是增长我们分别的，它是消除我们分别的；它不是增长我们执著的，它是破除我们执著的；不是增长我们妄念的，它是消灭我们妄念的。如果我们错用了，增长分别、增长执著、增长妄念，这叫什么呢？古人有一句话说，「依文解义，三世佛冤」啊。照着这个文章来讲解这个经的意思，三世诸佛都流眼泪，喊冤枉，真的喊冤枉啊！所以大家要晓得，我在这个地方讲，也是讲而无讲啊；你们诸位在这儿听，听而无听啦，诸佛就欢喜了。我要在这里是有说有道，你们在这里是有听有闻，诸佛都流眼泪了。这就是佛法跟世间法完全不相同的所在。

所以拿世间的方法来研究佛法，那佛法都是世间法，绝对不是佛法。佛法能够解决世间问题，现在世间法解决不了世间问题，只有是添麻烦，不能解决问题，增长邪知邪见。那么换句话说，邪知邪见所造的是胡作非为啊，果报苦不堪言。所以我们学佛，一定要把握正确的方向。我们读这一些经文，确确实实引发很深的感慨，佛陀在世就不容易了，佛灭后这样久远，必须要晓得我们的障碍，我们的困难，然后我们才有能力、有方法求突破。（未完）

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