199 如果在六根六尘这十二处，其中任何一处有了一个入处，问题就全都解决

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下199

会通四科之三 十二处即如来藏性 眼色处

第六十一面第四行，十二处。【复次阿难，云何十二处，本如来藏妙真如性。】那么这个是四科里面的第三大段。所谓处啊，就是处所，那么在此地呢，指六根为内六处，眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘，是六根起作用的对象，色、声、香、味、触、法，这个六尘呢，是外六处。合起来呢，我们称它做十二处。这个十二处里面，除了意处之外，其余的十一处都是属于色法，唯有意处属于心法。在前面也曾经给诸位说过，一切众生在内外境界所迷著的不相同。如果对于色法迷得轻，心法迷得重呢，那么佛常常就讲的啊，像这个五阴、六入。五阴里面，这个色法说得最少，只说了一条，心法说得多，受、想、行、识，都是讲的心法。这就是如果迷心迷得重啊，佛就对这个说得特别详细。

那么十二处啊，可以说跟五蕴呢，是一个很强烈的对比。因为在十二处里面呢，这个色法说了十一条，心法只说了一条。那么由此可知啊，这是对于迷在色法里迷得重的，心法里面迷得轻的，跟前面这个五阴六入是一个强烈的对比。因为六入啊，完全讲的是心法。如果对于色心都迷得很重的，那么就在底下的一大段，就是十八界。十八界，对于色法、心法，都说得很详细。心法说了七条，色法说了十一条，所以说是色心啊，都说得很详细。那么这是如来说法的一种体例，我们应当要晓得。那么此地最要紧的是告诉我们，这个十二处啊，也不是实法，不是真实的。换句话说，也是虚妄的啊，所谓是即空即假即中。所以佛在经里面告诉我们，本如来藏，如果追究它的本源，它也是如来藏妙真如性。那么由于众生迷了色心，所以才有这些界限，那么这个十二处，如果在其中任何一处，你要是有了一个入处，这个问题全都解决了。

我们读楞严，这个楞严经讲了很久了，在初卷，我们一展开经文，就看到所谓是七处征心，看到这一大段的经文。那么七处征心呢，在交光大师的科判里啊，叫做七番破处。实际上这两种的标题，就是这个科题啊，都很有意思。所以我们读古人的注疏，最好不要有成见，我们很客观地来看。那么古德所判的叫做七处征心，征，是征问，也就是征问这个心之所在处，七处俱不可得。那么这个心呢，究竟说的是真心还是妄心呢？这个我们姑且不谈。不管是真心或者是妄心，你要找它的处所，是找不到的。那么交光大师啊，就直截了当地判做七番破处，是说明心，无论是真心妄心，没有处所。那么这个地方十二处呢，是破那个“处”也没有处所。不但心没有处所啊，就是连那个处所你也找不到，这是这一段经文的旨趣之所在。如果我们说是连处所都找不到了，这个事实真相完全明白了，妄念才能够消除。可见得，我们要觅心，或者要觅心的处所，无非是妄想而已，决定不是事实。

那么本经在前面五阴一科里面，用比喻的方法，破除众生的情执，五阴本空啊。如果不从比喻当中，确实很难显发五阴的空义。五阴本空了，那么这世出世间一切法，哪一法啦，离开了五阴呢？！五阴本空呢，就说明诸法空义啊，实在就是将世出世间一切法的真实相给我们揭露了。真相明了了之后，那么底下呢，这就是要做功夫。因为明了啊，这个在佛法里面叫开悟，就是事理的真相明白了。但是悟了还是不行，必须要自己证得这个境界，才会有受用。所以，悟属于解门，解了以后要修行，行成证入啊，才能够达到这个境界。那么修行，所谓有八万四千行门，也就是所谓方便有多门，归元无二路啊。但是，在这么多法门里面，它的原理原则，是一个，也是永远不会变的。那么在初学方便，讲到用心之处呢，首先要修慈悲心，其次就要修忍辱度，唯有慈悲忍辱，才有资格入门。而在修学的纲领上来讲呢，可以说千经万论、无量法门呢，无不是叫我们放下，也就是六度里面所讲的布施。布施就是舍，就是放下，这是行门里面重要的纲领。

上面一段，我们讲过的六入。六入啊，佛是借事假设，发明六入是虚妄的。所以他的办法是以妄引妄，以此类推，明白事实的真相。那么从这一段，十二处，乃至于后面讲的十八界、七大，这是就我们现前见闻的境界，指示出它就是如来藏性，正所谓尘尘刹刹，自然无见呢。那么我们把楞严这些理论，要是汇入到华严经里面去，来详加研究，那就很容易开悟。悟入之后啊，这一些理论与我们现前实际的生活，就可以融成一片。那么这个就是大经里面所讲的行成证入的境界，也是佛法里面常讲的超凡入圣啊。可见得佛法不是谈玄说妙，而是我们现前能够得到受用。那么经文虽然讲的十二处呢，那么它这个讲解的方法呢，是把它归纳，性质相同的归纳在一起，所以文字一共有六段。第一段呢，讲眼色处，这是性质相同。因为眼根所接触的是色尘，眼识与色尘，这是相对而建立的，根尘识三，到十八界的时候，还要重复地来说的。

请看经文：【阿难。汝且观此只陀树林，及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。】那么在这个地方我们要注意到，佛跟阿难的对话，这个要特别留意，要晓得它对话的用意之所在。刚才说过了，这以下的经文，它所用的方法，都是讲眼前的境界。那么佛说本经，是在祇树给孤独园讲的，讲堂外面呢，就是林园。林园里面呢，有池塘。这个都是在讲堂从门窗往外面一看呢，都能够见得到的眼前的境界。那么佛举出这个例子，叫他看看树林泉池，由于你见到了，你才晓得这些树林泉池啊。那么也正因为外面有这些境界，才显示出来你这个眼睛能见。这个事情啊，在我们一个正常的人来说呢，有的时候还不大能够体会到这个里头的意思。

那么我有一个朋友啊，他有一个眼睛失明了，只有一个眼睛能见东西，一个眼睛失明了。他要把这个左面眼睛是遮起来，右面眼睛就看不到，什么也看不清。那么昨天我去看他的时候，他就试了一下。哎呀，那个眼睛蒙起来，他告诉我，我现在这个眼睛又能见了，又看见了。那么诸位想想，如果没有外面这个境界，他怎么晓得他看得见看不见呢？他遮住一个眼再看外面，哦，外面这个境界看到了，哦，看到某某人在此地，那么就证明他这个眼睛呢，能见。

从色相上证明眼睛能见，那么从眼睛上证明外面的色相存在。这个意思就是说啊，眼之于色，乃是因缘所生法啊，而且是互为因缘。到底是眼睛见色，还是色显示眼睛？这个问的意思在这个地方，诸位要晓得这个意思，然后啊，你才能够懂得他讨论的宗旨。下面呢，佛就问他，你的意思怎么样？能见的眼，所见的就是色处。能见的是眼处，我们这里讲十二处啊，所见的是色处，【此等为是色生眼见，眼生色相】呢？

那么佛在此地就提出两个问题呢。意思就是说，此等根尘生法，还是色所现，而后生起了眼见？为什么呢？因为离了色处啊，你就不晓得这个见处的存在与否，不晓得自己是不是能见。就跟我举的这个例子，我昨天去看的这个朋友，他要不试验试验，他不知道他这个眼睛能不能见。眼睛原先前几天什么都见不到，试一试的时候，哎，他眼睛又能见了。所以说在这个例子里头很容易体会，我们这个正常的眼睛，因为一张开眼睛就见到了，不大容易体会。所以说，眼见要离了外色，这个见很不容易表示出来，所以说，色生眼见。这个生呢，就是显发的意思，由于外面这个境界相，就显发，显示发明了我们这个眼能见，这个能见性存在。那么这就是前面这一句啊，【为是色生眼见】，这个意思。

底下这一句呢，也是【为是眼生色相】，这个为是两个字是贯下去的，在此地底下一句，它就省掉了。底下一句，翻过来，还是你的眼，由于你的眼见，而起的色相呢？因为离了见呢，色相不可得。这一句话呢，不太容易懂。为什么呢？你比如说，假如我们的眼睛瞎了，一切色相我都见不到了，外面色相在不在呢？在。诸位要晓得，那个在啊，是别人的色相啊。自己的色相，不存在了。这个道理，诸位要很冷静、细细地去推敲。假如你要有唯识的基础，那么我一说啊，你就很容易明了。相分是从见分变现出来的，没有见分，哪里会有相分呢？！这个是一定的道理。那么我们在意识里面会想到的是，我们自己眼睛坏了，这个色相不能现前，外面境界相在。这个外面的色相啊，我们叫它做本质相分，是阿赖耶见分所变的。那么我们此地给你讲的啊，这个眼见分、眼色处，是给你讲第六意识，不是给你讲阿赖耶识。所以你的眼坏了，你的眼识不起作用。唯识里面讲嘛，眼识九缘生啦，九缘里面就有根，根坏了，当然眼识不生。那么眼识的相分呢，当然也不生。

可是六识虽然是不生，这个眼识与五俱起意识不生呢，但是，你的第七识存在啊。你的第六识也存在，不过就是这一部分它不起作用。耳能听，它在耳根上起作用；舌能尝味，它在舌根上起作用。在眼根上不起作用，那么就是说第六意识它的作用啊，少了一分。但是第七识存在，第八识存在，所以外面本质的相分存在。我们今天不谈本质相分，只谈眼色处，只谈这个地方，所以这个是有范围的。那么因此才说出眼生色相。是不是眼见生的色相？还是色相生的眼见？佛就给我们提出这么两个问题。那么这两个问题我刚才略说的，可以说把这个大概情形都说出来了。在唯识里面讲呢，这个见相两分呢，就好比那个蜗牛的两只角一样。伸出来是一双啊，缩进去之后都没有了。古德用这个比喻，比得很好，比得很巧妙。因为见相两分呢，都是从自证分变现出来的。总而言之一句话，一切浮尘，诸幻化相，不是真实的相。可是凡所有相啊，是不是虚妄的呢？我们在所有相里面呢，处处执着，处处认真，有几个人把它看成虚妄呢？！再给诸位说，如果说你把它看成虚妄，这不行，这个解决不了问题。为什么呢？那是很勉强的，你依旧是在第六意识里头打妄想，这起不了作用的。必须要你自己真正地证得了、证实了，这个一切现象是虚妄的。

那么在佛法里面大体上分呢，则是有性相二宗。性宗，所谓是空宗，像我们中国的天台，是空宗；三论，是空宗；禅，是空宗。从空宗下手，这个固然是很快，所谓是顿悟。但是，那是要根性利的人啊，才办得到。中等以上的人，可以从有宗下手，像唯识，华严，都是属于有宗。从这个地方下手，也能够证得同样的境界。

那么我常教同学们把这个性相两宗合起来看，更容易觉悟。你譬如说金刚经里面讲的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，可是我们观不起来。这个四句偈我们会念，我们不会观，我们会念呢，不会观呢。但是你念过唯识呢，就会观了。一切有为法，我们展开《百法明门论》，前面九十四种就是有为法。我们才晓得，这个一切有为法里面包括着心法、色法、心所法，心不相应行法，包括了这些东西。这些东西一展开呢，就是宇宙万有，包括了我们自己的身心。我们自己的身心啊，是小宇宙；这个小宇宙跟外面的大宇宙啊，没两样，完全相同的。正是佛在大经里面所讲的芥子纳须弥，须弥纳芥子：这个大宇宙包我们现在这个身体啊，这就是须弥纳芥子；可是我们自己这个身心里面呢，也能够把整个大宇宙啊，都包括在自己心胸啊，这是芥子纳须弥啊。大小不二，一多不二，实实在在是妙绝了，我们才晓得什么叫做一切有为法。

这一切有为法，皆是梦幻泡影。为什么呢？因为它不是实法，它是幻有，不是真有。真的里面，真的是性、真性，真性里面没有这些东西。但是真性里面虽然没有这些东西，并不妨碍这些东西的存在，不妨碍。这些东西虽然是妄有，妄有也不碍真性，没妨碍。佛在经论里面常常用病目见空花的比喻，把虚空比作真性，把虚空当中的狂花啊，比作一切有为法。那我们想想，那个狂花在空中，碍不碍虚空呢？不碍虚空。为什么不碍虚空呢？因为它是虚妄的。如果它是真实的，那就妨碍了，它不是真实的。那么这就是所谓妙有不碍真空，真空也不碍妙有，妙有即是真空，真空即是妙有。心经里面讲的啊，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，就是说明这个事实的真相。

所以悟了，就是觉悟了啊，根本就没事啊，得大自在啊。毛病出在什么地方呢？毛病是出在迷，不晓得一切有为法是梦幻泡影，以为这个一切法是真实的。于是在这个梦幻泡影的有为法里面呢，起了取舍得失的妄念，这个就是愈迷愈深啦。由于这种迷、执著，造成了虚妄不实的六道轮回。虽然虚妄不实，迷了，还真有这个事。给诸位说，不是说真有六道轮回，迷了有这么回事情，就好像你做梦一样，你醒了，才晓得，哦，这梦是假的，没这回事情。但是你在做梦的时候啊，哎，真有那么回事情，不能说没有梦啊。梦幻泡影啊，梦也有、幻也有、泡也有、影也有，虽有，不是真实的。所以说呢，你悟了，这个东西不碍事。迷了，碍事。碍什么事呢？要在这个里面受无量苦啊，这受苦啊。

那么我们现前问一问，我们这个生活苦不苦呢？每一个人都说我们生活很苦，精神苦闷，物质生活也不能样样如意。这个苦从哪里来的？这个苦就是六道轮回的现象啊，是我们自己对于这个一切有为法的真相迷失了，所以才产生这个虚妄的幻相。觉悟了，就叫佛菩萨；不觉的，就叫凡夫。觉悟了，真正是离苦得乐啊；不觉悟的，那真是苦海无边呢，轮回无尽啊。佛法的教学，就是教我们勘破迷关，离苦得乐。

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