华严经淺释241: 用偈頌重新宣說菩萨所修十种忍的義理

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣其義，而說頌言。

在这個時候，普賢菩薩，想要重新宣說十忍的義理，乃用一百零七首偈頌，來表达其意。前百首偈頌，分为十段，每段有十頌，頌十种忍。后七首偈頌，是結歎。

譬如世有人     聞有宝藏处

以其可得故     心生大欢喜

譬如世間上，有这样一种人，聽到人家說，在某处地下有寶藏，如果得到此寶，可以富甲天下。这人認为有机会，可以得到寶藏的緣故，於是心中生出大欢喜，因为寶藏能滿足他所求的希望。

如是大智慧     菩薩眞佛子

聽聞諸佛法     甚深寂滅相

有这样大智大慧，才是眞正佛的弟子。他能聞到諸佛所說一切的法，这种法都是无上甚深的寂滅相，所为「諸行无常，是生滅法，生滅滅已，寂滅为乐」。

聞此深法時     其心得安隱

不驚亦不怖     亦不生恐畏

菩薩聞到般若深法的時候，他的心得到大安隱，也不驚慌，也不恐怖，也不畏怕，沒有一切的恐懼。能有这样的安隱，那么，才能深入经藏，得到如同大海一般博广的智慧。

大士求菩提     聞斯广大音

心淨能堪忍     於此无疑惑

大士就是大菩薩。大士是发菩提心（上求佛道，下化众生），求菩提道（觉悟之道）。聞到这种甚深广大的法音，心中非常清淨，能堪忍这种法門，而对这种法門沒有疑惑。

自念以聞此     甚深微妙法

當成一切智     人天大导師

菩薩自憶念研究，自己所聽到这种甚深微妙法。將來应當成就一切智慧，而做人間和天上的大导師，也就是佛，佛就是人天的師表。

菩薩聞此音     其心大欢喜

发生堅固意     愿求諸佛法

菩薩聽到这种无上甚深微妙的法音，心中生出大欢喜，发生堅固的意志，愿求諸佛所說的微妙法。

以乐菩提故     其心漸調伏

令信益增長     於法无违謗

因为菩薩欢喜菩提觉道的緣故，所以將其心漸漸調伏了。使令信心，漸漸增長。对於佛法，既不违背，又不誹謗，拥护佛法，宣揚佛法。

是故聞此音     其心得堪忍

安住而不动     修行菩薩行

因为这個緣故，所以聽到这种法音，其心便得到堪忍的思想，安住在堪忍的境界，而心不动搖，來修善軛六度万行的菩薩行。

为求菩提故     專行向彼道

精进无退轉     不捨众善軛

修行菩薩道的菩薩，为求无上菩提觉道的緣故，專一其心來修行，趣向菩提道，時時精进，刻刻精进，不退轉阿耨多罗三藐三菩提，也不捨一切的善軛。

以求菩提故     其心无恐畏

聞法增勇猛     供佛令欢喜

菩薩以求菩提的緣故，所以晝夜精进，而不懈怠。菩薩的心中不生恐怖和畏懼，也不怕佛道遙遠，只是一心向前精进。聽到諸佛所說的法，更增加勇猛精进的心。菩薩時常到十方諸佛國土去，供养諸佛，承事諸佛，令諸佛生大欢喜。

如有大福人     獲得眞金藏

隨身所应服     造作庄严具

好像有個大福报的人，獲得一個眞金的寶礦，把所得的眞金帶在身边，用它製造种种的庄严具（一切器皿），以供养三寶。

菩薩亦如是     聞此甚深義

思惟增智海     以修隨順法

菩薩也像这样子，聽到这种甚深法的義理，他就思惟修行，來增加智慧，猶如大海，且修行隨順众生的法門。

法有亦順知     法无亦順知

隨彼法如是     如是知諸法

法有相菩薩也知道，法无相菩薩也知道。隨順一切法來修行，有这种的无生法忍，隨順諸法，了知一切諸法实相。

成就清淨心     明徹大欢喜

知法從緣起     勇猛勤修習

怎样才能成就清淨心？就是勤修六度万行，实行菩薩所行之道。这样才能圓滿功德，成就清淨心。成就之后，才能明徹（明白徹悟），然后就生大欢喜心。知道一切法，是從緣所生起。雖然明瞭是空，但不執著於空，而勇猛精进，勤加修習。

平等观諸法     了知其自性

不违佛法藏     普觉一切法

以平等心來观察一切諸法，明瞭知道諸法的自性，不违背諸佛的法藏，普徧觉悟一切諸法的道理。

志乐常堅固     严淨佛菩提

不动如須彌     一心求正觉

志愿的欢喜心，要常堅固，猶如金剛，不可破壞。庄严清淨佛的觉道，不动不搖，好像須彌山那样的穩定，一心一意以求无上正等正觉的法門。

以发精进意     復修三昧道

无量劫勤行     未曾有退失

因为发勇猛精进的意志之愿，所以又勤修三昧（正定正受）的道。從无量劫以來，一直到現在，勤加修行，未曾有退轉无上正等正觉的時候。

菩薩所入法     是佛所行处

於此能了知     其心无厭怠

菩薩所证入的法門，就是佛所行之处。对於这种法門，能明瞭知道之后，則心不会生厭倦，也不会生懈怠，也不会在聽经的時候，坐在那里睡觉。为什么要睡觉？因为求法心不認眞，不明白求法的重要性，所以被昏沉境界所轉，而生厭怠心。如果求法是誠懇，絕对不会睡觉的，一定聚精会神在聽经，心中也沒有一切妄想。

如无等所說     平等观諸法

非不平等忍     能成平等智

好像无等（佛）所說的法，教众生用平等心來观察一切諸法，又教众生平等忍受一切所不能忍的，不能忍要能忍，就能成就平等的智慧。

隨順佛所說     成就此忍門

如法而了知     亦不分別法

隨順佛所說的道理，成就这种忍的法門。「如」字的意思，是一如无二如。一如一切如，一切如就是无所不如。如者，就是一切都自在，一切恰到好处。了知这個如法，无所造作，沒有勉強的行为。在如法上，本來沒有可分別的法。

三十三天中     所有諸天子

共同一器食     所食各不同

在三十三天（忉利天）中，所有一切諸天子，雖然大家共同在一個器皿中吃飯，可是所食之味，各不相同，苦辣酸甜鹹五味，隨著各人喜愛而有。这种味道是自然的，並非是調味而有的。

所食种种食     不從十方來

如其所修业     自然咸在器

諸天子所用种种的飲食，不是從十方來的，那是依照自己所修的善业，而得到这种美食的果报，自然而然都放在器皿中。天人是思衣衣至，思食食至，思什么來什么。这是天人的福报。

菩薩亦如是     观察一切法

悉從因緣起     无生故无滅

菩薩也是这样子，观察一切諸法，皆是從因緣所生起。因为无生的緣故，所以也沒有滅。法是自然而生，自然而滅，而不是勉強的。

无滅故无尽     无尽故无染

於世變異法     了知无變異

因为无生，所以无滅。因为无滅的緣故，所以沒有穷尽。因为无尽的緣故，所以沒有染汚。对於世間成住壞空这种變異之法，菩薩了知是虛妄，不是实在的。既然是不实在，还有什么可變異？

无異則无处     无处則寂滅

其心无染著     愿度諸群生

既然沒有變異，那就沒有处所，因为沒有处所，所以只有寂滅相。在菩薩的心中，沒有一切的染汚法，也沒有一切的執著法。菩薩的愿力，是度一切众生離苦得乐，了生脫死。

專念於佛法     未嘗有散动

而以悲愿心     方便行於世

菩薩所注重的，就是佛法。佛法是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以沒有散动。菩薩用大悲愿的心，來度脫世間一切众生，令他們離開苦海。用善巧方便的法門，來教化世間一切众生，令他們发菩提心，求无上道，直达彼岸。

勤求於十力     处世而不住

无去亦无來     方便善說法

菩薩行菩薩道，为勤求佛的十种力量，雖然居住在世間，可是又不住在世間。为什么？因为菩薩所证得的境界，已到无去亦无來的程度，菩薩用善巧方便的法門，而为众生說法。

此忍最为上     了法无有尽

入於眞法界     实亦无所入

这种忍波罗蜜的法門，最为上等之法。菩薩明瞭一切諸法，都是沒有穷尽。证得眞法界的理体，实实在在无所证，也无所入。

菩薩住此忍     普見諸如來

同時與授記     斯名受佛職

菩薩住在无生法忍这种境界，普見十方諸佛，在同一時間，为菩薩授記。这名是受佛職，也就是給佛做事的職位。

了达三世法     寂滅清淨相

而能化众生     置於善道中

菩薩明瞭通达三世一切諸法，都是寂滅清淨的相。菩薩能隨時隨地教化一切众生，使令一切众生，皆住於善道之中。

以上十頌，是頌第三种无生忍。

世間种种法     一切皆如幻

若能如是知     其心无所动

所有世間的种种法，一切的一切，都是虛幻不实的現象。若能这样明瞭知道一切法，其心則不会有所动搖。

諸业從心生     故說心如幻

若離此分別     普滅諸有趣

一切的业，都是從心生出來，所謂「一切唯心造」。所以才說心就像虛幻一样。若能離開虛幻的分別，那就能普將三界二十五有中的諸趣（六道）統統滅尽，消除无餘。

譬如工幻師     普現諸色像

徒令众貪乐    毕竟无所得

好像有個幻術師，他能普徧現出种种的色像，可是都是假形假相，不过令观众貪著色相，欢喜色相。毕竟的色相，都是虛幻的，无所可得。

世間亦如是     一切皆如幻

无性亦无生     示現有种种

世間和这种情形是一样，也就是和幻術師所變化一样，所以說世間的一切，都是虛幻不实。因为沒有一個体性，所以沒有生滅，可是还示現有种种的虛幻相。

度脫諸众生     令知法如幻

众生不異幻     了幻无众生

菩薩用种种方便法門，來度脫一切众生，令他們知道一切法，如幻如化。众生也是由虛幻所化。如果明瞭虛幻之相是不实在，那还有众生相呢？

众生及國土     三世所有法

如是悉无餘     一切皆如幻

所有的众生和所有的國土，三世所有一切法，都是虛幻，沒有体性。一切的一切，皆如幻如化。如是观想，即无執著，也无煩惱。

幻作男女形     及象馬牛羊

屋宅池泉类     園林华果等

幻術師變化的男形相、女形相、象形相、馬形相、牛形相、羊形相，或者變化的屋宅形相、池泉形相、園林形相、华果形相等等。

幻物无知觉     亦无有住处

毕竟寂滅相     但隨分別現

所變化的幻物，它的本身沒有知觉，也沒有所住之处。變化的东西，毕竟是寂滅相，沒有实体，但是能隨時隨地而分別現出种种的虛幻相。

菩薩能如是     普見諸世間

有无一切法     了达悉如幻

菩薩也能这样，隨時隨地能示現出一切境界，能千變万化他的色身。能普見一切世間，无论是有为法或是无为法，都能了达悉知如幻化，而沒有实体。

众生及國土     种种业所造

入於如幻際     於彼无依著

众生和國土，都是由业感所造。那個众生善良，那個众生不善良，这是业力所造成的。那個國土興起來，那個國土破壞了，这也是众生的业力所感。一切都入於如幻際。既然是如幻，那就无所依著。

以上十頌，是頌第四种如幻忍。

如是得善巧     寂滅无戲论

住於无礙地     普現大威力

菩薩像这样无所著，因而得到善巧方便的法門。本來是寂滅的，沒有一切戲论。菩薩住在圓融无礙之地位，普徧示現大威德之神力。

勇猛諸佛子     隨順入妙法

善观一切想     纒網於世間

勇猛精进的諸佛弟子！隨順如幻三昧，证得一切妙法。能普徧观察一切妄想，好像纒網在世間，互相縈繞著，而逃脫不出这個網。

众想如陽燄     令众生倒解

菩薩善知想     捨離一切倒

所有的妄想，好像是陽燄一样，虛妄不实。什么是陽燄？在春天的時候，遠望大地，有茫茫似一片水的形狀。走近而視，則无形无相，什么也沒有了。这种妄想，能令众生生顚倒的解。菩薩善於知道一切妄想，所以捨棄離開一切顚倒夢想，不生一切的執著。

众生各別異     形类非一种

了达皆是想     一切无眞实

众生有胎卵濕化四生的不同。就是同类的众生，也各有不相同；何況異类的众生，更不相同了，所以說形类非一种。例如以人类來說，就有黃种人、白种人、黑种人、紅种人。以动物來說，走獸有走獸的种类，飞禽有飞禽的种类，昆蟲有昆蟲的种类，各不相同的样子。为什么？因为众生的妄想不同，如同虛空中的微尘一样。在有陽光的地方，能看見微尘在空中飄盪。一粒一粒的微尘，有的向上飞，有的向下降，忽东忽西，忽南忽北，各有所往。我們的妄想，也是这样的情形。有的人想上升，有的人想下降，所謂「君子上达，小人下达」。或者想东，或者想西，飄盪不定，猶如微尘。

有人想发財，則迷在財上。有人想做官，則迷在官上。有人想讀書，則迷在書上。有人想种田，則迷在田上。众生各有所迷。總而言之，想做什么？就迷在什么上。这就是迷和想所生的執著。这种執著，若是不打破的話，由生至死，糊涂一輩子，也不会明白。为什么形类不一样呢？因为在往昔的時候，所想的不同。往昔想什么？在今生就有什么样的面目。这种顚倒想，久而久之，則会墮落所想的种类中。換言之，在往昔所造什么业因？今生就生什么的果报身，而做六道中的众生。

在楞严经上有这样的記載：「胎因情生，卵唯想生，濕以合感，化以離应。」怎样成胎生？因为情感而生。男女有愛情，而生子女。生生不已，所以子子孫孫，接接連連，永不断絕。怎成卵生？因为唯想而生。好像母雞孵蛋，天天在想牠的雞兒子，想來想去，便想出小雞來。怎成濕生？因为濕处和暖氣和合而感生，好像一切的昆蟲等。怎成化生？因为變化而生，喜新厭舊的緣故，而離棄自己的本身，感应而化其他不同的身。如蟲化鳥，鳥化蛤等。

菩薩善於知道一切皆是想。在世間上的財色名食睡，那一样是眞实的？众生迷迷糊糊而生，又迷迷糊糊而死，在这中間沒有明白。无论如何聰明的人，不能生死自由。不能生死自由，那就是不明白。怎样生死能自由？唯一的方法，是学佛法，念佛号，習禪定，才能控制生死，才能自知時至。为什么？因为修道，才能明白一切顚倒相，才能明白一切皆是虛妄，一切沒有眞实的。这样便不起惑，不造业，那么，就不受果报，能出三界，了生脫死。

十方諸众生     皆为想所覆

若捨顚倒見     則滅世間想

十方世界所有的众生，皆被顚倒想所覆蓋著。聰明人被妄想遮蓋少一點，愚痴人被妄想遮多一點。除非有大智慧的人，才能破妄想。我們修道的目的，就是破无明，除妄想。若能捨離顚倒見，就能把世間的一切妄想，消滅殆尽。

世間如陽燄     以想有差別

知世住於想     遠離三顚倒

世間好像陽燄一样，遠望似有，近視則无，是虛妄不实的。世間众生的想，如同陽燄，是不究竟的。众生的种类，是由妄想而現出。若是沒有妄想，那么，一切境界也沒有了，所以妄想有种种不同的差別性。菩薩知道世間的众生，皆著住在想上。想有粗想和細想的分別。何謂粗想？所想的不合道理，不会实現，所謂「胡思乱想」。何謂細想？所謂「想入非非」，想些沒有意義的美事。若能知道世間一切由想而成，則能遠離三种顚倒。是那三种？①想顚倒：在六尘境界中，想不合理的事。②見顚倒：在事理的法上，邪知邪見，就是邪計度和邪推求，不是正知正見。③心顚倒：这是顚倒的根本。因为用妄心邪識來瞭解事物，出发點就不正確，焉能不顚倒？

譬如熱時燄    世見謂为水

水实无所有     智者不应求

在陽春的時候，因为大地上的熱氣而造成陽燄的現象。世俗的人見之，認为是水，其实那不是水，而是一种氣体。到近处看，什么也沒有。有智慧的人見之，知道是虛妄的影子，所以不应該有所求。也就不著於境界上，不为境界所轉。

众生亦復然     世趣皆无有

如燄住於想     无礙心境界

一切众生也是这样，世間一切的一切趣向所求，都是沒有的。好像陽燄在众生想中，想它是水，可是不是水。陽燄这种境界，不会障礙智者的心，所以說无礙心境界。

若離於諸想     亦離諸戲论

愚痴著想者     悉令得解脫

若能離開一切妄想，那么，也能離開一切戲论。戲论就是不合理的言论，沒有意思的言论。愚痴人執著妄想，追求一切虛妄不实的境界。菩薩有大慈大悲的心，令有妄想的众生，統統得到解脫的法門。

遠離憍慢心     除滅世間想

住尽无尽处     是菩薩方便

修道人，首先要遠離驕傲我慢的心，才能有所成就，才能除滅世間一切的妄想。可是人人皆有執著，放不下自己，認为自己了不起，是世界的偉人，所以貢高我慢，或者輕師慢法。凡是有这种思想的人，一定会墮地獄，毫无問題。住在尽无尽的境界上。也就是住无所住处，所謂「应无所住而生其心」，这是修行菩薩道的大菩薩所得的方便法門。

以上十頌，是頌第五种如燄忍的法門。

菩薩了世法     一切皆如夢

非处非无处     体性恒寂滅

菩薩修行如夢忍的法門，所以知道一切皆如夢。如果說夢是眞的嗎？那么，它在什么地方？沒有一個地方可以找著它。若說它沒有個地方，可是在夢中好像有個地方，宛然而現出境界。要曉得夢的体性是恒常寂滅的，也就是根本沒有的。

夢是不眞实的境界，所以不要執著，可是，有時從夢中可以預知將來所发生的事，这是預兆，另當別论。現在所讲的夢，是虛妄不实的夢，所謂「人生如夢」，若能把人生看成夢一样的不眞实，那么，又有什么可留戀！又有什么可執著！又有什么看不破！又有什么放不下！

夢的境界，取之不可得，捨之不可得。想把夢拿來看看，拿不來的。想不要作夢，也辦不到的。總而言之，由不得你，做不了主。夢雖然是假的，可是能把你的眞心动搖了。我們現在就是作夢，可是自己不相信是作夢。如有人說：「先生！你在作夢哪！」这時的你，絕对不会相信，便說：「我做生意賺大錢，我讀書求知識。我所行所作，皆是眞实的，怎能說我在作夢？」等你夢醒時，不需要別人告訴你是在作夢，你自己也知道是在作夢。这夢什么時候能清醒呢？等你修行修到沒有執著，沒有无明，沒有妄想，沒有煩惱，这時候，大夢初醒，回頭一看，原來是在作白日夢哪！所謂「苦海无边，回頭是岸。」人生在沒有觉悟之前，就是在作白日夢。有人对你說，你不会相信。等你夢醒時，无人对你說，你也会相信。我們修道人，就是修觉悟。觉悟之后，就曉得一切如夢。那時再不会顚倒，不会貪戀紅尘中的五欲之乐。一切看破，一切放下，明心見性，即身成佛。（未完）