第八章 把实修融入日常生活之中《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第八章 把实修融入日常生活之中《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第八章 把修行融入日常生活之中

我们应该把如魔术般虚幻的想法，

加诸在日常活动中所有的体验之上，

提醒自己：“这只不过是一场梦，它完全不是真实的。”

学生：我要如何把修行融入日常生活之中？

仁波切：在一般的（共的）佛教体系之中，通常有“座上禅修”与“座下禅修”两种状态的差异。在经典体系的背景脉络之中，座上禅修状态如同虚空，而座下禅修状态则如同魔术般的虚幻。座上禅修被视为一个“座”（session），而座下禅修则是座与座之间的“休息”（break）。在座上期间，我们修行；在下座休息期间，我们活动、谈话、饮食和睡眠。

如此一来，在座上的禅修状态即是如虚空般地离于心之造作。座下禅修则有如八幻喻，它们先从魔术师的比喻开始，这个魔术师能够藉由咒语和神秘的物质，用魔术变化出虚幻不真的事物。它创造出看似真实存在的人物、动物和建筑。虽然这些人、事、物不具有任何具体的存在，但是观众仍然能够感受到这些人、事、物，进而相信这些幻相是真实的。事实上，它们什么也不是，只不过是魔术创造出来的物品，在我们日常的现实生活中，每一件事物皆是如此。这八幻喻，除了魔术（如幻喻）之外，尚有回声（如响喻）、海市蜃楼（如阳焰喻）、倒影（如影喻）、干达婆城(Gandharvas，如变化喻)、梦（如梦喻）、彩虹（如虹喻）和水中月（如水中月喻）。这八幻都是有情众生迷妄地相信现象（诸法）为真的例子。

根据经典的体系，在座下禅修期间，我们应该把如魔术般虚幻的想法，加诸在日常活动中所有的体验之上，提醒自己：“这只不过是一场梦，它完全不是真实的。”我们如此修持，视所有的体验都具有这种不具实体之感。在座上的修持，则是心中不执取任何事物。因此佛经教导，座上禅修的状态如虚空般了无造作，座下禅修状态则如魔术般虚幻。

在大手印、大圆满和大中观的背景脉络之中，你不在座上与座下之间做任何区别，不必区分修行，把一个修行区分为座上禅修状态，把另一个修行区分为座下禅修状态。在这个背景脉络之中，座上禅修状态持续下去，直到修行者的心散乱，偏离了明觉为止，然后这座上禅修状态就转变成为座下禅修。事实上，不论你是坐下、行走、饮食、谈话、躺卧或四处活动，这修持都是一样的。在你记得去认识心性的那一刻，便立即看见了心性的面貌，看见了空性，就在那时，那本身即是见地。不论你是在站立、坐下、饮食、谈话或四处活动时认识了心性，这之间都没有任何差异。心不散乱即是座上禅修，心散乱即是座下休息。

切勿区分在座上禅修期间认识心性和在下座休息期间认识心性。在所有的活动之中，要时时刻刻住于不散乱的见地之中，住于本觉之中，如我一再所说的“短时、多次”。此时，能够维持很长一段时间的，即是造作如虚空般的禅修状态。切勿造作任何事情，住于本然之中。在这个修持之中，没有必要对它持有任何概念，它是住于本然禅修状态的修持，而这本然的禅修状态即是无碍空觉之本初状态。本初空觉即是见地，此见地即是空觉无别。就本初而言，空虚的品质即是法身，觉察的品质是报身，而空虚与觉察的双运则称为化身。请时时刻刻熟悉这一点。

这本初状态不是我们制造出来的，认识这一点，即是圆满的见地。我不是在说这见地是好的，而层次较低的道乘之见地是低劣的，但是其中见地掺杂了概念的程度却是有差异的。我们可以说服自己：“这是禅修状态！这可能是空性。”这种作法是把空性加诸在我们的觉受之上。换句话说，这不是“如是”的本然状态。同样地，在日常活动之中提醒自己：“这全是如魔术般的虚幻”，这仍然是一种概念。

当我们执着于一个特定概念时，就如同一只被链条束缚的鸟努力拍动翅膀，却无法飞翔。正见的修持不是持有概念，甚至连细微的概念都不持有，它只是认识心性本身的面貌的问题。心性原本是空虚而觉察的，它不是出自我们的造作，不需要去对它持有一个概念。换句话说，当你记得去认识心性时，你会立即看见“没有什么要去看见的事物”，就是这样。在其他时候，我们忘记去认识心性，就失去了心性。

首先，我们需要去认识自生的觉醒。慢慢地、慢慢地，我们要重复非造作本然的刹那，发展出认识心性的力量和强度。一旦这认识达到稳定，我们的心就能够日日夜夜不散乱；此时，虚空与明觉已经融合在一起。我们的心受到二元分立执着的控制已经有很长一段时间，时间长到使我们把“无二”视为二元分立。因此，要我们立即习惯于觉醒的状态是有困难的，我们不认识心性已经到了“训练有素”的程度，而不认识心性，即是我们过去所有生生世世直到当下这个时刻的轮回所在。我们拥有这个不善的、深植于内心的习惯，现在，我们必须把这个习惯转变成为认识心性的习惯。由于对初学者而言，认识心性的时刻只维持非常短暂的时间，因此必须多次重复认识心性的时刻。你不一定需要静坐来重复认识心性，切勿区分坐着修持和在日常生活中，行走、谈话、饮食和躺卧着修持之间的差异，切勿把修行局限于座上。“见”是本觉，“修”是本觉，“行”是本觉，这是习惯觉醒状态的方式。

我们需要去熟悉本觉，需要去修持真正的事物。目前我们看见心性的时间不可能持久，因为在认识自生觉醒上，我们是初学者。如果我们能够成功地维持长时间的禅修，那么它必定是一种模仿、一种造作，而这种模仿和造作正是我们不需要去修持的。相反地，我们应该一再地重复短时间的真正觉醒。你从上学就知道，你能学习是因为你用心，刚开始它是困难的，然后它变得比较简单，所有的修持都是如此。如同一切有情众生，我们已经习惯负面的习惯，即使我们拥有普贤如来的本质。由于不知道这一点，因此我们受到串习的控制，正如同梦中的体验或在中阴流转的例子。串习如同盖子，可以被移除。

如果你想要把这个修行融入日常生活之中，那么不要区分座上和座下。休息或座下禅修是指散乱，被散乱的力量带离了本然的状态，如同八幻喻一般。这八幻喻如同整个轮回般不具实体，而且没有必要去追求。散乱即是轮回的主要特征。

1 像一个无念的孩子般去体验

我们总是被教导：见地超越概念，本然明觉是非造作的。般若波罗蜜多、大圆满、大手印和大中观的见地，都是离于概念的。它们从来不是凡俗之人充满概念的见地，这种见地是日日夜夜念头不停制造的产物。话说：“透过有为，没有觉醒。”你被自己的心束缚，充满概念的心执着于心所觉知的一切概念。但是净见本身必须离于心所持有的概念，这当下的觉醒离于概念。

你需要去认识这当下的觉醒，在这当下的觉醒之中，过去的已经寂灭，未来的尚未到来，不要用另一个念头遮蔽这当下的觉醒。有情众生持续不断地这么做，一个新的念头之后有另一个念头，再有第三个念头，如此持续不断。切勿再让当下的觉醒和任何事物连结在一起，切勿接受或排拒，切勿确认或否定，切勿采纳或避免。住于当下觉醒之中，不执着任何事物，此即所谓的“心性”，你可以称它为“自生的觉醒”或“大手印”的见地，中观称它为“胜义谛”。世俗谛是指充满概念的心的状态，胜义谛则是指真实义的实相，它也称为“般若波罗蜜多”；在大圆满之中，它是“空觉之无瑕法身”。如果佛法教法不使用语言和名称，那么就没有什么可说的了，对不对？意义透过语言和名称显露出来。如果你只是坐在那里，像哑巴一样做出无言的手势，我们不会知道你的意思！

如同萨拉哈（Saraha）所说的：“放弃思惟者和被思惟者，像一个无念的孩子般去体验。”一个小孩虽然没有太多概念，但是他没有看见自性，如果他看见自性，也不会对其具有信心。把心所觉知的事物持有在心中，是概念形成的根源。例如“这是一只杯子。有一个盖子。上面有很多设计。有一点点茶留在杯子里”，这念头的列车被称为“执着于透过思惟、心理活动所觉知的事物。”另一方面，瑜伽士在看见一个杯子的刹那，认识到看见杯子的心性。于是，概念停止产生，他的心不执着于任何事物。当主体与客体的概念崩解时，轮回就止息了。实际体验这一点，被称为“消融概念”（resolving the view）。你不持有主体与客体的概念，那就足够了。

如同一个刚刚学走路的一岁孩子一般，我们尚未习惯这一点，我们只是稍微地习惯。孩子自己站起来，然后跌倒，他屡站屡跌；这正是我们目前的修行状况，因为内在的稳定力尚未形成。当你两岁时，已比较稳定；三岁时，甚至更稳了：当你十八岁时，你已经完全稳定了，是一个年轻的成人，你有能力去跑，或去做任何自己想做的事情。当你的修行达到成熟，便称为“已经获得本觉的本然稳定”。

当你的心日日夜夜不再散乱时，你已经非常接近无禅修的法身宝座。你可以在密严净土的法身宫殿，和普贤如来坐在一起，这个状态为众生所带来的利益是任运而自动的。你不必说：“现在我想要利益众生。”不需要有那种念头，这如同太阳照耀时，你不必去让太阳温暖明亮，是不是？当太阳照耀时，它自然而然就是温暖而明亮的；当你达到稳定时，肯定能够利益无量无边的有情众生。一旦你了悟法身的本质，就如同没有云朵遮蔽的太阳，它的明灿、温暖、光芒自然而然地散放到世界的每一个角落。当我们了证利益自身的法身时，利益他人就毫不费力，这种了证常常被形容为“灿烂吉祥”（resplendence；梵shri；藏palden）。了证法身即是自身的吉祥荣耀，化现为色身，即是他人的吉祥荣耀，这是为什么诸佛被称为“吉祥诸佛”（glorious buddhas）的原因。

2 以正念为护卫者

在此同时，当从事日常事务时，我们的心一定会散乱。法身在我们之内，但是因为我们对法身的认识尚未稳定，因而陷入念头之中。然而，当我们有所认识时，念头的本质即是法身，它纯粹是了知、明觉的外在表现。在我们认识到思惟者的本质时，这种表现（念头）就无法留存，那时，你本然的自性即是一种真实。在这个表现之中，念头无法留存，如同一滴水无法留存于半空中。一旦你熟悉这种处理念头的方式，就不需要去压制思惟。你不需要去纠正它，不需要任何获得或失去觉醒状态的希望或恐惧。所以，“充满信心的见地离于希望和恐惧”，你不必去希望自在或恐惧拥有念头，因为在看见心性的刹那，念头已经消融了。你们了解这一点吗？清楚了吗？

不要期待你会体验到任何惊人壮观的事物。老实说，没有什么比认识本觉更令人感到惊奇的事物，在本觉之中，念头无法留存，五毒和串习失去它们控制本觉的力量。如果不知道这一点，我们就会陷入念头之中。大多数的有情众生不知道如何去认识心性，他们被念头带着走；在你认识心性的刹那，你已经看见了心性。“不见一物，是无上之见地”（Seeing no thing is sublime sight），这是如此的近在咫尺而令人难以相信。它不是一种想像的行为，是因为它是如此的容易，而令人难以相信！它甚至不需要透过一丁点的禅修，就可以做到。但是我们需要去习惯它，需要习惯于认识这空觉的本质。

用你的余生如此修持，你将不会恐惧死亡。生病时感到快乐，死亡时感到欣喜，是真正的瑜伽士。为什么你生病时会感到快乐，因为当死亡时，你就证悟了。人们通常会先生病，然后再死亡，如果没有死亡，这有形的身体不会消逝。透过这个修行，在死亡时，离于二元分立的心的本初觉醒，将会如大鹏金翅鸟（garuda）[大鹏金翅鸟（garuda）是一种神话中的大型鸟，一破卵就能飞翔，象征本初智慧，其五种颜色有时象征五智。它是龙族之敌，在绘画上，常绘其喙咬一蛇、象征吞食烦恼。]那般自在翱翔，你的心如同本初觉醒般融入法身。你抵达法身的王座，握有法身的王国。

此时此刻，有情众生掌握了愚痴的王国，一旦我们清除了这了无觉察的曲径之后，就只有这本初觉醒的王国。在这发生之前，无明国王拥有五毒这五位大臣，五位大臣的副手是二十一种不善心所和八十种内在念头状态，八万四千种烦恼即是他们的臣民，这位暴君统治永无止境的轮回王国。我们全都居住在这个王国之内，并且认为这个王国简直是太棒了！

然而，在死亡的时刻，我们全都失去控制，失去所拥有的一切，我们的一切作为都白白浪费，完全无法给予我们任何帮助。在死亡的那一刻，我们的心继续独自前进，如同从奶油中抽出的一根头发。它继续旅行，没有选择何去何从的自由。愚痴无明的王国真的是徒劳无用，但是即使它毫无用处，我们仍紧紧黏着它。要获得真正的快乐是不可能的，我们对自己的命运没有任何的掌控，如果有所控制，就能够留在恩痴无明的广大宫殿之中。但是由于我们完全没有选择的自由，因此伟大的愚痴王国完全帮不上忙。

如果我们不清除这无明，没有什么能够帮得上忙，没有什么能够带来利益。当然，从事善行会带来短暂的利益，是“除非你知道心的秘密重点，否则不论做什么，都会是上下颠倒的。”心的重点是离于过去、现在和未来三时的念头，住于无造作、全然开放的当下觉醒之中。如果不知道这个重点，那么不论你做什么，都会是上下颠倒的。有一句康巴谚语说道：“在你往后面倒下时，恭敬合掌不会有所帮助。”换句话说，如果不从根本清除无明，我们总是会回到轮回之中。

我们总是需要一件东两，那就是称为“正念”的护卫者，监视我们的心是否不小心就散乱。如你所知的：“在散乱的道路上，魔罗的盗匪伺机埋伏。”我们或许会认为，有邪灵会出来把我们抓走，但是散乱的心才是真正的魔罗。它如同一句著名的俗话所说的：“障蔽者是你自己的念头，障蔽者源自你自己的心。”一旦你的心日日夜夜心不散乱，那么就没有障蔽的力量能够控制你。

简而言之，我们能够把对心性的认识融入日常生活之中，完全是修持的结果。没有修持，对心性的认识只不过是惊鸿一瞥，稍纵即逝。我们或许会再度认识心性，但它总是消逝，因为我们总是忘记，心总是散乱。我们不认识心性的习惯已在所有过去的生生世世中受到巩固强化，它的力量简直是太强大了。除了我不断提及的“短时、多次”修持方法之外，没有其他的解决办法。不论我们是坐着或行走，修持在本质上都是一样的“短时、多次”，除非这样重复许多次，否则我们将永远无法习惯于认识心性，一而再、再而三地认识心性是最重要的。随着你越来越熟悉于认识心性，对心性的认识越来越稳定，那么认识心性的时刻自然会越来越长久；而不认识心性的时期就会变得越来越短，越来越少。提醒自己去认识心性是重要的，直到最后有持续不断的本初觉醒为止，而这种持续不断的本初觉醒，就称为“正等正觉”的状态。在达到正等正觉之前，你需要一再地修持。

修持之道即是在日常活动之中，提醒自己认识心性，这种正念或“提醒”即是佛法修行的核心。随着这种正念越来越稳定，随着你在行走、饮食、夜间躺卧等日常活动中对心性的认识越来越稳定，你将能够一再地认识心性。然而，如果你没有提醒自己去认识心性，便将永远不会对心性有任何认识，如此，你将完全忘记自己真正的佛性是什么。这样不知不觉的活着，如同一具死尸，一具没有感觉的僵尸。在没有完全圆满证悟的品质的情况下，我们或许看起来像人类，活着并醒着，但是只要对自性一无所知，我们事实上就是僵尸。抱歉我这么说，但是一切有情众生都如同行尸走肉。（仁波切笑了起来）

学生：我们如何清除力量强大的烦恼？

仁波切：如果你知道怎么做，就可以在瞬间消除烦恼。当然，不是永远地根除，但是在那一瞬间，它完全消失了。每一个烦恼都是一个念头，而念头即是心的活动。当我们思惟时，注意力会移向一个对境，然后移往另一个对境，然后移向第三个对境，是不是？移动的注意力即是烦恼的根源。为了斩除这注意力的活动，我们必须认识这注意力来自何处，在那一个刹那，嗔或贪立即消失。在看见这一点的刹那，没有念头，只有无念的觉醒。当我们认识本然的空性时，思惟消失了，然后念头再度来临，我们再度认识念头来自何处，然后念头再度消失。

举例来说，你生气，你认识它来自何处，然后嗔怒消失。籍由慢慢地、慢慢地应用此一修持，嗔怒的习性变得越来越微弱，你的心镜变得越来越清晰。在有念头的时刻，去认识思惟者，它如同擦拭一面镜子一小部分的尘埃，你可以在拭去尘埃的部分，清楚地看见自己的影像。蒋贡·康楚说道：“在念头之内，我发现无念。在无念之内，我发现本初觉醒。”当一面镜子覆满尘埃时，你看不见任何影像。如果你用针尖在镜子上稍微刮一刮，你将会看见一点点镜子。我们无明的思惟如同镜子上的尘埃，你拭去的尘埃越多，镜子上的影像就越清晰。

一旦你知道如何认识一个念头的本质，就会知道如何去认识其他的念头，其程序是相同的。它如同念诵法会的法本：当每一个偈子的最后几行是相同时，法本不会每一次都重复这几行，它只会说“及其他等等”，你不必每一次都去读这几行字，在那时，你就是知道这些字句。认识心性也是如此，你不必每一次都经历吃力费劲的过程，只要去认识心性，就是这样。思惟逐渐变得越来越微弱，生起的念头越来越少，念头与念头之间的间隔自然而然地变得更加长久。自然的稳定力自行延长，它变成一分钟、几分钟，甚至一个小时、两个小时，所有这些结果都逐渐地源自修持。在某个时候，五毒永远消失。“离于念头，但却清楚地了知一切”，当我们离于念头时，五毒如何能够生起？

现在的问题是什么？你只需要透过修持来熟悉对治的方法。当烦恼力量强大时，你可以说认识本初觉醒是完全不可能的吗？不行，当然不行。不论烦恼的力量强弱，对治方法都会发挥作用。当然，你不是百分之百的稳定。在这时，谁是百分之百的稳定？这如同我之前所举的例子，我们如同试着走路的一岁孩子，站起来后立刻跌下去。我们不是百分之百的训练有素，我们刚刚认识心性，力量尚未圆满。我们尚未长大成人，当孩子长大成人时，便会变得独立自主。我们如同一个稚子，尚未有太大的力量，才刚刚找到自己的方向。

当你认识心性时，没有什么要看的东西。如果有一个东西，但是你却看不到，那么你可以为此感到难过悲伤。但是话说“不见一物，是无上之见地”，没有什么要看的东西，你需要了解这一点。你同意吗？这即是达成共识，藏语的字义是“角碰角”（touching horns），也就是取得联系。如果只有一个头，就没有“角碰角”，对不对？你不会取得联系。当我说：“没有什么可看的事物、心是空虚的”，如果你认识自己的心性，看见心性没有“东西”，那么你就和我“角碰角”了。

如果佛陀曾经教导：“空性具有色、香、味、触等等”，然后我们去看，却没有看见，那么肯定有大麻烦，因为我们找不到这空性。但是佛陀没有这么说，他说：“空性没有色、声、香、味和触。”不论我们怎么寻找心，可曾发现它具有色、声、香、味、触？当你认识心性，看见“没有什么可看”时，你就和佛陀“取得联系”。

当真正看到这一点时，你会哑口无言。它超越念头、言语和描述，你能够形容心性是什么样子吗？如此修持，切勿放弃。一再地看见它“没有什么东西可看”，让它保持本然的状态，它将会越来越持久。如果你刻意去延长它，它就会变得充满概念。切勿刻意延长它，也不要缩短它，见地应该离于概念，对不对？坐着沉思不会帮助你离于概念。

学生：当认识心性时，我们要如何处理不会消失的细微执着？

仁波切：如果真的认识本觉的状态，在那个刹那，没有念头、烦恼或串习能够留存。我们以记忆一首歌曲为例，这是一个串习或铭印。本觉本身离于串习或铭印，当这些铭印看起来不会消失时，这是因为我们对本觉的认识欠缺稳定力。当你把水倾倒在尘土上时，水和尘土混合在一起；但是如果你把水银倾倒在尘土上，水银完全不会和尘土混合，它保持完整而纯净。本觉如同水银，它不会和串习混合在一起。我们拥有本觉的相似物是可能的，这种本觉的相似物混合了二元分立的心，这就如同二元分立的心的尘埃。

本觉既不会被困在被觉知的对境之中，也不会被困在觉知对境的感觉器官之中，它不会困在觉知的二元分立的心之中，也不会陷入任何事物之中。因此，本觉被形容为无垢法身，意思是指完美无瑕。如果本觉受到串习的影响，即使只有一点点，你就不能称它为完美无瑕。本觉是指完全不受到任何障蔽、恶业或串习染污的状态，正如同水银不受到任何碰触它的事物的影响。

大圆满密续区分心与本觉，教导本觉如同水银，二元分立的心如同水，被觉知的对境、感官和觉知的心之状态如同尘埃。水银不会受困，不会陷入这些事物之中，它不会受到这些事物的影响，不会与其同流合污；但是如水般的二元分立的心碰触尘埃的那一刻，它立刻和尘埃混合在一起，变成泥巴。本觉原本就是稳定的，不会困在主体与客体的二元分立之中。心则如同水，不具有本具的稳定力，你把水倒进泥土的刹那，它完全渗入泥土里。

每一个有情众生都有心，不论了知与否，这心的本质即是本觉，有情众生同时具有心和本觉。真正的瑜伽士（这条道路上的修行者）在扬弃二元分立的心态：心消失的同时，让本觉的状态留驻。在西藏中部的苏色（Shukseb）尼寺，有一个伟大的女性大师阿尼洛千（Ani Lochen），每当有人请求她给予加持时，她都会表达一个愿望。她手中拿着法器碰触人们的头说：“愿你认识心性。”她对受其加持的每个人表达这个愿望：“愿你认识心性。”她总是说同样的一句话。她从未说：“愿你认识心。”她总是说：“愿你认识心性。”换句话说，愿你不再像水渗入泥土般陷入二元分立的心之中，而愿你如同水银般具有本然的稳定。

我们有必要去区分心与本觉。如果你陷入“心”中，你是一个“semchen”，意指“有情众生”，但是如果你精通本觉，便是一个“rigpa dzinpa”，意指“持明者”（vidyadhara）[持明者（vidyadhara）意指“智慧持有者”（knowledge Holder，是经由深奥的方法，持有本尊、咒语与大乐智慧者。]。莲花生大士证得四持明的果位，第一个持明果位称为“异熟持明”，第二个持明果位称为“寿命自在持明”，第三个持明称为“大手印（大印）持明”，第四个持明称为“任转（任运圆满）持明”。这是我们在修道上进展的方式。