第九章 疑虑《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第九章 疑虑《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第九章 疑虑

疑虑纯粹只是另一个念头。

如果你认识它的本质，念头自然而然地消失。

在你认识其本质时，念头无法停驻。

所有的执着消失了，

这种的了无执着自然而然地揭露了当下的觉醒。

学生：那么疑虑呢？我应怎么处理疑虑？

仁波切：不论你是谁，在你达到菩萨地的初地（欢喜地）之前，你仍然是一个凡俗之人，有时将会感受疑虑。几乎每个人都会怀疑，然而，是否有任何不同于念头的疑虑？疑虑纯粹是另一个念头。如果你小心地认识思惟者的本质，那么念头就不可能在任何地方停驻。当发现这一点，你就已经征服了自己的疑虑，不需要任何其他的对治解药。任何人都可能生起各种不同的种类的疑虑，不论你是谁，都是如此。在你真正对本然状态建立必然的信心之前，你会轻易地陷入疑虑之中。你或许会想：“我是不是误假为真？”或“我所了解的事物不是真正的究竟，或许有更好的、不会改变的东西是我仍然需要去发掘的。”

我们要清楚地了解，疑虑纯粹只是另一个念头。如果你认识它的本质，念头自然而然地消失。在你认识其本质时，念头无法停驻。所有的执着消失了，这种的了无执着自然而然地揭露了当下的觉醒。念头无法停留，这是念头的特征，在你认识心性的那一刻，它就消失了。我们的本初状态是无碍的空觉之一，念头完全不是佛性本具的部分，在佛性之中，没有念头。如果能够准确地指出空虚的品质在这里，觉察在那里，你就能够有正当的理由说，有一个具体的解药可以治疔一个具体的念头。我们制造念头，也制造对治的解药，不造作任何事物即是究竟的对治解药。

认识心性，认识本然的空觉，能够根除让任何念头停驻的基地。禅修者处理疑虑的最有效方法，不是用智识的答案去解决疑虑，而是用某种对治解药来抵消那疑虑，用疑虑本身作为它自己的对治解药。我们要认识那产生疑虑者的本质，认识那思惟者的特性。任何念头的本源都是相同的——它源自空觉，在你认识本初状态的那一刻，疑虑无法保持为一个具体的本体，如同悬浮在半空中的块状物一般，它纯粹消失了。

疑虑当然会生起。你可能会想：“我的上师曾经谈过本觉状态，这似乎不是本觉状态。我纳闷什么是本觉状态，因为这不是本觉状态，或许我的见地是错误的。”这种想法可以持续好几天。“或许我应该前往印度，应该去这个地方之外的任何地方？”我们可能会有这些不同的念头。为什么不会呢？现在我们陷入这个由五蕴和五根组成的身体之中。因此之故，我们经历改变，陷入轮回之中。

当疑虑试图绊住你时，要了解疑虑只不过是一个念头。我再说一次，念头源自无概念的觉醒，当你认识这无概念觉醒的基础时，念头消失了。如果我们能够住于无碍的空觉之中，包括疑虑在内的所有念头，都会消失殆尽。如果有一个疑虑生起，就要认识那产生疑虑者，你将看见其本质。一旦习惯这一点，你就会对自己产生信心而征服疑虑，且将会明白自己。你就不需要害怕疑虑，也不需要去想：“我不想要受到疑虑的烦扰。”那只不过是另一个念头。

它就像这个电灯泡，当灯亮时，没有黑睹。“了知的觉醒”（wakefulness of knowing，藏rigpey yeshe）如同点亮的灯泡，在灯泡前面，黑暗有可能停留吗？黑暗是“无知”的范例，而光亮则是“了知”的范例。你无法在光亮时有黑暗，同样地，你无法在了知时而有无知。在认识心性的那一刻，三毒或任何其他的念头无法停留，正如同黑暗无法在有光亮的地方存在。

认识你的心性。当有光亮时，没有黑暗，当有黑暗时，没有光明。黑暗是思惟，光明是本觉。你必须认识念头的本质，因为思惟不是本觉，迷妄的思惟不是一切诸佛的觉醒状态。在认识心性的刹那，思惟消失了，它消失在本觉之中。这不是说你必须丢开念头，把“了知的觉醒”带到面前，那只会是另一个造作。你只要认识本觉，疑虑就会消失。切勿怀抱疑虑和怀疑；相反地，我们要认识本觉。你需要具有稳定的自生觉醒，切勿太紧绷，也不要太松弛。话说：

你越松弛，你就越容易看见自性。

你越紧绷，自性就越隐藏。

不论发生了什么事情，修行都仍然是一样的。如果你从这里走到菩提迦耶，它会是上坡、下坡和平地。如果你不放弃，继续往前走，在某个时候你就会抵达菩提迦耶，对不对？同样地，在此当下，你的自生觉醒住在这个由五蕴和十二处与四大（地、水、火、风）组成的肉身里。这五蕴和十二处与四大都时时在变化，不管这些短暂无常的变化，只要继续往菩提迦耶的方向走，不断地修持。一再地修持“不散乱的非禅修”，连什么也不观修，但是连一刻也不要有所遗忘。一旦你认识非禅修，也就是你一旦保持不散乱，不去透过禅修来造作任何事物，你就没有任何念头。只有在开始思惟之后，你的心才会散乱。龙钦巴究竟的教导如下：

短时、多次；

如同从屋檐集水一般。

1 发现念头没有起源，即“遇见法身”

（仁波切弹指三次。）对初学者而言，非造作的自生觉醒不会维持超过几秒钟。自从无始以来，我们一直被念头带着走。在初始阶段，认识心性的时间如此短暂不是一个问题。这不像佛经的教法所说的，你必须在一天之中进入禅修状态数次，每次维持很长一段时间。“止”的状态可以维持很长的一段时间，在掉举与昏沉之间来回摆动。如果我们静坐很长一段时间，肯定会觉得掉举或昏沉。（仁波切弹指）短时间，数秒钟——在这段时间之内，在你认识心性的刹那，就让它保持“如是”的状态。我们找不到一个字眼可以充分且适当地描述它是什么样子，那难以形容的明觉的本然面貌。你无法充分地赞美它，也无法找到任何可以批评它的字句，本觉真的是无法形述的。本觉明觉是完美无瑕的，具有所有圆满的品质。你无法找到一个适当的字眼来形容本觉，无法找到一个可以完全涵盖它的概念，甚至无法找到一个令人满意的比喻来形容它，它超越概念上的知识，那是“般若波罗蜜多”（智慧）的真正意义。即使连科学家都无法理解本觉，科学家知道他们能够理解什么，但是“般若波罗蜜多”意指超越充满概念的心所能够理解的事物。如话所说：

般若（智慧）超越念头、言语和描述，

它如同虚空的特性一般，既无生也无灭，

它是个别的、自我了知的觉醒的领域。

我礼敬这三世诸佛之母。

这觉醒的状态（本觉）不是形塑而成的，它如同虚空的本质一般，它无生、无成，但是它却在我们觉受的领域之中，在每个人之中，我们可以体验它，它在我们可以触及的范围之内。你无法认识其他人的心性，只能够认识自己的心性，它就在这里，不在某个其他地方，是自我觉察之觉醒（self-cognizant wakefulness）的领域。这自我觉察之觉醒是在你自己的觉受之内，你能够了知这自我觉察之觉醒，可以自己体验它。

当你对此感到怀疑时，去认识那超越念头、言语和描述的事物。我们可能会充满疑虑，在过去的生生世世之中，我们一直充满疑虑，因此当然又会有所怀疑，为什么不会呢？我要稍微逗一逗你们：如果佛性会说话，对你们说：“这就是我，就在这里，不要怀疑我。”那就容易多了。但是佛性不会对你说话！你必须自己充满把握。佛性不会说这样子的话：“现在你看到我，我是佛性。不要怀疑！”

你的佛性既无生也无灭，因此不要把它当作一种威胁或承诺。想像一种事物既无成，也无灭、无住，如虚空般完全开放。是否有任何事物被阻挡在虚空之中？“自我觉察之觉醒”如同虚空，如同虚空的本质，这本觉的开放是无上殊胜的。思想或许看起来是持续不断的，但是它却是瞬间本质的流动，当新的念头形成时，前一个念头消失了。念头确实会停止，一旦你把注意力放到第二个念头之上，便忘记了第一个念头。另一个方面，本觉是完全不息的，它不受到三时的阻碍。

再者，探查的念头从何而来？你不会找到它的来处？它是“无生”的。第二，念头在何处消失？它到某个地方去了吗？如果某个人把你敲昏，你可以说心受到阻滞，思惟的能力停止了。“住”如同把一件物品放在一个地方，然后让它留在那里。当下的思惟住在任何地方吗？昨天的思惟在哪里，明天的思惟在哪里？试着去寻找所有这些念头在哪里，它们去了哪里。首先，探查念头生自何处，持续如此检视，直到发现念头没有来处为止。在大圆满的教法之中，这是一个重点：花时间去检视念头的来源，直到你发现没有来源为止。发现念头没有起源，称为“遇见法身”。

我们要继续寻找念头住于何处，去探查念头在哪里：它在这个身体里面还是外面？它在这个世界的某个地方吗？心是否有一个住所？当你了解到它“无住”（nondwelling）时，这称为“遇见报身”。最后，念头去到何处？当如此分析时，你不会发现任何处所。一旦你完全确定念头没有到任何地方，这称为“遇见一切诸佛的化身品质”。

所以，大圆满教法强调分析“无生”、“无住”和“无灭”的重要性，这被认为是一个非常重要的准备工作（前行），因为了悟念头没有起源，即是遇见一切诸佛的法身品质；了悟念头没有住所，即是遇见报身；了悟念头没有任何去处，即是遇见化身。简而言之，你要了解心的这三种品质为无碍之空觉：空虚的本性、觉察的本质与无碍的能力。当你认识到这无碍空觉是你的自性的刹那，你就遇见了法身、报身和化身等三身。

2 心性看似虚空，没有什么东西可看

空性是指完全不具实体，了无一切实体。我们所看见、听闻、闻嗅、品尝和碰触的具体事物，都具有某些实体，而心则不具有任何实体，这不是真的吗？心没有可见的形体，这不是真的吗？它不是一种声音，也不是气味，不是吗？试着去吃心，它尝起来像什么？试着去碰触它，它摸起来平滑或粗糙？它是否像虚空般空虚吗？我们可以使用虚空作为比喻，但不尽然。心可以感觉快乐或悲伤，但是虚空没有感受。如果你想要知道心大略是什么样子，看一看虚空。如果你想要知道心的真实意义，那就去认识心性。

因此，你的疑虑究竟是什么？请告诉我它的所在位置。你是否怀疑心是空虚的，或怀疑心是觉察的？你是否怀疑这空觉是无别之双运？你或许会这么想：“应该有某个本体被称为心，这有什么不对？或许心是在某处的一个圆形物体，而我没有看见它。”这是你的疑虑吗？

佛陀教导，心本身没有色、声、香、味、触，也不是“法”（心的对境），佛陀称其为空性(emptiness)，不像他称虚空为“空虚”(empty)和“空无”(void)，这空性的“ness”是指觉察(cognizance)，如同“空性”的梵语“shunyata”的“-ta”。佛陀说：“心是空觉。”这是虚空与心之间的区别，虚空是空虚的，而心则是空性。这“ness”一向是指回到觉察之觉醒的品质。你从来不会说明觉是空虚的，而总是说它是空性。它是空虚的，但是却有所了知。

“了知”是什么意思？此时此刻，在这个身体之中，你可以透过眼睛来看，透过耳朵来听，透过鼻子来闻。我们以一具尸体为例，它是一个没有心的身体。尸体的那对眼睛能看东西吗？那对耳朵能听东西吗？鼻子能闻东西吗？舌头能尝东西吗？尸体能感觉到平滑或粗糙的质地吗？尸体的五种感官不会有任何觉知。我们肯定只有心能够了知吗？心是空虚且觉察的。某些人把这觉察比作一个灿亮的“东西”，如同“明光”（clear1ight）般闪耀，它代表一种觉醒感，一种清晰觉醒的品质，空无任何本体，并且自然而然地保持警觉。心不限于只有空虚或只有觉察，它不是两者之一的，这无别的双运称为“能力”（capacity）：智慧与慈悲的能力——帮助他人的能力。

如果所有的佛行事业不是这持续展现之觉察空性的一部分，那么这些佛行事业从何而来？如果这种能力受到阻碍，佛行事业之功德就无法展现。如果你想要彻底地封锁这种能力，只需要某个人用一根铁棍不断地打你的头，把你打昏即可。讽刺的是，有情众生正在做一些类似不用头脑的事情。在《普贤如来祈愿文》之中，你会找到这句话：“不受到愚蠢黑暗的染污。”本觉不是愚蠢而不动脑筋的，那是因为二元分立的执着已经停止了。本觉是一种不停息的自生觉醒，不是时而丧失，时而重新获得的事物；它如同河流，如同照耀的太阳那般从不间断。你可曾听说恒河停止流动？或曾听说太阳时而照耀，时而停止照耀？即使太阳常常受到云朵的遮蔽，有时甚至出现日蚀，它仍然持续不断地闪耀。同样地，这自生的觉醒从未离开过你，甚至连一刹那都没有离开。当你认识本觉时，没有念头，没有思惟；当你陷入思惟时，你就受到黑暗的控制，而没有光明。所以，现在疑虑在哪里？是否有任何疑虑残留？疑虑在哪里？

我要再逗一逗你们。你再度陷入疑虑时，如果你的自性探头出来说：“嘿！我是本觉，我就在这里！”然后对你说话，那就太方便了，但是它不会探出头来对你说话。我们必须有所辨别，“辨别”是普贤如来的六种特殊功德之一，我们必须仿效普贤如来了证的过程。你不会认为普贤如来原本是某个活在很久以前的蓝色老人，对不对？在这同一个刹那，在当下，我们必须维持这些相同的了证原则。你完全不需要造作，一旦你完全放下，过去、现在和未来的念头就平息了。籍由放下，你就不再陷入过去、现在和未来三时的念头之中。当你完全放下时，觉醒清晰地展现，看见“没有什么东西可看”，即是觉受，我们清晰地看见它“如是”的状态。陷入过去、现在和未来三时的念头，不是全然的放下，不是吗？在这个时刻，甚至连一丁点东西都没得看，我们需要认识这一点。如果有东西可看，而我们没有看见，那就困难了。我们纯粹要看见“没有任何东西可看”，如果问一百个人“当认识心性时看见了什么”，他们每个人都会说“没有什么东西可看”。我们或许会想：“我们需要看见某个东西”，但是那仅仅是一个念头，其实没有东西可看。当人们看见心性时，有时会感到失望，因为他们认为有东西可看，可是却错过了，而觉得自己尚未看见心性。但是本具的真如如同看见虚空，佛陀说：“人们说他们看见虚空，但是告诉我，他们究竟是怎么看虚空的？”一个声闻弟子问佛陀：“真如看起来是什么样子？”佛陀回答：“看看虚空。”虚空看起来是什么样子？你能够说你看见虚空了吗？当人们说他们没有看见任何东西时，我称那为“看见虚空”。真如（心性）看起来像虚空，因为没有什么东西可看、可听、可闻、可尝或可触。如我稍早所解释的：心性类似虚空，但是却不完全相同。

3 处理疑虑的方式——认识产生疑虑者

在修持时，我们没有必要在心理上去承认空虚的心，而去想“它现在是空虚的，它是空虚的”，这种想出来的空性完全没有用处，它仅仅是一个念头。空性不代表想像的空性，它本身是“如是”的，本然地自生，你不必把它想成那个样子，它就是那个样子。怀有“我们的心性是空虚”的这个想法，即是在建构一个念头。既然不从事思惟是我们的任务，那么为什么要制造进一步的念头？我们可能具有聪明才智，但是仍然会因为误会空性而错过了空性，造作空性的想法是一个错误。

一旦越来越习惯于无概念的觉醒，你就仿佛抵达一座完全由黄金打造而成的岛屿。在某个时候，你可能会在明觉之内寻找概念的思惟，但是不论多么努力，你都不会在任何地方找到它。当环顾各处皆是由黄金打造而成时，你或许会寻找一般的石头，但是将不会找到任何一颗普通的石头，这就是你最后将面临的情况。在那之前，你仍然需要修持，不是去从事禅修，而是去修持。当你完全习惯于本觉状态之后，你可能会去寻找一个寻常的念头，但是将会一无所获。

在那之前，你要精进不懈，不是精进不懈地禅修，而是精进不懈地保持不散乱。“禅修、禅修”这个想法打从一开始就愚弄了我们。当我们听到“不要禅修，不要禅修”时，我们或许纳闷：“为什么他们说从禅修开始，但是却没有要观修的事物？”一切事物似乎真的都发生了。举例来说，八万四千种烦恼都发生了，虽然这些烦恼都可以浓缩为包含在行蕴之内的五十一心所，一切发生的事物都可以被包括在这五十一心所之内。我们可以藉由认识心性来处理所有这些心所，它如同“一座跨越百川的桥梁”——如果你知道这座桥梁的话。流自河谷顶端的这一百条不同的河川，都在河谷底部涵盖在一座桥之下。这些念头状态不是同时发生的，它们一个接着一个地生起。但是在看见思惟者的本质是法身的刹那，八万四千种烦恼都在同一个瞬间消失无踪。

当我们为自己制造一个问题之后，另一个问题随之而来。一切有情众生制造自己的念头，但是他们可能没有觉察这一点。只有有情众生会制造念头，诸佛可能会寻找念头，但是他们将一无所获，因为智慧、慈悲和佛行事业都已经圆满。事实上，“清净圆满”即是用来形容佛。

太阳是灿烂、温暖而明亮的，我们注视着太阳，然后看到这些特质；同样地，我们要纯粹地去认识本觉的状态。当有情众生陷入念头之中，他们受困于自己的造作。当我们越来越习惯于认识自生的觉醒时，这念头的造作减少了，直到它完全被净化、圆满为止。

明觉智慧本来就是如比，我们的问题纯粹是自己没有认识自性。某些人认为，如果我们能够非常努力地禅修，就能够慢慢地、慢慢地“像挤牛奶般的挤出”证悟的品质，并且会挤得越来越多，直到最后完全获得为止，这完全不是如此。证悟的品质本来就已经呈现，我们已经拥有这些品质。切勿认为只要费尽九牛二虎之力，就能够通过修道，了证越来越多的本觉，直到完全了证本觉为止，这不是诸佛的教导。证悟从一开始就是本然而任运地呈现，我们越从事充满概念的禅修，证悟的品质就越受到障蔽。我们的禅修遮蔽了任运展现的品质。

我们确实偶尔会产生疑虑，这不要紧。我们处理疑虑的方式，即是去认识产生疑虑者。接着，我们就会清晰而“如是”地看见“那里没有什么东西可看”的这个事实，这本身就清除了疑虑。你是不是百分之百地肯定“没有什么东西可看”？或者你有时会看见产生疑虑者？

学生：没有，我没有。

仁波切：看见其本身即是明觉，没有明觉，就不会有认识，它会如同虚空般，没有东西可看。如果没有明觉（本然的觉察），就不会了知“没有东西可看”的事实，空虚与觉察这两者是本初的双运。那么，我们怎么能够保有这样的想法：有二个“我”这个东西，有可以被视为本体的、可见的心性的另一个东西？如果空性与觉察是双运的，那么怎么会有两种不同的东西。不要怀疑这是否真的如此，你需要去消除那疑虑。噶玛巴让炯·多杰在其《大手印祈愿文》（Mahamudra Aspiration）中说道：

当我们一再注视未见的心，

我们清晰而如实地看见“没有东西可见”的这个事实，

斩断我们对心性存在与否的疑虑，

愿我们无谬地认识我们的自性。

佛陀也说道：

当心注视心时，

未见乃真见。

最甚深的佛经如是教导。

当你把注意力放在被觉知的对境上时，你如何能够看见这注意力的本质？让觉知的心认识它本身——它的自性。在那时，你真的能够声称自己无法看见心性吗？

在那时，你可能会开始在心里确定：“喔，是的，这是‘空虚’的意义”，或“这一定是觉察”，或“现在我了解双运的意义”，我们不必如此地把自己的了解概念化，你的本初状态已经是无碍的空觉。在指出这一点之后，如果你把这“了解”视为修持，那么就是在用念头愚弄自己。在无碍空觉的时刻，没有念头的存在，如果你用想出来的空性来支持这本然的空性，会发生什么事情？这只会导致更多的念头，而念头本身则助长了进一步的轮回。当我们应该了无念头时，坐在那里持有更多的念头只会使轮回继续下去。自生的觉醒已经了无念头，不需要去使它离于念头，如果我们想着某件事物，好让它变成自己所想的样子，那就等于是在和轮回握手。重点在于：不要禅修，不要散乱。

切勿过度喜欢存有疑虑，切勿声称你有权疑虑，因为疑虑纯粹是另一个念头。当你需要离于念头时，切勿紧抓着念头不放！疑虑一直都只是一个念头。因此，如果你开始有这个念头，只要去认识产生疑虑着的本质即可。在你看见这一点的那一刻，疑虑就不会像一件物品般留在某个地方，不会有一块疑虑留在那里。因为疑虑是空虚的，所以在你认识其本质的刹那，它就消失无踪。玛姬·拉准(Machig Labdron）[玛姬·拉准(Machig Lahdron，1031-1129)：帕当巴·桑给（Padampa Sargye）的弟子。她成为其上师传授之施身法（Cho）的持有者。]曾经对魔罗说道：“连我都没有看见你，甚至连三世诸佛都没有看见你。”思惟是一种活动，这活动本身是空虚的。如果你对这思惟投降，它立刻就把你丢入轮回三界之中。在你认识思惟者的本质的刹那，念头消失无踪。

学生：在本觉中，可能有思惟吗？

仁波切：本觉状态不是不知不觉，它有一种本然的明灿，可以让任何事物映现于其上。这种映现的特质也称为“rang-tsal”，意指“自然的表现”。自然的表现可以有“内观”（藏sherab）或“念头”（藏namtog）两种形式，“像内观般移动的表现是解脱的；像念头般移动的表现是迷惑的。”这其中有巨大的差异。当这种表现像内观般移动时，在它看似移动的同一个时刻，它已经解脱了。没有实际的生起，这是一个非常重要的重点，你无法同时拥有黑暗和光明。

去分辨以下这个事实是重要的：在本觉状态之中，没有念头；在本觉状态之中，不可能有念头。当太阳升起时，黑暗无法停留，一根毛发无法留在一团火焰之中。只要心有一刹那的散乱，你就失去了本觉的相续。唯有因为这种丧失，也就是无明（marigpa，无知），思惟才有可能开始移动。这种丧失相续性（遗忘和散乱），称为“俱生无明”。我再说明一次，思惟是指我们因为无知而把事物概念化，唯有在无明出现，在丧失本觉时，思想才会开始。在不散乱的本觉之中，没有念头可以开展。我无法更加强调这一点：在本觉状态之中，没有念头！

当然，我们所维持的本觉状态会在某个时候终止，如同被敲响的钟声逐渐消散一般，本觉的相续终于止息。正是在那时，在丧失本觉之后，思惟重新出现。然而，就在那时，几乎在念头重新出现的同时，如果你立刻认识本觉，我们称其为念头的“rangshar rangdrol”，即指念头“从你自身生起，并且解脱于自身”。这不会在本觉持续的时候发生，这是不可能的。首先，注视着它，然后放下。对本觉的认识持续一阵子，正如同你已经敲响了钟。不散乱有一种本然的相续性，正如同钟声自行持续下去，你不必再度敲钟来让钟声继续下去。对于初学者而言，这种持续性只维持很短一段时间，或许三秒钟。在这其中，有一种本具的、自行展现的稳定性，它不需要刻意加以维持。它不是我们所想的：“现在我必须让自己保持不散乱。”这不是必要的。有一种本然的不散乱感。（仁波切示范认识本觉，然后放下。）

在某个时候，你的心会散乱，然后开始思惟，它会变成一连串的念头。在那时，你可以重新认识本觉。如果你立即认识本觉，那就是“念头从你自身生起，并且解脱于自身”，这让本觉状态几乎是连续不断的。但是，我还是会一再地重复这一点：在真正的本觉状态之中，没有念头。