学佛要是离心意识，那就是佛法，佛法思维不得

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之八 显见不分

对立的，有能有所，有我有法，有心有境，全是对立的。这是疑虑病根的根源。古人有说，「圣人无我」，唯有无我才有无不我啊。法身无相啊，无相之相哪里有自他呢？这个事理如果要会得了，一切颠倒议论呢，都消除了。那么阿难的可爱处，刚才我也说了，他迷、他愚、他不明，但是他是要打破沙锅问到底的。

【惟垂大慈，开发未悟。】他没有开悟，求佛大慈大悲，再给他开示。那么他是决心要明了这一桩事实的真相，恳求佛给他开示。那就是我们承认，周遍法界的见性，确实是自己的妙心，怎样才不把自己的这个身心排除在以外呢？再有一个，见身又如何不是前面所讲的物能见我？前面说「认物为己」，这个地方讲「认己为物」。

前面就妄中择真，就自身也谓之物，所以前面经文讲，我们也应该还记得住：「汝身汝心，皆是妙明心中所现之物」啊。这一段讲到以真融妄，意思是，即万物莫非自己呀。正是跟中国古人所说的，天「地同根，万物一体」，是一个意思，一样的境界。这是诸法实相啊，是真相啊。那么我们现在对于一切法的真实相，迷而不觉。我们看看下文，世尊对他开示的：

【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。】我们一段一段地来说。阿难尊者问的意思虽然很多，但是很多意思里头啊，只有一个重心，只要把这个重心解决了，他那个其余的疑虑都解决了。重点在哪里呢？就在见在我前，这个见就是见性周遍。这个是他这一番疑问的根本，好像周遍见性在我的眼前。那么佛开宗明义就把他否定了：「是义非实」，这个道理不是真的，不是实在的。

下面我们看佛，佛就万法一体，来破他这个在前的错觉。见性既然是周遍圆融，哪有前后可得呢？！如果有前有后，还能算周遍吗？！所以见性在前是错误的，绝对不是事实真相。我们看下文：【若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。】这话说得很妙呀，刚才说了，周遍是无方所的，周遍是无迹象的，周遍是无法指陈的。如果说是果然在前，在前就是一物了，就不是圆融周遍了，是一物就能指得出来。这几句话的意思是说，阿难，你说这个见性在你面前，假如见性真在你面前的话，你见到见性了，那见性一定有个相状啊；既然有个相状，当然有个所在啊；既然有个所在，就能指得出来。那么好了，你指示给我看看，你把你在外面的那个见性，周遍的见性，指出来让我看看，在哪里？下面说：

【且今与汝坐祗陀林，】楞严法会是在祗树给孤独园开的，所以佛是就近取喻，我跟你现在坐在祗陀林啊。【遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相：】【阴者是林】，这是树林啊。【明者是日】，是太阳啊。【碍者是壁】，这坐在讲堂，有障碍的，墙壁啊。【通者是空】，门窗是空，所以能够通达。【如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。】这是佛就眼前的事事物物，是在眼前的，无论是大，而宫殿；远，处恒河；小，是一草一叶，在我们面前，一桩一桩都能指得出来的。

【若必其见，现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？】前面举的例子，这是说话的大前提呀。你看样样都能指得出来呀。如果你说你那见精也是必定在你眼前的话，那么你也应该用手，像指一切的物象一样，你指出来给我看看，哪是你的见精？指不出来啊！见精是个什么样子啊？怎么可以误会说见精在眼前呢？！

这个理很深很深，这种深理，不能用思维去想。你不要以为：“我头脑很灵光，我多想想，这个道理我就想通了。”假的道理啊，可以想得通，真的理想不通。心意识里面的道理能想得通，超越心意识——真如本性的道理啊，想不通的。想不通的道理叫悟啊。那么由此可知，研究佛学要去用脑筋去想去，那就完了。诸位千万不要误会，参禅要离心意识参，研教就不要离心意识吗？！研教要不离心意识，不能开悟。参禅用心意识参，野狐禅，口头禅呢；研教要用心意识，给诸位说，那是佛学，不是学佛。学佛跟佛学大大不相同。佛学是什么呢？现在世间人把这个经书称之为一门学问，叫它作佛学，把佛法变成世间法啦！用世间的眼光、世间的方法来对待它，它是世间法，不是佛法。这些经典不是释迦牟尼佛讲的，是世间的人心意识变现出来的。如果你要是离心意识，那就是佛法。这里面有很深的道理，刚才给诸位说了，思维不得的。几时离心意识，恍然大悟啊，这道理就都明白了。

那么由此可知，障碍我们周遍见性的是什么？就是心意识。它是我们的障碍，我们在用它，那怎么会开悟呢？！我们首先要晓得这是障碍，不用这个障碍，这才有开悟的指望。佛说种种法，皆是善巧方便，换句话说，句句话都是诱导阿难开悟的道路，指出他开悟的方向。

【阿难当知：】当是应当啊，应当要晓得啊。【若空是见，】你要说这个虚空就是周遍的见性，【既已成见，何者是空。】好，那虚空都是你的见性，那虚空变成见性了，那什么叫作虚空呢？虚空在哪儿呢？【若物是见，既已是见，何者为物？】若说眼前的这一切万物都是我的见性，好了，见性已经成了万物了，那何者是这些物象呢？

这是世尊出题难尊者啊，叫他要觉悟啊，知道现前凡所有相，莫非皆是物象啊。无形的也是虚空啊，虚空也有相貌名字啊。除此之外，别无指陈。所以说，如果虚空是见精，见精既然成了虚空，那么我们又指什么叫作虚空呢？物象要是见精，又什么叫作物象呢？这些话，我们都要像经上教我们，微细揣摩啊。

佛这段话，顺着阿难的执著，顺着阿难的分别迷惑，来考问他的。因为阿难尊者这个时候还是执著身心见性是物象。既然是物象，当然各个有自己的体、相、作用，所以才生起这个疑惑，没有能开悟啊。悟了晓得是一体呀，悟了晓得是不二啊。所以佛在此地故意难他啦，问他：见性在哪里呢？指出来我看看呢：【汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】佛出的这个题目，实在是很难啊，很不容易啊。这是叫着阿难，你去「微细披剥万象」，这个披剥拿今天话讲就是分析，你在一切万象里面去分析，务必要把那个「精明净妙见元」，把它分析出来，拿出来，让我看一看。这六个字很要紧啊，见元本来不染不杂，叫作净；本来不即不离，叫作妙啊。见精它的性质就是净、就是妙。

后面这个三句话，意思是说，把这个「精明净妙见元」就像其他的物象一样，清清楚楚地，分明无惑，分明就是清清楚楚，没有一点疑惑，指出来。这个东西跟其他的这些物象是一样的，那么这就是指示阿难一条破迷开悟的路。（注：觅心了不可得）

下面是阿难的答复。当中，我们也能看到阿难渐渐地，这个境界趋于佳境。所以楞严经上，你看问，问得非常高明。实在是有些问题，我们想不出来，纵然是我们想到这个问题了，我们也问不出来。他能想到，这样巧妙地发问。佛的答复更妙，所答都是指出他的出路。

那么我们要学，就是在这些地方学。换句话说，我们学开悟的道路啊。我们要求，求一个破迷的门径啊。决不能死在文句之中，古人所谓是死在句下，那就错了。要在句下得一个活路，得一个出处，这才能超越，这个才叫作学佛。（未完）

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