强光中∣“庄周梦蝶”——千古一梦为哪般？
庄子梦蝶的故事，原本是一种错乱中的寻找与错位的寄寓，可是，很多中国人却乐于去做这种经年不醒的长梦。也许，这是因为历史上的中国人，许多时候总是没有自己的独立意志，每个人都被迫去做自己根本不愿去做的事情。
那么，真实的自我与真正的人生价值在哪里呢？
也许只能存在于自己的梦里吧？
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
这段话的意思是，从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，栩栩如生，仿佛真的是一只自在飞舞的蝴蝶，感到十分开心得意！根本不知道自己是庄周。忽然间醒来，奇怪自己怎么是庄周。不知道是庄周在梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周呢？庄周与蝴蝶必定是有所不同的。这种梦境所代表的就叫做物我的交合与变化。
在这段“庄子梦蝶”的文字里，我们来分析一下它所体现出来的基本逻辑究竟是什么？
庄子首先取消了主体存在的独立性，让一个真实的独立存在的主体——“我”变成了梦境状态下的“梦我”。在梦境状态下，“梦我”与蝴蝶之间发生了相互认识上的关系：是“梦我”梦见了蝴蝶？抑或蝴蝶梦见了“梦我”？
众所周知，人在梦境状态下，是缺乏思维能力的，不能正确地认识事物，可以称之为主体的内在确定性被否定的状态，通俗地说，就是没有自主意识的状态。所谓“庄子梦蝶”，就是在无主体状态下的“梦我”看到蝴蝶在自由自在地飞舞，而“梦我”仿佛变成了蝴蝶。“梦我”与客体“蝴蝶”之间的同一化，亦即不知蝴蝶是在“梦我”的梦中呢？还是“梦我”在蝴蝶的梦中呢？
从“庄子梦蝶”故事的解读中，我们可以看出庄子所演绎的相对主义的基本逻辑。庄子否定认识对象的内在确定性，将认识对象多元化，代入一个或更多新的认识对象，并与原来的认识对象相对应，进而在不同认识对象间产生错位甚至是错乱的相对关系。其基本逻辑范式是：
一个东西（A）是这样（A是A’）
那么另一个东西（B）在相同的条件下，应该是同样的逻辑关系（B是B’）
可是，另一个东西（B）在某个相同情形下却是另外一回事（B不是B’）
所以,从B的角度来说，A也未必是A’
这种逻辑思维方式与亚里士多德“三段论”以及印度“五支论”正好相反——把本来可以确证的逻辑关系说成是不可确证的。在这里，我们可以对比如下：
一个东西（A）是这样（A是A’）——凡是冒烟的地方必有火，如锅灶
那么另一个东西（B）在相同的条件下，应该是同样的逻辑关系（B是B’）——现在有座山正冒着烟，那么，此山必有火
可是，另一个东西（B）在某个相同情形下却是另外一回事（B不是B’）——然而，此山并没有火（常以寓言等虚假逻辑加以类比）
所以,从B的角度来说，A也未必是A’——所以，冒烟的地方未必会有火（庄子对“锅灶冒出的烟与火的关系”不作证明，而是往往以寓言式的意境留给人们以想象的空间。）
于是，一切皆是相对的。从逻辑上说，这似乎不值得一驳，但庄子却从不同认识对象间相对化的比较中，产生出一种奇特的哲学景观。
昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。（《庄子·秋水》）
这段话的意思是，从年尧、舜因为禅让而传承帝位，燕王哙与其相子之却因为禅让几乎使燕国灭亡；商汤、周武王因争夺天下而成为王，白公胜却因为争夺王位却遭致杀身之祸。由此看来，争斗与禅让的体制，尧与桀的所为，是贵是贱要看时机，不是一成不变的。
民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？（《庄子·齐物论》）
这段话的意思是，人睡在潮湿的地方，就会罹患腰痛的病，甚至导致半身不遂，泥鳅也会这样吗？人住在树上，就会恐惧不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴这三者，谁知道真正舒服的居处是哪里？人吃肉类，麋鹿食青草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物，谁知道真正可口的美味是什么？雌猿把猵狙当作配偶，麋与鹿交配，泥鳅则与鱼共游。毛嫱和丽姬，是人们欣赏的美女了，可是鱼见了她们就会潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就会飞快地逃跑。人、鱼、鸟和麋鹿这四者，谁知道天下真正的美色是什么？
庄子的相对主义逻辑范式，取消了衡量事物内在确定性的标准，混淆不同事物之间的固有联系。从世界万物到人间的是非美丑，不同对象之间差异性的屏障被突破了。不同事物一旦失去其内在的确定性，它便可以是其之外的任何其他任何事物，甚至是其本身的对立面。我们在庄子哲学中所看到的正是这样的一组组概念：有与无、善与恶、生与死……
建立在怀疑论、不可知论、否定论基础上的相对主义逻辑范式必然导致“无辩”的结果，即没有任何清晰明确的结论通过辩论的方式产生出来。这就是庄子提出的“辩无胜”说。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。（《庄子·齐物论》）
这段话的意思是，倘使我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，那么我果真对，你果真错吗？是其中总有一人对，一人错呢？还是两人都对，两人都错呢？以上这些，我和你都无从知道，凡人都有偏见，那么我们请谁来当裁判呢？让意见跟你相同的人来裁判吗？既然意见跟你相同，怎么能裁判呢？让意见跟我相同的人来裁判，既然意见跟我相同，怎么能裁判呢？让意见不同于我和你的人来裁判，既然意见不同于我和你，怎么能裁判呢？让意见跟我和你都相同的人来裁判，既然意见跟我和你都相同，又怎么能裁判呢？如此看来，我与你跟大家都不能相互评判是非，那还能等谁来评判呢？辩论是非的声音是相互对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以“天倪”——自然的分际来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。“调和自然的分际”是怎么回事呢？就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的区别就不需要争辩了；对如果真的对，那么对与不对的区别就不需要争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切遨游于无穷无尽的境界，这样就能把自己寄寓于无穷无尽的境界之中。
一切的是非之间的界限皆消融于大道之中，人们之间的争论都是不必要的。喜爱庄子的人，往往喜欢庄子“不谴是非”的价值取向，很容易沉醉在“庄子梦蝶”的幻境中不可自拔。我常常在想，庄子为什么会产生这种奇特的思维呢？
除了中国古老的易经文化对庄子产生的影响之外，战国时代的特殊社会现实在庄子心灵深处也产生了不可磨灭的影响。在我看来，“庄子梦蝶”的幻境所描绘的原本是一种凄美的人生图景，虽然它不只是就人生观问题而言的。也许，只有生活在类似于战国时代的中国人，才有可能产生这种独特的哲学思维模式。因而，研究中国哲学的特殊性，其中最为重要的一个方面就在于需要一些外在的条件，即认识一个人以及他所生存的社会，只有如此，才能真正地懂得他的思想。
庄子生活在淮河流域，这一区域处于大国纷争的缝隙地带，在频繁发生的战争和统治者的强权暴政重压之下，人的意志经常处于被扭曲的状态。其主要表现为，文化信仰被践踏；人们正常的生活秩序经常被打破。
在这里，不得不指出的是，淮河作为一条河流的特殊性，即它频繁发生的灾害，加重了人民生活的苦难。老子与庄子对于水的认识，在很大程度上说，是由于淮河流域独特的地理环境所至。淮河发源于河南山区，流经安徽中北部平原地区。由于季风性气候的异常变化，淮河流域每年都有几个月的汛期，暴雨一旦酿成灾害，平日里看上去极其温驯的水，倾刻间就能形成不可抗拒的力量，人们苦心经营的一切都有可能被破坏殆尽。在自然灾害的反复影响面前，人们对于现实更加难以把握。
人的意志一旦被剥夺，就像人变成了影子一样。影子永远只能被动依附于影子的制造者与决定者，没有自主行动的自由。
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”（《庄子·齐物论》）
这段话的意思是，影子旁边的微阴问影子：“刚才你在走动，现在又停下了；刚才你坐着，现在你又站了起来。你怎么这么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所等待才这样的吗？我有所等待的又有所等待，才会这样的吗？我的等待，就像蛇靠腹下的鳞皮爬行与蝉靠双翼起飞一样吗？我怎么知道何以如此？又怎么知道何以不如此？”
庄子生活在一个苦难的世界里，但他向往自由，崇尚无拘无束的生活，而这种生活只能存在于幻想中。
如何将幻想中的美好生活带到真实的现实世界呢？
那些沉重地压在他身上的现实世界里的必然力量都是真实存在的，唯一能够否定它们的，只能来自于精神的力量——通过幻想来否定他所遭遇的一切不幸。庄子对世俗王权专制主义社会命定下的一切都感到强烈不满，只能通过模糊、否定，甚至取消事物的内在确定性来表达他对现实世界的反叛精神。
这正是相对主义逻辑思维之所以产生的特殊文化土壤。
当痛已不是痛时，便没有痛了。这便是“庄子梦蝶”自在逍遥的本质所在。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”（《庄子·秋水》）
这段话的意思是，庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。庄子说：“白儵鱼游得多么悠闲自在，这就是鱼儿的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐呢？”
相对主义逻辑思维必然导致诡辩论。然而，在一个几乎在一切方面都违背了人类意志的社会里，如果连诡辩的自由都失去了，人还能拥有什么自由呢？
人生为什么如梦？
庄子梦蝶的故事，原本是一种错乱中的寻找与错位的寄寓，可是，很多中国人却乐于去做这种经年不醒的长梦。也许，这是因为历史上的中国人，许多时候总是没有自己的独立意志，每个人都被迫去做自己根本不愿去做的事情。
那么，真实的自我与真正的人生价值在哪里呢？
也许只能存在于自己的梦里吧？
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强光中， 1989年毕业于安徽大学哲学系，安徽省哲学学会会员。30多年来，一直致力于人类文明比较研究工作，2011年出版《全球史观下的孔子学说》一部，已被台湾“中央研究院”、上海社科院、中国科大等数百家图书馆收藏。80余万字新作《全球史观下的人类文明》即将出版发行。所创建的“强光中的哲学博客”（http://qianggz.blog.ifeng.com）是凤凰文史名博，因思想深刻、特色鲜明而长期受到学界重视。欢迎添加强光中微信号：qianggz123.公众号：文明比较（qiangguangzhong）
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