不执著的都对了；执著的都错了

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之八 显见不分

倒数第七行，我们先将经文念一段，对对地方：

【阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是。】

从这里开始。这个经文的意思，一层比一层深。那么我们读这一节之前，必须要记住，前面阿难与世尊问答这些话，这个一大段，科题是显见不分。阿难的疑惑是见与物象混杂，所以佛才教给他辨别的方法。说到这个地方，我们要问一问，为什么阿难会有这样的疑问呢？这个疑问不但在佛法上，纵然在今天科学里面，这个问题还是存在。现在科学里面有个问题啊，就是精神与物质是不是有一个明确的界限？譬如说，动物与植物的界限，能不能划得很清楚？植物与矿物的界限，有没有办法划得清楚？确实是一个大问题。

那么阿难此处的问题，就是见精与物象。物象在我们今天看就是植物与动物，相分。见精就是精神的这一部分。一个是讲心，一个是讲物，实在讲很不容易划清楚。你要是问为什么不容易划清楚？那么在佛法里面讲很简单，因为性与相是同一个根源的。

我们眼前所能够感觉到的这个精神的世界，是阿赖耶的见分，物质的世界是阿赖耶的相分，这两分都是从无明业相里面转变出来的。诸位稍稍要懂得一点唯识的道理，就晓得佛法将这个问题解释得很透彻。那么这是一切众生呐，凡是观察到这一个现象，一定会起疑惑的。

世尊给阿难的解释，说得头头是道啊，我们听了千万不可执著。为什么呢？执著就是病啊，执著就是迷。听了佛的开示，不执著、不分别，这才是悟。悟才能得其真相，迷总是偏在一边。那么这也就是讲的大乘或者是一乘佛法里面困难的地方。

那么在本经，我们看阿难尊者，阿难的确是相当聪明，我们看到他这个聪明程度，他的智慧，确实是比我们高很多。那他为什么不开悟呢？那就是佛法里常讲的随语生解。佛一说，他马上随着这个言语啊，他就起解，就起分别，就生妄想。这是阿难所以不能开悟的地方，这个我们通常讲是死在言下。那么像这些地方呢，我们都应当要学习。学个什么呢？学个不随语生解。不随语生解这个境界就高了，那是什么回事情呢？那是楞严会上啊，观世音菩萨「反闻闻自性」。所谓「反闻闻自性」，就是不随语生解。所以能够得到真相，「性成无上道」啊，这是得到真相啊。在二十五圆通当中，实在是观世音菩萨提供了我们最好的修行范例，我们应当细心地去体会。

那么这一段之前，是世尊因阿难不能辨别见分与相分，所以就教他，你在物象里面去分析，把这个精明净妙见元，把它分析出来，如同物象一样，清清楚楚指给我们看看。诸位要晓得，物象里头有没有见呢？当然有见。如果没有见，我们怎么会见到物象呢？虽然有见，可是你又分析不出来。这个里面有两番辩论。这是第一番，阿难就说了：

【阿难言：我今于此重阁讲堂，】就是精舍，佛讲经的讲堂，这是讲近处。【远洎恒河，】讲堂是说近，恒河是说远，远近一对。【上观日月，】日月是从高处。【举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。】远近上下，仔细去观察，全是物象，没有见精啊。这个时候阿难就讲了：【世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，】正如佛所说，菩萨都做不到。何况阿难尊者示现的身份，是有漏初学声闻，就是须陀洹的地位。菩萨都办不到啊，须陀洹，他能办到吗？【乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。】这个自性是讲的自体。下面是佛同意他的话，【佛言：如是如是。】一点都不错。

我们再把底下一段经文念掉，给诸位再讨论这个问题。【佛复告阿难：】佛再叫着阿难说。【如汝所言，】像你刚才讲的话，【无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。】这是就阿难前面一番观察上说的。你已经认定了，这个万象当中啊，没有见精。那么佛就随他这一个认定，为什么呢？这一个认定啊，还不见得是真实的，所以在反面还要来试探试探，看他的认定究竟是否正确，所以再从反面问他。【今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，】这个象是物象，殊是差殊，不一样。【必无见精，受汝所指。】

这一句是问话，意思是佛再告诉阿难，说你与如来现在一同坐在祇陀林，就是祗树给孤独园，不妨再仔细观察观察，眼前的林园，乃至日月山河，这些种种千差万别的物象。如果说，这里面必然没有见精明元，意思是说这里面果真没有这个见精接受阿难所指，那么一切物象之中，确确实实没有我们自己这个见精啦。

【汝又发明此诸物中，何者非见？】这一句话很重要了。你再向万象之中，一一地去分析发明，认定这个里面，确确实实没有自己的见精？【阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。】这样一观察，又觉得自己的见性遍满虚空万象，无处而不在。下面就说得好啊：【何以故？若树非见，云何见树？】这个确实啊。【若树即见，复云何树？】如果树就是我的见性，那为什么叫作树呢？【如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？】这个意思不必多说了，可以类推。底下是总结。【我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。】这样再一观察呢，好像一切万象当中啊，「无非」就是「是」啊，都是我的见性啊，没有不是见性啊！佛也承认了，【佛言：如是如是。】

这就是显示：无是无非是的道理。明白无是无非是，才能够真正见到天地同根，万物一体。这里面哪有是哪有非呢？后面这一段，佛同意他，无有一物不是自己的见性，可以证实见性遍一切处。因此说是说非，都是过失。为什么呢？有是有非，一定是对立的，才有是有非。如果是一体，诸位想想，哪里来的是非呢？那么见与相是一体，诸位要记住！经里面说得很清楚，唯识里面告诉我们，万法唯识，识是能变，万法是所变。能变与所变是一不是二。既然是一不是二，这个里面如何去分一个是与非是？那么由此可知，这个众生无量无边错误的观念，矛盾的思想，都是不明了这个根源而生起来的。如果晓得这个事实的真相，一切疑问都没有了。

经里面呢，虽然是说得相当清楚了，古德唯恐初学不能一下体会这个道理，所以举比喻说。像贤首大师经师《金师子章》里面所讲的，那就是从比喻说，以金做器，器器皆金。我们要拿这个比喻来解释这一段经文呢，诸位就更容易懂了。比如这个金器、器皿，我们到这个银楼去参观，这个金器做了许许多多这个花样，千万种的样式，美不胜收啊。那么我们在这里把金比作见性，把器比作物象。我们要是在这个里面去找，譬如说这些首饰、手镯、耳环之类的，我们看到许许多多，说了这些名字。我问问金在哪里呢？在这许许多多这些器皿当中，我们去看金，你要只看到那些，这个是耳环，那个是耳缀，这个是手镯，没有看到金，没有看到黄金，著相不见性啊。我单单要金，你拿个手镯来，我不要手镯，我要黄金，前面第一个比喻的意思。第二个比喻里头观察呢，原来器器皆金呢。离了器找黄金，找不到啊。离了金找器，也找不到。原来金就是器，器就是金。那么由此可知，离了物象找见精，找不到。给诸位说，这个见精明元不会独立存在的。那你说好，我什么都不见，我一张眼睛，那你总看到虚空了噻。那虚空还是境界呀，还是物象的一种啊。这个关系就跟金与器的关系是一样的。

性在什么地方？性就在相中，性与相是不二的。性就是相，相就是性。因为我们不能够契入这个实相的境界、真实的状况，所以在里面起虚妄的分别执著，这是自己迷失。这一段的开示，对于我们修学用功，关系很大。我们参禅不能见性，我们念佛不能得一心，可以说都有这些障碍在。假如我们真正晓得性相是圆融的，物我是一体的，这个见性一心啦，那就很容易成就了。今天早晨，我也提醒诸位过，学佛，尤其是大乘佛法，一定要以一心做基础，不管你学的是哪一宗、哪一派、哪一个法门，所谓是八万四千法门，不论你学哪一个法门，根本是一心，没有一心不能契入。所以佛法，佛学称之为内学，一心是内呀。不知道这个原理，我们的功夫就没有着力处。

有了基础了，一定要善友的帮助才能成就，成就要靠善友。谁是善友呢？除自己之外，皆是善友。要懂这个道理，正是华严经所讲的，你看华严经里面，修行人只有一个，善财童子，学人就孤家寡人一个，除他之外，依正庄严无非善知识。我们天天讲修行，天天希望成就，假如我们对于这些根本的原理原则都不晓得，人家说我们盲修瞎练，我们还一肚子不高兴。说你盲修瞎练，你一肚子不高兴，那就证明你确实是盲修瞎练。为什么呢？因为你没有到一心嘛，你心为境转嘛。说你盲修瞎练，你如如不动了，你才有这个功夫啊；你心在境界里动了，不行啊。

佛说一切经，无非就是说明这些道理。道理懂得了，我们在境界里头要练习，练什么呢？练不动心啊。所以境界无非善友，在境界里学个如如不动。了了分明，那是智慧，般若智照啊。如如不动，是功夫，心地清净、一尘不染，像六祖大师所说的，本来无一物，何处惹尘埃啊？！心性本来就是光明清净的，虽然我们今天在凡夫地，并没有染污。说染污，那叫说名染污，并不是真正染污。所谓染污就是迷啊，迷而不觉说之为染，并不是真的染了。我们衣服要是染脏了，还要去花一点时间把它洗干净。这个心染污了，你是一觉就了了，不必要费功夫啊。问题就在你能不能觉悟？能不能把这个道理豁然贯通？

譬如说前面我们念的这两段经文，如果诸位豁然贯通了，我问问你，你的身心是什么样子呢？见性遍于万物，见性是自己啊，那万物不是自己是谁呢？！所以告诉你，法身，不生不灭啊；报身、应化身，也不生不灭。你信不信呢？这两段经文，你要是真懂了，相信了，你就相信我们现在应化身呢，也是不生不灭。诸位千万不要误会，哦，说到应化身就是自己这一身，那错了。山河大地一切身都是自己一身啊，没有生灭啊。楞严里面说的好啊，当处出生，随处灭尽；随众生心，应所知量。

这些话，只许意会，不能分别，更不能执著，才能够得到受用。我们凡夫就是迷久了，积非为是。这个积非啊，就是我们讲的常识、我们的习惯。在我们常识里面，总是有一个是、有一个非嘛。你比如说前面讲的两段，总有个是、有个不是嘛。怎么无是又无不是呢？诸位要晓得，有个是有个不是，这是二啊。我们在六祖坛经里面说得很清楚啊，你看六祖所说的，佛法是不二法门，二不是佛法啦。一个是一个非是二，不是佛法啦。有我有你是二，不是佛法啦。

这越讲越玄了，好了，那就是无我也无你啦。真相确实如此。你那个身上没有我的见精，我怎么会看到你呢？如果你就是我的见精，为什么又叫你呢？那这个话里，你套套，套着，慢慢反复去揣摩揣摩，你才能明了这个里头的味道。然后才能够证实：无是无非是，才是实相；有是有非，不是实相。这个里面渐渐地就入不二法门的境界了。华严经里面讲的不思议解脱境界，到这个地方我们看到了。再请看底下经文：

【于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。】这一段文是说明当时在会的大众，非无学者，就是还居在学地。无学是毕业了，非无学者，是正在修学的、学习期间的这一些学生。他们的程度还浅，听了佛前面所说的话，心里面慌了，没有主宰了。这是虽然把话听清楚了，意思没有会通，才有这个现象。「不知是义终始」，这个「是义」，就是佛叫阿难尊者就万象当中，剖出见精，阿难做不到。又叫阿难就在万象当中指出哪些没有见精，阿难又办不到。说有，分析不出来；说没有，没有也不能够证实出来，说哪个没有。这就是无是见无非见而已啊！这个是义就是指这个啊。

那么佛对于无是见无非见都同意了，都印可了，这使大家茫然了。如果佛说，这个对，那个不对，大家听了没有问题。两个都对了，反而叫初学的不知道究竟哪一个对？这究竟哪一个对，就是众生的执著，不执著的都对了。诸位要记住这一句话，不执著的都对了；执著的都错了。这里面有很高的智慧。如果说一切都不执著，我们眼前的境界，是佛的境界；因为我们起了执著，所以才有十法界，才有四圣六凡，才有三善道三恶道。一切都不执著了，法界只有一真啊。

是不是真的有一真呢？连一真也没有。为什么？那一真是对十法界讲的，既没有十法界，哪有一真法界？！所以，可见这个一真是不得已而说的，相对建立的。要讲到实际理地，那就是禅宗讲的话了，把嘴巴挂在墙壁上。所谓开口便错，动念即乖嘛，开不得口啊，说一真也错了，哪来的一真啊？！

那么这一节经经文的深度，由此我们能够揣摩到一些，诸位能够稍稍会通几分，都有很大的受用。真能会通几分，我们在日用平常当中，那个分别心、执著心、是非人我心，就会淡一些了。这就是功夫，就是好境界。这些心要天天增长，给诸位说，绝不是个好事情。

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