华严经淺释118 : 我們人身是大虫子，在体內有千万亿虫子組成一个团体共同生活

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷十七  梵行品第十六

梵行品第十六

什么叫梵行？眞境为梵，智慧为行。或者涅槃为梵，修因为行。淺言之，梵行就是清淨行。因为在前边已经有了淨行品的緣故，所以这一品叫梵行。梵行以何为体？以戒、四等、慧三种为体。戒能止惡防非，四等就是慈悲喜捨四无量心，慧就是般若智慧。这是菩薩所修習的清淨行。怎样才能修習呢？在下边经文有所解释，这一品为本经第十六品，所以为梵行品第十六。

爾時，正念天子白法慧菩薩言。佛子。一切世界諸菩薩众。依如來教，染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位，逮於无上菩提之道。

法慧菩薩說完十住品之后，在說梵行品这個時候。有位正念天子，很恭敬地長跪合掌，向法慧菩薩說：佛的大弟子！在一切世界中所有发菩薩心行菩薩道这些菩薩，他們都依照如來所教化的法門，穿壞色（不正色）的衣服來出家。怎样能得梵行的清淨法門呢？從菩薩地位而证得到无上正觉的果位？

法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩修梵行時，应以十法而为所緣，作意观察。

法慧菩薩对正念天子說：佛的弟子！菩薩中的大菩薩，修行梵行的時候，应該以这十种法作为所緣，要作意观察。也就是注意去所求道理，才能明白眞理。

菩薩修習梵行，身也清淨，心也清淨，口也清淨，所謂「三业清淨」，一切的一切，都是清淨，所以叫梵行。如果有不清淨的行为，那就不是梵行。不淨有五种：①种子不淨：我們的身体，是由父精母血和合而成的，所以說种子不清淨。②住处不淨：住在母親腹中，胎胞里都是血水，所以說住处不淨。③自体不淨：自己的身体，是由三十六种东西所成，也就是由地水火風四大所成，所以說身体不淨。④外相不淨：我們身体的九孔常流不淨的东西。兩眼流出眼屎，兩耳流出耳垢，兩鼻孔流出涕水，口流出涎唾或痰，大小便处流出的屎尿，所以說外相不淨。⑤究竟不淨：人死之后，身体膨脹、青瘀、蟲生、血流，最后變成白骨骷髏，所以說究竟不淨。这是五种不淨的現象。我們的身体是臭皮囊，沒有可愛之处，所以修道人，要常修不淨观，也就是白骨观，这样才能成就道业。

所謂身、身业、語、語业、意、意业、佛、法、僧、戒。应如是观。为身是梵行耶？乃至戒是梵行耶？

菩薩应該用这十种法來詳細推求，注意的研究，研究什么是梵行？所說的十种法，就是①身：身是不是梵行？②身业：身所造的业是不是梵行？如果身体是梵行，可是，身体是不淨的东西，它怎样可以算是梵行？这個問題，要仔細研究一番。我們人執著身体、愛護身体，有人罵一句，就受不了；有人打一拳，更受不了。若是梵行，怎会受不了？怎会发脾氣？怎会被境界所轉？所以观身不是梵行。身不是梵行，身所造的业也不是梵行。业有三种：善、惡、不善不惡。善业和惡业都是不清淨，也不是梵行。③語：言語是梵行吧！言語也不是梵行。④語业：言語所造的业是梵行嗎？也不是梵行。为什么？因为口能說出忘言、綺語、惡口、兩舌种种不淨的話。⑤意：意念是梵行嗎？也不是梵行。⑥意业：意念所造的业是梵行嗎？也不是梵行。⑦佛：佛是梵行嗎？也不是。⑧法：法是梵行嗎？也不是。⑨僧：僧是梵行嗎？也不是。⑩戒：戒是梵行嗎？也不是。菩薩应該像这样來作意观察。作意就是注意。阿罗漢想知前因后果的事，必須在定中观察，才能了知因緣。八地以上的菩薩，不需要作意观察，即刻就能明明了了。应該这样观察，身是梵行嗎？乃至戒是梵行嗎？这些問題，在经文有所解答。

若身是梵行者。當知梵行。則为非善。則为非法。則为渾濁。則为臭惡。則为不淨。則为可厭。則为违逆。則为雜染。則为死屍。則为蟲聚。

假設說身是梵行的話，那么，就应當知道梵行①則为非善：身是不清淨，所以不善。所以是善。如果說梵行是身，那么，梵行就是非善。②則为非法：身体有時会做些不合法的事情。如果梵行是身，那么，梵行也是非法。③則为渾濁：身体是混濁不清的东西，梵行是清淨无染的。所以說身並不是梵行，梵行也不是身。④則为臭惡：身体是臭惡。如果梵行是身体，梵行就變成臭惡。⑤則为不淨：身体是不淨，九孔常流不淨的东西。如果梵行是身体，那么，梵行就變成不清淨。

我們应該作五不淨观。在大智度论上有五首偈頌，形容五种不淨：（A）种子不淨的偈頌：「是身种不淨，非餘妙宝物，不由白淨生，但從穢道出。」因为身体是從父母交媾時，有业的因緣，有識的果报，而去受胎，成为身体。所以种子是不淨的东西，並不是最好妙宝物所成就的，而是父精母血所成就。它不是從清淨的地方生出來，而是從母親陰根生出來。所以說种子不淨。（B）住处不淨的偈頌：「是身为穢臭，不從华間生，亦不從薝蔔，又不出宝山。」这個身体，是由血肉而成，又穢又臭，又不清淨。胎兒住在母腹中，在生藏之下，熟藏之上，是個很骯髒的地方。不是從蓮华生，所謂「华開見佛」既不是從薝蔔香生出來，也不是從宝山生出來，所以說住处不淨。

（C）身体不淨的偈頌：「地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。」这個身体，由地水火風四大物質和合而成，能變成不清淨的东西。縱使用大海水來洗刷这個臭身体，把海水用尽，也不能把它洗乾淨，令他芬香而清潔。（D）外相不淨的偈頌：「种种不淨物，充滿於身中，常流出不止，如漏囊盛物。」在身体里边有种种不淨的髒物，充滿在全身中，九孔常流出不淨物，而不停止。身体好像一個有洞的布囊，盛著血膿等物，時時刻刻流出。（E）究竟不淨的偈頌：「審諦观此身，必归於死处，難御  无反復，背恩如小兒。」要仔細來審諦來观察这個身体：它將來一定会死亡，沒有法子能控制它不死。无论对身体如何的照顧，到時候，它便忘恩負義，逃之夭夭，好像小孩子一样，沒有感情和道義。

⑥則为可厭：身体是很討厭的东西，令人不欢喜。如果說身是梵行，豈不是梵行是令人討厭嗎？不是的。梵行令人欢喜，所以說身体並不是梵行。⑦則为违逆：身体常常做出违背心意的事。好像心不愿意殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，可是身体偏要去做，不聽心的指揮和支配，这就是违逆的行为。梵行不是这样，而是順情合理去行事，所以梵行絕对不是身体。⑧則为雜染：因为身是由四大所成，所以为雜染。可是梵行不是雜染，而是清淨，所以身体不是梵行。⑨則为死屍：因为身体將來会死，死屍是人所不喜。梵行令人欢喜，所以梵行不是身体。假設說身是梵行，那么，梵行豈不是成为死屍了？不是，梵行是清淨的。⑩則为蟲聚：这個身体是由許多蟲積聚在一起而成的。我們人身是大蟲子，在体內有千万億小蟲子，組織成一個團体，共同生活。在大娑婆论中說：「人身之內，並是蟲聚，蟲頭在內，食人所食；蟲尾在外，辮成人皮。」我們喝水吃飯，就是大蟲替小蟲做工。千万億小蟲坐享其成，不費其力，悠哉遊哉，等东西吃，多么逍遙，多么自在！

在观佛三昧海经上說：「佛成道時，魔王派三位魔女，來到菩提树下，擬破壞佛的道业。乃对佛說：『我們是天上的美女，現在獻身於你、侍奉於你，愿为你做一切灑掃的工作。』佛无言靜坐，身心不动，而放白毫光來照魔女。此時，三位魔女，自观其身，骯髒不堪，九孔所流的东西，骯髒可惡。見自己的腹中，大腸小腸，生藏熟藏（食物沒有消化为生藏，食物消化为熟藏）。有很多小蟲在大小腸中遊戲，游來游去很自在。三位魔女見这种情形之后，生大厭惡，便作嘔吐，匍匐而去。

若身业是梵行者。梵行則是行住坐臥，左右顧視，屈伸俯仰。

假設說身所作的业是梵行，那么，身有行住坐臥的业，當然梵行就有行住坐臥。可是梵行並不是这样子。身能左右观看，前后顧視。屈曲伸開，低俯抬仰，这些动作，都是身所造的业。如果身业是梵行，梵行也是左右顧視，屈伸俯仰。可是梵行不是这样，沒有这种动作，可見身业不是梵行。

若語是梵行者。梵行則是音声風息，胸舌喉吻，吐納抑縱，高低清濁。

假設說言語是梵行的話，那么，梵行就是音声、風息。可是梵行不是音声，也不是風息。因为言語是用唇舌喉吻等器官而发出音声，而梵行並沒有这种情形。言語有吐出納入，抑壓縱放，也就是言語有抑揚頓挫，語氣有起承轉合。可是梵行並不是这样。言語有高声，有低声，有清脆的声音，有混濁的声音，所以言語並不是梵行。

若語业是梵行者，梵行則是起居問訊，略說广說、諭說直說、讚說毀說、安立說、隨俗說、顯了說。

假設說語业就是梵行的話，那么，梵行就是起居問訊。可是梵行不是起居問訊，所以說語业不是梵行。或者簡略的說，或者广泛的說，或者譬喩的說，或者直接的說，或者讚歎的說，或者毀謗的說，或者安立的說，或者隨俗的說，或者顯了的說，这些語业都不是梵行。如果說語业是梵行，这些說都變成梵行，可是，不是的，所以語业不是梵行。

若意是梵行者，梵行則应是觉、是观、是分別、是种种分別、是憶念、是种种憶念、是思惟、是种种思惟、是幻術、是眠夢。

假設說意是梵行的話，那么，梵行就应該是觉察、是观看。可是梵行沒有觉察和观看，所以意不是梵行。意識善於分別，是种种分別，而梵行是沒有分別。意識有囘憶往昔的念，是种种的憶念，而梵行沒有憶念。意識是思惟，是种种的思惟，而梵行沒有思惟。意是幻術，意是眠夢，而梵行沒有幻術和眠夢。如果說意是梵行，那么，这些豈不是都變成梵行了嗎？可是不是的，所以梵行不是意。

若意业是梵行者。當知梵行，則是思想，寒熱，飢渴，苦乐，憂喜。

假設說意所造的业，就是梵行的話，那么，梵行就是思想、寒熱、飢渴、苦乐、憂喜。可是不是的。因为意能觉得思想、寒熱、飢渴、苦乐、憂喜的分別。如果說意业是梵行，那么，这些豈不是都變成梵行嗎？可是不是的。

若佛是梵行者。为色是佛耶？受是佛耶？想是佛耶？行是佛耶？識是佛耶？为相是佛耶？好是佛耶？神通是佛耶？业行是佛耶？果报是佛耶？

假設說佛是梵行的話，那么，色蘊是佛嗎？受蘊是佛嗎？想蘊是佛嗎？行蘊是佛嗎？識蘊是佛嗎？这五蘊是虛妄，都是空的，都不是佛。那么，色受想行識都是空的，佛有三十二相，八十种隨形好，是不是佛呢？不是的。因为佛是无相，所以不是梵行。有神通是佛嗎？有业行是佛嗎？有果报是佛嗎？都不是。若說佛是梵行，那就无有是处。

若法是梵行者，为寂滅是法耶？涅槃是法耶？不生是法耶？不起是法耶？不可說是法耶？无分別是法耶？无所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？无所得是法耶？

假設說法是梵行的話，可是，法寂滅不动，所以法不是梵行。梵行是修行而成，法是本來寂滅的。涅槃也是法。雖然由修行而得到涅槃，可是涅槃不修行。梵行是修行清淨，而成梵行。所以涅槃是法，並不是梵行。法是不生，雖然不生，並不是梵行。法是不生，沒有個体性。梵行要修行，才能有清淨梵行。不可說也是法，雖然不可說，可是並不是梵行。无分別也是法，雖然无有分別，可是並不是梵行。法既然離分別，无所行处。无所行也是法，但不是梵行。不合集也是法，因为法是本有的，不需要和合而成，不需要造作，可是不是梵行。法是不隨順一切的境界，所以不隨順是法，但是不是梵行。法本來是无所得，但是无所得並不是梵行。有上述这样多的理由，证明法不是梵行。

認为法是梵行，那是不成立的。因为八万四千法門並不是梵行。为什么要这样讲呢？因为教你无所執著。不要執著梵行，有佛有法有僧，行所无事。修行不要有執著，如果沒有執著，就证得实相。所謂「证得实相无人法，刹那滅却阿鼻业。」眞能修到无人无我无众生无壽者的程度時，人也空，法也空。自性了了，便证得实相理体。恒河沙数无間的罪业，立刻消滅了。如果沒有破執著，一切有为法和无为法，都是存在。執著一破，一切皆空。这种境界，如人飲水，冷暖自知。这是证得实相理体，得到眞正的受用。

法有八万四千法門，可是門門是第一。为什么要这样來說？因为佛曾经說：「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」法是对机者，就是第一。不对机者，是不是第二？也不是的。不对你的机，会对我的机；不对我的机，会对他的机。你我他各有各的机，对机是第一，不对机是平等。无高无下，无胜无劣，既然是这样子，大家不要在法上自生分別，自找煩惱。所謂「分別名相不知休，入海算沙徒自困。」分別这個法，分別那個法，分別一切名相，沒有完的時候。在一生之中，來分別名相，也分別不清楚。好像到海底去計算沙子有多少，是永遠算不出來。那么，要怎样呢？就要选择相应的法門，欢喜那個法門，就依法修行，將來就会有所成就。

假設研究这部经是眞的，那部经是假的，研究几十年，等到死的時候，还是弄得不清楚。因为这個緣故，所以要选择一個法門，專心修行，就可以成就道果。佛住世時，有個最愚痴的弟子，名叫周利盤陀伽，其笨如牛，无论教他什么法，他都記不住。佛可怜他，只教他一法。教他念『掃帚』二字。他天天掃地，口中念「掃帚」。念來念去，終於開悟了，证得阿罗漢果。怎样開悟呢？有一天，他在掃地，心在想，掃除外边的垃圾，也要掃除心內的垃圾，也就是貪瞋痴等不清淨的尘垢。由这個公案看來，法无定法，对机就是好法。所以六祖大師說：「法本无頓漸，迷悟有遲疾。」法沒有頓沒有漸的分別。迷惑和開悟，有早有晚。由此观之，法好像鑰匙，是開鎖用的。若是把鎖打開之后，鑰匙就应該放下。如果不放下，就是執著。所謂「过河不需舟。」已经渡过河之后，不能揹著船走路，要把船放在岸上，这才能自在、才能解脫。修行就要破執著，如果仍然有我執、人執、法執，就得不到解脫了。

若僧是梵行者。为預流向是僧耶？預流果是僧耶？一來向是僧耶？一來果是僧耶？不还向是僧耶？不还果是僧耶？阿罗漢向是僧耶？阿罗漢果是僧耶？三明是僧耶？六通是僧耶？

假設說僧是梵行的話，那么：①預流向是僧嗎？不是僧。因为僧必需有四人以上成为僧，所謂「众者为僧」，那么，梵行不是僧了。預流是初果阿罗漢，梵語是須陀洹。又譯为入流，「入聖人法性流，逆凡夫六尘流」。不入色声香味觸法。未断尽三界見惑为向，就是趣向須陀洹之果位。什么是見惑？就是对境起貪愛。对著境界生起貪心和愛心。貪就是把境界攬为自己所有，譬如眼見色，就生出貪色尘的心；耳聞声，就生出貪声尘的心；鼻嗅香，就生出貪香尘的心；舌嚐味，就生出貪味尘的心；身觉觸，就生出貪觸尘的心；意如法，就生出貪法尘的心。六根对六尘的境界，便生出貪心。所見的东西若喜欢，就生愛心。眼見色就愛法尘，这就叫見惑。

②預流果是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。預流可以說預備參加聖流，可以作聖人。把三界八十八使見惑已断尽为預流果。证得見道位，又为有学位。什么是八十八使？因为三界的众生，对四諦（苦集滅道）的事理不瞭解，所以迷惑，发生十使。十使分为兩种：一为利使，就是急性的煩惱。二为鈍使，就是慢性的煩惱。利使就是身見、边見、戒取、見取、邪見。鈍使就是貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。總共有十惑，能驅使众生流轉三界。在欲界有三十二惑，苦諦有十惑，集諦有七惑，滅諦有七惑，道諦有八惑。在色界有二十八惑，苦諦有九惑，集諦有六惑，滅諦有六惑，道諦有七惑。在无色界也有二十八惑，與色界相同。又有十六心，就是苦法忍、苦法智、苦类忍、苦类智；集法忍、集法智、集类忍、集类智；滅法忍、滅法智、滅类忍、滅类智；道法忍、道法智、道类忍、道类智。到十五心，就叫預流向，到十六心，就叫預流果。证到初果的聖人，把八十八品見惑断了，对境界不起貪愛，可是对於理论方面还不清楚。初果的聖人有定力，不为境界所搖动，能把境界轉过來，所謂「人能轉境，境不轉人」，这時候，眼观形色內无有，耳聽尘事心不知，这就是入聖人法性流，但要受七番生死。

③一來向是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。一來是二果阿罗漢，梵語是斯陀含。就是一往天上，一來人間受生。已断欲界前六品思惑。當断一至五品为一來向，已断尽六品为一來果。什么是思惑？就是迷理起分別。对理论不清楚，就生出分別心。心若想：「他沒有智慧，我有智慧。他不会做事，我会做事。」这就是对事理認識不清楚而妄生分別。④一來果是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。二果是修道位，又为有学位，已断思惑六品。思惑有八十一品。三界有九地，每地有九品思惑。在欲界有一地，名叫五趣雜居地，有九品思惑。在色界有四地，名叫離生喜乐地、定生喜乐地、離喜妙乐地、捨念清淨地，共有三十六品思惑。在无色界有四地，名叫空无边处地、識无边处地、无所有处地、非想非非想处地，共有三十六品思惑。

⑤不还向是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。不还是三果阿罗漢，梵語是阿那含，又譯为不來。因为已断欲界后三品思惑，所以不來欲界受生死。當断七品至八品为不还向，已断九品为不还果。⑥不还果是僧嗎？也不是的。那么，梵行也不是僧了。三果是修道位，又为有学位，從二果位趣三果位，还沒有证得到三果位時，为不还向。已证得到三果位時，为不还果。三果阿罗漢，已断尽九品思惑。

⑦阿罗漢向是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。阿罗漢是梵語，有三种義：一为殺賊：殺尽一切煩惱賊。二为不生：三界生死永断，已证入有餘涅槃，所謂「不生不滅」。三为应供：应受人天供养。當断其餘八地的七十二品思惑为阿罗漢向，已断尽八地七十二品思惑为阿罗漢果。⑧阿罗漢果是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。四果是证道位，又为无学位元元元，不需要再学習。这是不受分段生死，但还有變易生死。在四十二章经上說：「佛言，慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色会，色会即禍生。得阿罗漢已，乃可信汝意。」初果見道位，二果修道位，三果修道位，这都不可以信自己的意念。因为自己的定力尚未堅固，若是信自己的意念，就会錯誤的。要謹慎小心，不可和色会，如果和色会，也会生出禍患來。等证得四果证道位時，才可相信自己的意念。阿罗漢是比丘的果位。比丘为因，阿罗漢为果。在因地叫乞士，在果地叫应供。在因地乞食，上乞法於諸佛，以养法身；下乞食於众生，以养色身。比丘有三种義：一为乞士：乞食之士。托缽乞食，受人天供养，以养生命。二为怖魔：比丘在受具足戒時，得戒和尚問：「汝发菩薩心否？」答：「已发菩提心。」又問：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」在这個時候，一切夜叉互相傳报，地行夜叉傳报於空行夜叉，空行夜叉又傳报於天魔，傳报什么？傳报佛的眷屬又多了一個，而魔的眷屬又少了一個。魔王聞之，戰戰兢兢，駭怕不已，心想：「我們的力量一天比一天衰弱，佛的力量一天比一天增加。」於是发生恐怖心，所以叫怖魔。三为破惡：就是破煩惱惡，殺无明賊，无明煩惱是傷害法身慧命的根本，所以要破惡。

⑨三明是僧嗎？不是的。那么，梵行也不是僧了。三明就是天眼明、宿命明、漏尽明。天眼明能知道未來世的生死相。宿命明能知道过去世的生死相。漏尽明能知道現在世的苦相，以及有断一切煩惱的智慧。⑩六通是僧嗎？不是的。那么，梵行不是僧了。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通能看見天上、人間、地獄的众生，其起心动念，都能看見知道。天耳通能聽見天上的神、地獄的鬼、世間的人所說的話，皆聽得清清楚楚。他心通能知道其他人心中所思惟的念頭。宿命通能知道其他人无量劫以前的因緣果报。神足通能遂心如意，遊行世界，變化无穷，隱顯莫測，有这种不可思議的神通境界。漏尽通能把一切習氣毛病，无明煩惱，妄想欲念，統統断絕，沒有執著。也就是无漏，无漏就不会再到三界來受生死。

若戒是梵行者。为壇場是戒耶？問清淨是戒耶？教威儀是戒耶？三說羯磨是戒耶？和尚是戒耶？阿闍梨是戒耶？鬀发是戒耶？著袈裟衣是戒耶？乞食是戒耶？正命是戒耶？

戒，梵語为屍罗，戒是止惡防非，也就是防禁身心的过失。戒有多种：五戒、八戒，是在家人所受的戒律。十戒是沙彌所受的戒律。十重四十八輕菩薩戒，是在家人和出家人皆可受的戒。又有具足戒，是出家人所受的戒律。比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。这些戒都是教持者諸惡莫作，众善奉行。

戒又有四种：就是戒法、戒体、戒行、戒相。戒法就是佛所制之法。戒体就是領納戒法於心，生止惡防非的功能。戒行就是隨順戒体，而身語意三业如法所作，不犯过失。戒相就是五戒十戒具足戒等。佛在世時，以佛为師。佛入涅槃，以戒为師。所以戒非常重要。修道人，一定要依照戒律去修行，不可违背戒律。世間的法律，能治理犯罪后的身，但戒律能調伏犯罪前的心，使守法，作個好國民，也作一個虔誠的佛教徒。

假設說戒律是梵行的話，①受戒的壇場是戒嗎？不是的。要有十方諸佛來傳戒，那才是戒。②問清淨是戒嗎？不是的。在傳戒的時候，羯磨和尚就問受戒人：「你在过去做过不規矩的事嗎？如果做了，能否改过自新？恢復清淨？」問清淨不是戒，所傳的戒律才是戒。③教威儀是戒嗎？不是的。在受戒的時候，教授和尚親授受戒的戒子，学習行住坐臥四大威儀。所謂「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」出家人行走時，輕如風一般，不可东張西望，更不可蹦蹦跳跳。站立的時候，身直如松树一般，不搖不动。坐的時候，好像大鐘一样的穩重，端然而坐。不可像鐘擺那样盪來盪去。臥的時候，要作吉祥臥的姿勢。右手托腮，左手搭胯，面向西方身彎如弓一样。威儀有三千威儀，八万細行。所以出家人，一举一动，一言一行，都要合乎威儀的標準。就是有威可畏，有儀可敬。換言之，无论是行住坐臥，或者是出入往还，都要合乎法度，合乎戒律。④三說羯磨是戒嗎？不是的。那只是一种儀式。在傳具足戒的時候，得戒和尚問三次，羯磨、教授、尊证答三次。这是三番羯磨，也就是鄭重三次宣讀，謹慎三番通过。

⑤和尚是戒嗎？不是的。和尚是替佛傳戒者。和尚譯为力生，就是三乘道力，五分法身，皆由師力而生。⑥阿闍梨是戒嗎？不是的。他是矯正弟子的行为，为其軌則師範，所以为軌範師。出家受戒要经过三壇大戒，第一壇是受沙彌戒，第二壇是受具足戒，正式成为比丘或比丘尼。第三壇是受菩薩戒。在家出家均可受此戒。还要有三師七证，方为合法。三師就是得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚。还要有七位尊证。得戒和尚是所依得出家者。羯磨和尚是傳規矩的儀式者。教授和尚是讲戒的規律者。七证就是有七位律師來证明，才完成具足戒的法度。⑦剃发是戒嗎？不是的。这是比丘相。出家之時，要举行剃发的儀式，表示沒有煩惱、沒有驕慢，遠離世間有为法，淨修出世无为法。⑧著袈裟衣是戒嗎？不是的。袈裟譯为不正色，有五衣、七衣、九衣等的分別，也就是五條、七條、九條的布，披在身上。⑨乞食是戒嗎？不是的。比丘过托缽乞食的生活，乃是为資养色身，令无貪心。⑩正命是戒嗎？不是的，比丘都要过正當的生活。要用清淨乞食來維持生命。不可用五邪命來生活。

什么是五邪命？就是（A）詐現異相：現出特別样子，與人不同，企圖求利养。（B）自說功德：自我宣傳，我有什么功德，我做什么善事，目的为求大众利养。（C）占卜吉凶，及为人說：用占卦相面，批八字，推命理，为人說吉凶，为求利养。（D）高声現威，令人畏敬：故意高声說話，現出大威德的样子，令人生畏懼心和恭敬心，为求利养。（E）广說供养，以动人心：对人說受某居士如何的供养，某居士乐捐多少香油錢，令聞者动心，自动捐獻。这都是不正當的謀生之道。凡是用邪因緣來維持生活，就是邪命。要乞食或自炊的方式受人供养，方作为福田僧。

某一次舍利弗尊者到城中托缽乞食，得食之后，坐在树下而食。这時，來了一個梵志，名叫淨目。乃問舍利弗尊者說：「你是下口食嗎？」答：「不是。」又問：「你是維口食嗎？」答：「不是。」淨目又問：「食有四种，我現在問你，你都說不是。我实在不瞭解，請你慈悲，今为解說可以嗎？」舍利弗尊者，便对淨目梵志說明四种食的道理。便說：「出家人，合湯藥、种五穀、植果树为生活，这是不淨活命者，名为下口食。观視星宿日月，風雨雷電，說吉凶为生活，这是不淨活命者，名为仰口食。到处攀緣，曲媚有錢有勢，或者通使四方，巧言多求，这是不淨活命者，名为方口食。学習咒術，蔔算吉凶，來維持生活，这是不淨活命者，名为維口食。」又說：「我不墮於这四种食，而是用清淨乞食活命。」淨目梵志聞聽之后，生大欢喜心，信解舍利弗尊者所說的法，而证得須陀洹果位，也就是初果罗漢。比丘沒有这四种食的現象，才是正命。比丘要修八聖法。就是正見、正思惟、正語、正业、正命、正精进、正念、正定。修种种法都是正的，所以不墮落在五邪命中。持清淨的戒，才是眞梵行。清淨梵行不屬於前边所說的十种法。因为这种緣故，所以要把戒相看空，不要有所執著。（未完）